И взмолился я Творцу

Несмотря на то, что праведники выполняют возвышенные действия, они не просят у Творца ничего, кроме безвозмездного подарка.

Сказано в мидраш Раба: "Умолял Моше Творца и всегда обращался к Творцу только языком мольбы". Сказал раби Йоханан: "Отсюда вывод, что нет для творения ничего у Творца, и даже Моше, величайший из пророков, обращался к Творцу языком мольбы. И говорил Творец Моше: "Сжалился Я над теми, для которых имеется в Моих руках, милосердно поступлю с ними. И одарю тех, для которых нет в Моих руках".

1. Как объяснить сказанное: "Сжалился над теми, кому должен"? Т.е. Творец говорит, что кому положен долг от Него, над теми Он сжалился. Ведь должен был сказать, что оплатит. Как же можно сказать о возврате долга как о милосердии?

2. Как объяснить, что имеются два понятия столь далекие друг от друга: что положен ему долг от Творца, как говорится "кто имеет в Моих руках", и второе "кто не имеет в Моих руках ничего". Что хотят выразить эти далекие друг от друга понятия, что является причиной возникновения этих понятий?

Для понимания этого необходимо знать, что среди занимающихся Торой и Заповедями есть две разновидности. И если по отношению к физическому исполнению нет между ними никакого различия, то по отношению к намерению есть огромная разница.

У одних цель занятий Торой и Заповедями заключается в том, чтобы получить что-то взамен их усилий. Потому как заложено в нашей природе, что не можем мы работать без получения чего-либо взамен. Поэтому обязывает их выполнять Тору и Заповеди страх, что не смогут они удовлетворить свои потребности, и поэтому есть у них к этому сильное желание.

Отсюда делают они все возможное для удовлетворения своих потребностей. Поэтому страх этот и является причиной, обязывающей их заниматься Торой и Заповедями. И страх этот обязывает их действовать не ради Творца, а ради собственной выгоды, как сказано в предисловии к книге Зоар: "Выходит, что собственная выгода является корнем, а страх – ветвью, возникающей от собственной выгоды".

Следует отсюда, что этот сорт людей занимается Торой и Заповедями для того, чтобы получить плату от Творца, т. е. имеется у Творца долг. Получается, что они вложили много усилий для получения плодов и потому обращаются к Творцу с жалобой: "Заплати нам за усилия".

Исходя из этого, можно разъяснить сказанное в мидраше, что Творец сказал: "...для кого имеется в моих руках", – т.е. что положен ему долг и было у него изначальное намерение, что заплатит ему Творец за старания в выполнении Торы и Заповедей. Однако еще нужно разъяснить, почему сказал Творец, что на эту просьбу Он сжалился. Какая может быть жалость, если положен долг? К чему относится сказанное: "...со снисхождением Я поступлю с ним"?

И вторая разновидность – это люди, намерение которых совершенно противоположное и желают они делать все ради Творца, без получения взамен. Но ведь известно, что человек создан с желанием получать для себя, как же возможно работать без получения взамен? И как уже я писал в других статьях, есть те, кто работают ради того, чтобы получить что-то взамен, а есть те, для которых сама работа является вознаграждением. Например, когда обслуживаем важного человека, то это уже будет вознаграждением и не ждет человек еще чего-то дополнительного. И надеемся тогда, что всегда будет у нас право обслуживать Творца, без перерыва, т.к. это и есть цель жизни, и это также заложено нашей в природе, как и любовь к самому себе.

Однако необходимо понять, зачем Творец создал такую природу, что нижний, если он чувствует важность высшего, то желает обслуживать его без вознаграждения? Об этом говорил Бааль Сулам, что Творец создал миры для того, чтобы дать наслаждения творениям, и для этого создал в творении страстное желание получать наслаждения, ведь нельзя без этого желания получать наслаждения и удовольствия, так как нет наполнения, если нет ощущения недостатка.

Вместе с тем, из-за разницы в свойствах дающего и получающего произошло сокращение в духовных мирах, т.е. творение получает (наслаждение) только в том случае, если хочет доставить удовольствие Творцу, в противном случае отказывается получать наслаждение.

Однако здесь возникает вопрос: если человек родился с желанием получать для себя и это его природа, откуда может взяться желание отдавать, ведь это против природы?

Для этого создал Творец вторую природу, когда низший отменяет себя перед высшим и получает при этом наслаждение от того, что обслуживает кого-то великого. Поэтому думает он, что же сможет дать Творцу, чтобы доставить Ему удовольствие? Тогда видит, что высшему недостает только одного – чтобы низший получил от него удовольствие и наслаждение, и от этого Творец также получит наслаждение, т.к. в этом была цель Творения – насладить создания.

Из этого выходит, что человеку недостает только одного для того чтобы было у него желание отдавать – это ощущение величия Творца. Как только постигает он величие Творца, тут же желает отдавать ему все, в соответствии с заложенным в природе, что низший отменяет себя перед высшим.

Поэтому дано нам страдать от отсутствия духовного. Это объясняется тем, что смысл духовного в ощущении состояния низости, когда "Божественное присутствие находится в земле" – т.е. важность проявления Творца подобна земле, на которую наступаем, и нет в этом никакого значения.

Поэтому в выполнении каждой Заповеди должно быть намерение поднять "Божественное присутствие с земли", т.е. каждое действие должно быть направлено на возвеличивание Творца, как сказано: "Отец наш, Царь наш, раскрой нам величие Царства Твоего", – это означает, что духовность не должна быть у нас как земля, а должна быть как величие.

Поэтому для тех людей, которые желают, чтобы Творец раскрыл им Свое величие, нет в руках Его ничего для них, т.к. они не требуют ничего от Творца взамен, а лишь желают обслуживать Его, доставлять Ему удовольствие. И само собой, не могут они сказать, что дали Творцу и за это просят, чтобы Он удовлетворил теперь их потребности, так как если они могут совершать что-нибудь ради Творца, так это лишь потому, что Он раскрыл им немного Свою важность, и почувствовали они немного Его величие. Этим людям, для которых "не имеется в руках Творца ничего", Он дает, как сказано: "С милосердием безвозмездный подарок даю ему".

И наоборот: работающие ради того, чтобы получить что-либо взамен, говорят, что "имеется в руках Творца что-то для них", – т.е. Творец дает им работу, а они просят у него оплату за нее.

В действительности же Творец оплачивает всем за их работу. Однако необходимо понять, что означает "И сжалился, с милосердием Я поступаю с ним". Это означает, что Творец говорит о жалости к тем, кто идет по этому пути, но т.к. не задерживает Он оплату никому, поэтому платит Он им так, как они требуют.

Сейчас поймем то, что спрашивали: как может быть столь большая разница между двумя этими подходами? Дело в том, что со стороны Творца, как мы учим, есть только одна цель – насладить творения, но творения сами разделяют это на два аспекта:

1. Кто не верят в важность и величие Творца, и нет у них никакого пути начать работу, кроме как ради получения вознаграждения. Сказано о них: "Никогда не займется человек Торой и Заповедями, кроме как ради получения вознаграждения". И чувствуют они как будто дают что-то Творцу.

2. Кто хотят работать ради Творца, видят, что не могут дать ничего Творцу, и это называется "нет у меня ничего для Него". Выходит, что желают они лишь того, чтобы Творец раскрыл им немного свое величие, и они просят этого как милосердия. Тогда Творец отвечает им: "С милосердием безвозмездный подарок даю ему".