Заповедь свидетельствовать
В Зоар (Судьи) сказано: "Заповедь – свидетельствовать в суде, чтобы не потерял ближний деньги из-за того, что не свидетельствует. И посему постановили: свидетели человеку – стены дома его, что значит – стены сердца. Написано: "Обратил Хизкияу лицо свое к стене", – что значит, Хизкияу молился из стен сердца своего. Также члены дома свидетельствуют в пользу человека. "Члены дома" – это 248 его органов (желаний), т.к. тело называется домом.
Так постановили авторы Мишны: грешник – грехи его вытеснены на его костях. Праведник – благодеяния его вытеснены на его костях. И потому сказал Давид: "Все кости мои заговорят". Но почему грехи вытеснены на костях больше, чем на мясе, жилах, коже? Это потому, что кости белого цвета, а черный не проступает иначе, чем на белом фоне.
Так же Тора – белая изнутри, т.е. пергамент и черные чернила снаружи, черное и белое – это свет и тьма. Кроме того, тело восстает на собственных костях, и потому благодеяния и грехи вытеснены на его костях. И если удостоится человек, восстанет тело на костях своих, а если не удостоится, не восстанет и не будет воскрешено из мертвых".
Необходимо понять язык Зоара, что означает «закон, обязующий человека свидетельствовать на суде, чтобы не потерял деньги ближний», – что означает это во внутренней работе по исправлению души? Нужно понять, из чего состоит его претензия, что он требует, и у кого он требует, какое значение имеет то, что только за верного человека стоит свидетельствовать?
Во внутренней работе человек претендует на то, чтобы дал ему Творец то, что он требует. И если это так, то для того, чтобы показать, что его претензии справедливы, он должен свидетельствовать? Неужели Творец не знает, говорит человек правду или лжет, или только когда человек свидетельствует, Творец видит, что его требование верно?
И как может человек достоверно давать показание о себе? И еще должны понять мы: почему свидетельство (показания) должно быть от стен его сердца?
Но разве не принято, что признание должно идти изо рта, как сказали наши мудрецы: "Из уст их, а не из их писаний"? А здесь говорится о том, что должно исходить из стен сердца, а не изо рта?! И также надо понять, что он имеет в виду, что так постановили авторы Мишны: "Грешник – грехи его вытеснены на костях его, праведник – благодеяния его вытеснены на костях его". Неужели в земных костях записаны грехи и благодеяния? Как духовные понятия, т.е. Заповеди и их нарушения, запечатлены на обычных костях?
А объяснение, почему и как могут быть записаны грехи и благодеяния на костях, еще более запутанное: кости белого цвета, а черный текст не проявляется иначе как сквозь белое. И еще нужно понять слова: "И не иначе как тело, которое восстанет на собственных костях". Почему именно на костях, разве от костей зависит, восстанет тело к жизни или нет!?
Для того чтобы понять вышесказанное применительно к духовной работе, нужно помнить известное правило, что нет света без сосуда, т.е. невозможно получить какое-либо наполнение, если нет для того острой нужды – желания, которое будет заполнено.
Например, не станет человек обедать, если он не голоден. И больше того: та мера наслаждения, которую получает человек от трапезы, измеряется величиной потребности (голода), которая возникает у него к данной трапезе. Следовательно, если человек не чувствует никакой потребности, нечего надеяться, что у него возникнет возможность получить какое бы то ни было наслаждение. Т.к. нет в нем "места" для наполнения (наслаждением).
В случае, когда мы говорим о порядке внутренней работы человека, который продвигается вглубь ощущения мироздания, себя – это значит, что у него есть желание выполнить эту работу с намерением ради Творца. Разумеется, согласно вышеуказанному правилу, у него должна быть к этому потребность, т.е. он чувствует, что обязан делать действия ради Творца. Согласно той мере, в которой он чувствует эту необходимость, в той степени мы можем сказать, что у него есть сосуд (кли). А наполнение этого сосуда происходит в то время, когда он работает ради Творца, т.е. что он хочет доставить удовольствие Творцу, тело уже согласно на эту работу ради Творца.
Человек сотворен получающим (наслаждение) согласно своей природе, а не отдающим. И если хочет человек работать на отдачу, т.е. есть у него желание, тело воспрепятствует этому и тотчас спросит: почему ты хочешь изменить природу, в которой создан, в чем состоит твоя потребность, чего тебе недостает? И действительно ли ты понимаешь на все 100%, что ты должен работать на отдачу?
Разве ты не видишь, как остальные выполняют Заповеди, как стараются, чтобы их действия были точны и скрупулезны? Это значит, что, живя согласно Торе и Заповедям, их главной заботой является, чтобы их действия были соблюдены до мельчайшей подробности. И не особенно думают при этом о намерении, говоря: "Ясное дело, то, что мы можем – мы выполняем, а на намерение не обращаем особого внимания, т.к. работа на Творца – это для избранных, а не для всего общества".
Когда тело задает свои вопросы, очевидно, оно спрашивает по делу. И не получая достойного ответа, оно не разрешает человеку задумываться над желаниями отдавать, т.к. справедливость с телом, и нет света без сосуда. "Если ты не ощущаешь потребности к альтруизму, зачем тогда поднимать весь этот шум?"
Поэтому тело говорит человеку: "Скажи мне сначала, какая потребность в альтруистических желаниях, а потом будем говорить дальше". И согласно вышесказанному, нужда в этом желании должна быть в том, что чувствует страдания оттого, что не может отдавать, и посему, т. к. не построил сосуд, разумеется, что не может удостоиться получить свет, т. е. исправление.
Несмотря на это, человек должен стараться, чтобы появилась у него огромная неудовлетворенность оттого, что не может он отдавать Творцу. И величина этой неудовлетворенности соответствует тем страданиям, которые он испытывает от недостачи этого ощущения, потому как нет у него того, о чем он просит. В любом случае это не называется потребностью, т. к. истинная потребность измеряется той болью, которую он испытывает, оттого что не имеет.
И из этого можно понять слова АР"И: "Возлюбите Творца вашего и служите ему всем сердцем", – что это за работа, которая в сердце? – это молитва." И следует понимать, почему перестали использовать молитву в ее обычном толковании. Так водится в миру – когда человек хочет получить что-либо у другого, он открывает рот и просит у него. Как написано: "Слышу я молитву от каждого рта". Тогда почему сказано, что молитвой называется работа, что в сердце?
Учитывая вышесказанное, что молитвой является ощущение недостатка, и человек желает, чтобы Творец заполнил этот недостаток, но нет никакого значимого недостатка во рту у человека, т. к. все чувства его ощущаемы в сердце. Поэтому, если человек не чувствует в сердце недостатка, то все, что сходит с его губ, не идет в расчет. Допустим, действительно не хватает ему того, что он просит ртом, но наполнение, которое он просит, должно заполнить то место, где находится недостаток, т. е. сердце. Поэтому сказали мудрецы, что молитва должна исходить из глубины сердца, т.е. чтобы каждое сердце ощутило тот недостаток, исполнения которого оно желает.
И, как известно, свет и сосуд подразумевают наполнение (наслаждение) и недостаток. Свет – наполнение – мы относим к Творцу, а сосуд – желание, относится к творениям. И посему человек должен приготовить сосуд, т.е. подготовить свое желание, для того, чтобы Творец смог залить его светом, иначе нет места для наполнения. Несмотря на это, когда человек просит у Творца помощи, чтобы направить поступки с намерением ради отдачи, тело спрашивает его: "Для чего произносишь ты эту молитву, чего тебе недостает без нее?"
Поэтому необходимо изучать книги, в которых говорится о важности работы в альтруизме, пока человек не поймет и не почувствует, что если у него не будет этого сосуда, не сможет он достичь выхода к духовному. И человек не должен равняться на общество, которое говорит, что главное – это действия, а не намерения, что только в поступки нужно вкладывать всю энергию, т.к. действия, согласно заповедям, которые мы выполняем, и изучение Торы, вполне достаточны для нас.
Вместо этого человек должен следовать Торе и Заповедям, чтобы привели его к альтруистическому намерению, и после того как он приобретает ясное понимание того, насколько необходимо ему работать на отдачу, и чувствует боль и страдание оттого, что не хватает ему этой силы, тогда считается, что ему уже есть о чем возносить молитву, т. к. молитва эта – о той работе, что в сердце.
Ведь сердце чувствует то, чего ему не хватает. И тогда только на эту молитву приходит ответ, т. е. ему дают сверху ту силу, с которой он уже может работать альтруистически, потому как у него уже появилось истинное желание духовного.
Но что может сделать человек, если после всех попыток и усилий, которые предпринял, он пока не чувствует боли и страданий оттого, что не может работать на отдачу? В такой ситуации необходимо просить Творца, чтобы послал ему желание – сосуд, называемый "потребность в чувствах".
Если он способен сожалеть и чувствовать страдания и недостаток того, что нет у него этой потребности, он сможет продвинуться. Ведь смысл страданий заключается в том, что не чувствует иначе человек, насколько отдален от духовного и как глубоко погряз в бездуховности.
И почему он не может понять, что та жизнь, которой он живет и стремится удовлетворить земные потребности, не представляет ценность более, чем жизнь прочих живущих, на которых падает его взгляд? И если бы повнимательней присмотрелся, то увидел бы, насколько он похож на них во всех их планах и мечтах. И нет никакой разницы, как только в хитрости человека, способного использовать ближнего себе на пользу, и остальных живущих, не настолько развитых, чтобы могли использовать ближнего в своих целях.
И даже после того как знает, для чего даны Тора и Заповеди, что даны они только для исправления человека и его духовного возвышения, забывает об этом во время выполнения Заповедей и занятий Торой, что нужно наладить связь с Творцом через Тору и Заповеди. Эти два понятия кажутся ему не связанными между собой, т.е. Тора и Заповеди – отдельно, а Творец – отдельно.
И если сожалеет он о том, что не ощущает как недостаток то, что он похож на остальных живущих, – это также называется работой в сердце и молитвой. Это значит, что на этот недостаток у него уже есть место получить наполнение от Творца, чтобы дал ему почувствовать недостаток в виде сосуда, который Творец может наполнить.
Из этого поймем ответ на вопрос: почему молитва находится в сердце, а не во рту? Потому что молитвой называется ощущение недостатка (потребность), а недостаток не имеет отношения к речам во рту, а является ощущением в сердце.
Теперь нужно выяснить смысл слов, написанных в Зоаре, что грехи и благодеяния написаны на костях, и от костей может человек возродиться к жизни или не возродиться. Зоар уподобляет грехи и благодеяния, основанные на костях, Торе, где под черным подразумевается темнота, а под белым – свет.
И нужно разъяснить вопрос о костях: из-за того, что белые они, потому записаны на них грехи и благодеяния, т. к. в служении человека Творцу то, что человек занимается Торой и Заповедями, является сутью и главным. А Тора и Заповеди считаются белым, т. к. то, в чем нет недостатка, называется белым. И к тем поступкам, которые совершает человек, нечего добавить, потому как сказано об этом: "Не прибавь и не убавь". И поэтому его занятия Торой и Заповедями называются "белыми костями", и на них записаны грехи и благодеяния человека.
Но если человек потом анализирует свои поступки: в чем основа, на которой он строит свой фундамент, т. е. какая причина заставляет его заниматься Торой и Заповедями, какое намерение вкладывает он во время совершения действий, старается ли он видеть, насколько поступки, которые он совершает – ради Творца, т.е. чтобы доставить наслаждение Творцу – тогда он сможет увидеть правду, что находится в той эгоистической природе, в которой родился, называемой "получать ради получения", и не хочет заниматься Торой и Заповедями безвозмездно.
Настоящая причина того, что не может человек выйти за рамки собственной природы, заключается в том, что не видит он необходимости в том, чтобы изменить природу, впечатанную в нем, которая зовется эгоизмом, и обратиться к любви к ближнему для того, чтобы достичь любви к Творцу. Наоборот, человек чувствует, что ему не хватает любви той среды, в которой он находится, чтобы семья, земляки и пр. возлюбили его. А что он выиграет с того, что возлюбит Творца, что он выиграет с того, что возлюбит товарищей своих? Разве не он всегда смотрит, выгодно ли это эгоизму!? Как же он может выйти из рамок любви к себе?
И если он спросит себя: «Почему он учит Тору и выполняет заповеди механически, почему соблюдает скрупулезно все мелочи?» – он оправдывается тем, что получил веру с воспитанием, т.к. воспитанием наставляют человека заниматься Торой и заповедями ради себя, как написано у РаМБаМа: "И за то, что принял на себя веру в Творца, за эту работу получит награду и в этом мире, и в духовном."
Поэтому, когда говорят человеку, что настоящая вера в Создателя, который наказал нам соблюдать Тору и Заповеди – это означает, что с помощью этого удостоимся достичь подобия свойств, называемого "единение с Творцом".
Это значит, что человек должен выйти из рамок эгоизма (любви к себе) и принять на себя любовь к ближнему. В той мере, в какой он избавляется от эгоизма, в той мере он может удостоиться полной веры, иначе он находится в отдалении (изгнании).
Как пишет Бааль Сулам в предисловии к книге Зоар: "Таков закон, что не может творение получить зло от Творца своего открыто, т. к. это бросает тень на репутацию Творца, ведь тогда творение постигает Его как действующего во зло, т.е. несовершенного. И в той мере, как человек чувствует зло, в той же мере он ощущает управление как принуждение, и исчезает у него ощущение Творца, что является самым большим наказанием в мире.
И если человек предъявляет счет своей душе и знает, что настоящая работа в Торе и Заповедях должна быть ради Творца, и чувствует, как он удален от правды (действительности), то через эти наблюдения он ощущает страдания и боль от того, что все это время он не шел правильной дорогой и не стал потому "служителем Творца". Напротив, вся его работа была ради собственной выгоды, что называется "работа на себя", на собственный эгоизм, и по этому пути идут все создания, но это не пригодно для уровня "человек", а только для уровня "животное".
Посредством этих страданий он получает сосуд – т. е. желание, потребность в этом, потому как видит, что не способен своими силами выйти из рамок эгоизма, т. к. нет у него сил идти против собственной природы, что тут существует только один выход – просить Творца о помощи. И только тогда появляется у него место для наполнения желания, т. к. нет света без сосуда.
И сказанное выше вызывает следующий вопрос: что может поделать человек, понимающий, что для работы на отдачу в любом случае нет у него боли и страданий, оттого что не может он настроиться отдавать альтруистически? Тогда он должен знать, что не хватает ему полноты веры. Ведь в то время, что есть у человека полная вера в Творца, есть закон природы, что меньший подавляет себя в пользу большего, а потом, если бы действительно была у него полная вера в величие Творца, так аннулировал бы себя перед Создателем, и захотел бы служить ему без всякого вознаграждения.
И видно из этого, что нет здесь потребности, т.е. нет сил преодолеть собственную природу, а есть здесь нехватка веры. И даже если есть у него вера, в доказательство чему он соблюдает Тору и Заповеди, но нет у него полной веры, то он не чувствует и не ведет себя так, как должны вести себя, когда есть полная вера. Т.е. все совершенство, вся полнота заключается в том, чтобы верить в величие Творца.
И если человек хочет знать, есть ли у него полная вера, тогда он может увидеть, насколько готов он работать на отдачу, и насколько тело готово подавить себя перед Творцом. Это означает, что нет потребности в том, чтобы человек мог работать на отдачу, но есть здесь потребность еще большая и эта потребность основная, – что не хватает ему полноты веры.
Но что человек может сделать, если несмотря на то, что он видит, что нет у него полной веры, все-таки этот недостаток не вызывает в нем боли и страданий? Настоящая причина в том, что он смотрит на окружающих и видит вокруг себя людей влиятельных, занимающих положение в обществе, и вовсе не видно, что у них есть недостаток полноты веры, т.к. в разговоре с ними они утверждают, что это только лишь для избранных. И это уже общепринятое мнение. И это огромная стена, которая стала барьером перед человеком, чтобы не смог продвигаться в правильном направлении.
И потому для окружения нам нужны люди, сплоченные в группу, чтобы держались все одного мнения, что должны добиться полной веры, и только это может спасти человека от общепринятых суждений. И тогда один укрепляет, поддерживает другого в стремлении достичь степени полной веры, чтобы смог полностью отдавать Творцу, и только об этом были бы все его помыслы.
Но на этом еще не заканчивается совет достичь потребности в полной вере. Человек, кроме того, должен увеличивать, усиливать свои действия более обычного, как количественно, так и качественно. И, разумеется, тело сопротивляется и спрашивает: "Чем отличается день один от другого дня?". На что человек отвечает: "Я представляю себе, как я мог бы служить Творцу, если бы имел полную веру, поэтому я хочу работать над собой в таком темпе, как будто уже удостоился полной веры". Тогда может проявиться у него потребность и тоска, оттого что нет у него полной веры, т.к. сопротивление тела способствует появлению веры, ведь это происходит именно там, где он идет в наступление против собственного тела, т.е. работает с телом против его воли.
Из этого видно, что эти два направления – то, что он работает больше, чем обычно и сопротивление тела – вынуждают его к полной вере. И через это его сосуд опустошается, для того чтобы потом свет смог бы одеться в него, потому что сейчас есть у него в сердце место для молитвы, т.е. потребность в ней. И Творец, который слышит его молитву, посылает ему свет веры, с помощью чего он сможет служить Творцу не ради вознаграждения.
И здесь найдем мы ответ на свой вопрос: что означает, что на костях вытеснены грехи и благодеяния? Под костями подразумевается суть вещей – Тора и Заповеди, что он выполняет, которые были даны нам, чтобы выполнять их механически. И здесь нечего добавить, как написано: "Не прибавить и не убавить к этому".
И на этих действиях вытеснены грехи и благодеяния, если он хочет идти дорогой правды и контролирует свои поступки, чтобы были с альтруистическим намерением. И он – человек, который не кривит душой, и не интересует его, что делают окружающие, но он хочет быть уверен, что выполняет Тору и Заповеди ради Творца, а не для собственного блага. И тогда он замечает, что полностью погружен в эгоизм и не может вырваться своими силами. И тут он кричит Творцу, чтобы помог выбраться из эгоизма и чтобы удостоил его любви к ближнему и к Нему. "И близок Творец каждому, кто взывает к нему из глубины души". И поэтому он удостаивается слияния с Творцом.
И это означает, что на костях его вытеснены благодеяния. Тора и Заповеди, которые он выполняет, называются белым, т.к. согласно действиям – все выбелено, т.е. положительное, и нечего к ним добавить. И только после проверки, которую устроил себе, что намерение у него не совсем верное, и подобное правит в Торе и Заповедях из-за того, что он отдален, т.к. нет у него степени слияния, что значит сходство в свойствах, чтобы делал все с альтруистическим намерением, напротив, он находится во власти эгоизма.
Следовательно, у него наблюдается степень темноты, проступающей на белом. Это и есть белые кости, как сказано в книге Зоар, т. е. на основе Торы и Заповедей, которые соблюдал, он видит, что проступает некая темнота, которая является удалением от света, т. к. суть света – полная, бескорыстная отдача, а он делает все из расчета получить, потому как не может делать он ничего другого, кроме того, что касается эгоизма.
Следовательно, кости, т.е. Тора и Заповеди в действии – являются белыми, что означает отсутствие в действиях какой-либо потребности, с помощью которой он мог бы что-то добавить, и только с помощью контроля, который человек проводит над этим белым фоном, он видит, как там проступает темное. И если он стремится это исправить, т.к. чувствует боль и страдания от той темноты, в которой находится, и молится Творцу, чтобы помог ему выйти из своего эгоизма, с помощью этого затем удостоится слияния с Творцом.
Это и называется "на костях праведника вытеснены его благодеяния" – тот контроль, который провел он над белыми костями, способствовал ему в том, что удостоится он "восстать из мертвых", т.к. грешники при жизни называются мертвыми, потому что отдалены они от самой сути жизни. Поэтому когда они удостаиваются слияния с Творцом, это называется, что они удостоились восстать из мертвых.
"Грешник – грехи его вытеснены на костях", – т.к. грешником называется тот, кто пока еще погружен в свой эгоизм. Праведник – это добро, а добро – это альтруизм, как написано: "Сердцем моим завладело добро и деяния мои – Царю". Что значит добро? Чтобы мог сказать: "Дела мои – для Царя", – т.е. все его действия ради Творца, а не ради собственной выгоды, поэтому "добрый глаз будет благословен".
Те люди, которые выполняют Тору и Заповеди в действии, что является костью. Тора и Заповеди были даны Творцом для выполнения, и это называется белым т.к. нет в самих действиях никакой потребности, как написано: "Не прибавь и не убавь", а посему кости его – белые. "И грехи его вытеснены на белых костях", – вероятно, не контролировал свои действия: бескорыстны они или нет, и выполнял Тору и Заповеди так, как принято в обществе, а общество утверждает, что выполнение ради Творца – это работа только для избранных поколения, а обычный человек не обязан идти по этому пути и волноваться о том, чтобы действия его были с альтруистическим намерением.
И это мнение общества называется "мнение хозяев", тогда как "мнение Торы" заключено в другом, как известно, и "мнение хозяев" противоречит "мнению Торы". "Мнение хозяев" таково, что человек, выполняя Тору и Заповеди, увеличивает свое благосостояние, т.е. он становится более крупным хозяином, это значит, что все, что он совершает, пополняет его эгоизм. В то время как "мнение Торы", – как сказано у АР"И на изречение "человек да умрет в шалаше": "Не исполняется Тора иначе, как только теми, которые принижают себя перед Ней". Это значит, что свое "Я", т.е. эгоизм, человек принижает, и поэтому нет у него никаких приобретений, т.к. нет "хозяина", чтобы можно было отнести к нему приобретенное, ведь все его стремления – к отдаче, а не к получению, следовательно, он отменяет значение своего "Я".
"Грешник, чьи грехи вытеснены на костях его", – т. е. в том, что не пошел по пути Торы, т. к. Тора называется черным на белом фоне, как сказано в книге Зоар: "Потому благодеяния его вытеснены на костях его, что кости – белого цвета, а текст черный не виден иначе как на белом фоне, подобному Торе. Если есть белый, т.е. если выполняет человек Тору и Заповеди, в таком случае можно сказать одно из двух: или он как Тора, что есть у него черное на белом фоне, – тогда он старается приблизиться к слиянию с Творцом, – или он так и остался с белыми костями и ничего на них не пишет, а посему называется грешником, "грехи которого вытеснены на собственных костях". В то время как те, у кого нет белого, т.е. нет у них Торы и Заповедей в действиях, они не относятся к категории грешников, а числятся в разряде животного мира, т.е. просто животные.