Праведнику хорошо и плохо
Зоар разъясняет высказывание: "Праведник – и плохо ему, грешник и хорошо ему". "Кто это праведник, что плохо ему, т.е. что это от дерева добра и зла. Говорится о том, что зло находится с ним, и "нет праведника, который бы не согрешил", потому что грех находится рядом с ним. Грешник – и хорошо ему, потому что взяло в нем зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что добро его под властью греха, и из-за того, что зло властвует над добром в нем, поэтому он и грешник, т.к. тот, кто правит в нем и властвует, тем именем его и называют. Но если управляет добро над злом в нем, то называют его праведник – и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру".
Чтобы понять "хорошо" и "плохо" в общей форме, надо знать, что поскольку корень творений исходит от сфиры "малхут", называющейся "получать ради получения" – то это корень всего зла в творениях, т.к. он отделен от замысла Творения – "насладить создания", которые Творец сотворил "из ничего", как недостаток (света) – желание только получать наслаждения. А так как в духовных мирах слияние и разделение определяется только соответствием свойств, то Творец – Дающий, совершенно отличен по свойствам от творения – получающего, и это их разделяет, поэтому не в состоянии творение получить все наслаждение, уготованное ему Творцом.
И чтобы получить это наслаждение, необходима способность "келим" совершить намерение отдачи, и тогда получат эти блага.
И выходит, что зло в нас, по причине которого не в состоянии получить уготованное нам – это не больше и не меньше, как любовь к себе, что в нас, мешающая получить наслаждения и блага, вызывающая в нас состояние смерти тем, что отделяет нас от "Жизни Жизней" – Творца. Поэтому и зовемся мы мертвецами. Как говорят мудрецы: "Грешники и при жизни мертвы".
И когда сосредоточимся на зле нашем, над тем, как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, то если и придет некая сила слушать претензии его, то появляются ее определения:
1) Есть возможность уподобить ее отношению ответной любви. (А так как ответная любовь – понятие сложное, то тут мы говорим только относительно).
2) Можем уподобить ответному трепету.
3) Человек не в состоянии противостоять и укрепиться в ответном действии, но остался окончательно сломлен и потрясен оттого, что не в состоянии произвести ответное действие.
4) Что без сожаления относится к тому, что не противостоял злу и не сделал ответа.
Разберем сказанное по порядку. В том случае, когда человек движим желанием совершать все действия на благо Творца, то при этом, что бы он ни делал, прежде всего, заботится о пользе Творца и не обращает внимания на личную выгоду. Тогда обращается к нему его "тело" с претензиями, в которых начинает злословить на путь, которым человек движется, – путь альтруистический, бескорыстный, – с целью извлечь выгоду для себя. И предъявляет претензии грешника и претензии Фараона в виде вопросов разума и сердца: "кто" и "что". Кто он, Творец, что необходимо слушаться Его, и в чем смысл работы на благо ближнего?
И поражается человек, слушая претензии "тела", так как никогда не слышал таких претензий как сейчас – настолько они сильны. А ведь думал, когда начинал свою работу, что будет с каждым разом все больше и больше продвигаться к цели, т.е. был уверен, что с каждым разом будет осознавать необходимость работать на благо Творца. Но вдруг видит, что там, где он должен был бы ощущать все большую жажду работать на Творца, чувствует огромное сопротивление своего тела.
И вот оно говорит ему: "Почему не желаешь идти дорогой протоптанной, дорогой масс, где главное – в точном и скрупулезном выполнении "механических действий"? Ну а что касается намерений к действиям, то должен сказать: "Пусть будет желание пред Тобой, как будто с намерением выполняю..." А ты, я вижу, обращаешь внимание прежде на намерения, будто бы в состоянии сделать намерения на благо Творца, а не с выгодой для себя. Будто бы ты – исключение, и не возникает желания у тебя идти гарантированным путем масс. Ведь эту уверенность и гарантию можно наблюдать у многих".
Вот здесь и начало работе по сопротивлению (эгоизму). Тогда необходимо быть стойким в натиске мыслей Фараона и Грешника, чтобы не смогли склонить человека в свою сторону. И, конечно же, должен человек дать им полные ответы на то, что эти мысли ему говорят. Ведь все действия с альтруистическими намерениями невозможно понять умом, т.к. разум обязывает человека, рожденного получающим, получать и заполняться. И поэтому правильный путь – наполняться, а иначе – для чего жить, если не наслаждаться жизнью и не выполнять все требования тела. И эти претензии абсолютно принимаются разумом и нечем возразить на них.
А ответ – он в том, что должны идти путем мудрецов, путем веры выше разума и знаний. Т.е. настоящая вера – выше разума, и не всегда все правильно, что понятно. И, как учим, что не всякие мысли – Мысль, и не всякий путь – Путь.
И тут начинаются этапы в процессе работы:
1) Когда человек говорит своему телу: все претензии твои верны и принимаемы моим разумом. Но путь, полученный от мудрецов, – выше разума, и не было у меня возможности проявить его и воспользоваться им. А теперь ты предлагаешь идти путем разума, и сквернословишь на путь альтруизма и бескорыстия. И я доволен, что ты говоришь языком зла, давая мне возможность выявить собственные мысли, построенные на вере и работе на благо Творца. И, благодаря этому, я могу сказать, что иду путем веры выше разума, чего не мог позволить себе раньше.
И более того, я люблю твои претензии – ведь ты оказал мне огромную помощь своим злословием, которое повлияло на мои действия и укрепило мою работу в "вере выше разума". И выходит, что "речь зла" твоя – только она заставила принять Высшее управление бескорыстно и верой выше разума. И если бы не пришел ты ко мне со своими претензиями, то не было бы у меня необходимости брать на себя заповеди веры, а сейчас я вынужден дать ответ.
Выходит, что человек не держит зла на злословие, что в нем. Это можно сравнить с состоянием ответной любви (эти 2 состояния – ответной любви и трепета – очень высокие), как говорят мудрецы, что у покаявшегося от любви злонамеренные поступки обернутся заслугами, т.е. надо понять, как злой умысел и зло приведет к заслугам, достоинствам.
Но как возможно понять это? Ведь в состоянии зломыслия человек злится на то, что приходят к нему такие мысли. А в состоянии, когда удостоился заслуг – радуется. Как же можно сказать, что грехи обернулись достоинствами?
И что здесь является злоумышленным грехом? Это когда тело намеренно предъявляет претензии к вере, принятой им выше разума. И что может быть более греха этого, чем умышленно злословить на святое? Но если человек "возвращается от любви", то грех переходит в "очищение", становится преимуществом. Т.е человек, совершающий возвращение сейчас, принимает на себя веру выше разума. И с ясным сознанием решает идти путем веры.
Потому как сейчас есть перед ним два пути, то он выбирает. Таким образом, есть у него возможность выбора, но до прихода "тела" с его злословием, хотя и принял на себя веру выше разума, еще не открылись перед ним два пути. Теперь же он делает настоящий выбор и решает, что нужно идти именно путем веры выше знания.
И находим из этого, что он рад слышать "злословие" о вере, а злой умысел этих речей дал возможность выбору и выявил, что действительно желание его – идти верой выше разума. А намеренный грех важен ему как очищение, ведь ни разу у него не было возможности сделать выбор. И если рад он случаю сделать такую работу, значит, отношение это называется "возвращение к работе от любви", т.е. любит работу, которую делает. Ведь, само собой разумеется, что грех, который побуждает к ответу, засчитывается в очищение, т.е. человек любит его как свои положительные качества, без которых не в состоянии двигаться. И связь эта подобна связи между светом и "кли", т.е. состояние недостатка, вызываемое "грехом", называется "кли", а ответ, определяемый как действие "выбора", похож на действие света.
И это является первой ступенью в порядке работы.
2) Определение в работе.
Когда человек противится телу, т.е. отвечает ему: "Все, что слышу от тебя – это только твои речи, речи, навязанные разумом. Но я пойду путем, о котором слышал, что главное – работа на благо Творца, пойду "верой выше знаний". Таким образом, человек не желает быть движимым знаниями и умом, а хочет быть выше этого, и это праведный ответ. Но тем не менее, человек был бы рад не слышать претензий "Фараона" и сопротивлений тела, так как не уверен в своей способности совершить выбор. И ответ этот – ответ вследствие "трепета", т.е. человек трепещет в страхе от работы, в которой придется воспротивиться телу, зная по опыту, насколько это тяжело выбирать "хорошее".
Выходит, что "ответ" этот похож на ответ от трепета и страха, т.е. преднамеренный грех перешел в ошибку. Иными словами: когда совершили исправление, то преднамеренный грех стал ошибкой, но никак не заслугой, так как определение "заслуга" сравнимо с очищением и выигрышем. Например, если человек стремится к очищению, он радуется от работы, как от выигрыша, что дали ему возможность сделать выбор.
Но если причина его работы – страх и трепет перед "злом", то этим он сам себе подтверждает грех свой, как ошибку, но не как выигрыш. А если даже и поднимает зло к праведности, т.е. исправил грех тем, что пришел к "ответу", но "ответ" этот намного ниже уровнем, чем "ответ" от любви, так как "не обращает грехи в заслуги", потому что нет здесь самостоятельного действия, то и называется это второй ступенью в порядке работы.
3) Когда обращается тело с "претензиями" против веры человека в работу на благо ближнего, склоняя человека настолько, что не в состоянии он устоять против натиска тела и вынужден "сойти со ступени", находясь на которой, считал себя работающим на Творца. Сейчас же видит, что далек от этого, хотя до "знакомства" с претензиями тела считал себя "праведным", не ощущающим никакого стремления к личной выгоде, т.е. все свои действия видел альтруистическими. А теперь явно видит, как не в состоянии устоять против "натиска" тела. Хотя тело еще не начало свою "работу", и все его опасения только в мыслях, но, тем не менее, человек видит, что не в состоянии выдержать, что не способен идти верой выше разума и сказать, что он желает идти путем бескорыстия и альтруизма.
И человек сидит, поражаясь себе: как перевернулось состояние его, и кажется ему, что он подобен колесу, которое вертится в обратную сторону. Так как те состояния, то, к чему раньше относился с презрением, видит он теперь, что сам в них находится. Он прекрасно помнит, какое отвращение вызывали в нем люди, желающие только получать и признающие только знания, смотрел на них, как на людей неразвитых, с виду взрослых, но играющих в игрушки, отчего всегда отдалялся от них. А оказалось, что сам находится в их состоянии и не может выйти из этого своими силами.
И видит человек в своем состоянии случай, который рассказывали о раби Ионатане, что был у него спор с ксендзом, который заявил, что в состоянии изменить природу. На что раби ответил, что природу, которую создал Творец, изменить нельзя, и только Творцу подвластно это действие, но не под силу человеку. Тогда ксендз взял нескольких котов, обучил их на официантов и одел в униформу. Организовал застолье, пригласил царя, министров и раби. И снова затеял спор об изменении природы. Раби Ионатан снова возразил, что только Творец в состоянии изменить природу. Ксендз предложил сначала начать трапезу, а затем продолжить спор. Вошли официанты – коты, переодетые в обслугу, накрыли столы с аккуратностью настоящих официантов.
С изумлением смотрели король, ксендз и министры на чудеса официантов. И были совершенно уверены, что после такого представления не осталось места для споров. И все смотрели с удивлением на безмятежность раби. Ни капли удивления и смятения не заметили они на его лице, несмотря на то, что "черным по белому" сейчас показали ему возможность изменить природу. И как отреагировал раби Ионатан? А раби по окончании трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы убрать со столов, вынул табакерку. Все подумали, что он собирается понюхать табак, но когда открылась табакерка, то все увидели несколько выбегающих из нее мышей. И как только заметили их официанты, то забыли сразу свои обязанности и гостей, и бросились ловить мышей, так как природа их кошачья требовала этого. Так все увидели правоту раби Ионатана.
То же происходит и с нами: когда "тело" человека начинает со всей серьезностью показывать вкус к наслаждениям от любви к себе, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится достичь наслаждений, которые показывает ему тело. И тогда видит он, что нет никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе.
И то состояние, в котором он видит себя, будучи полностью погруженным в любовь к себе в силу своей природы, определяется это состояние как достижение определенной ступени в работе. Т.е. достиг ступени действительности, называемой "осознание собственного эгоизма". И знает теперь, что придется начинать свою работу сначала, т.к. до этого возвышал свое собственное "Я" и считал себя одним из избранных в народе. А сейчас увидел правдивую картину, и это создало в нем ощущение "недостатка" и необходимость молить Творца из глубины души своей, т.к. остро ощущает, что сильно удален от Создателя и от альтруизма, и что нет никакой возможности у человека своими руками избавить себя от себялюбия, а только Творец может помочь ему. И это и есть третья ступень – ступень, намного ниже всех предыдущих.
4) Четвертая ступень ниже всех трех предыдущих. Когда тело "приходит" со своими претензиями, но человек не дает никакого ответа, а принимает эти претензии с серьезностью. А также видит, что это природа толкает тело на эгоистические поступки, и нет у человека сил самостоятельно сделать какое-либо движение альтруистически. И остается в себялюбии, в своем обычном состоянии, не способным совершить никакое действие, и воспринимает это все хладнокровно.
И забывает человек свое прежнее состояние и место, в котором находился секунду назад. Т.е. до "прихода тела" со своими претензиями, считал себя не похожим на людей, у которых вся их работа построена на себялюбии. А сейчас видит, что и сам движется путем масс. Т.к. все требования, свалившиеся на него, провозглашены сверху, чтобы была у него возможность подняться по ступеням: 1-ой, которая похожа на ответ из любви; или 2-ой, что похожа на ответ от трепета; или 3-ей, которая создает место для ощущения недостатка, позволяющее взмолиться к Творцу. И видит, что нет никакой возможности самостоятельно помочь себе.
Находится человек в таком состоянии, что верит и ощущает на себе то, что говорят мудрецы (Сука, 52): "Сказал раби Шимон бен Лакиш: "Эго человека противостоит ему и усиливается с каждым днем, и просит умертвить его, как сказано, что грешник следит за праведником и просит умертвить его. И если бы не помощь Творца, не было бы сил справиться с ним". Но ведь "Не оставит Творец и не обвинит приговором".
И человек видит, что тело и вправду просит умертвить его, что посредством претензий желает отделить его от "жизни жизней". И нет собственных сил противостоять этому, а ждет, что Творец поможет ему. И выходит, что приходящие к нему вопросы не были впустую, т.к. дали ему место для молитвы из глубины сердца. А на четвертой ступени, когда он принимал все хладнокровно, вышло так, будто вопросы, приходящие к нему, прошли впустую.
Но необходимо знать, что для человека, идущего дорогой альтруизма и бескорыстия, ничего не проходит впустую. И тогда, по прошествии нескольких дней или часов, оправившись от состояния, когда находился под влиянием эгоизма, он видит совершенно новую "картину": как человек может пасть с наивысшего состояния до низшей точки – того состояния, в котором находится, и, тем не менее, ничего не ощущать, как будто бы ничего не происходит, оставаясь в состоянии тишины и спокойствия. Даже согласен с этим – остаться в покое, спокоен и настроение удовлетворительное. И это несмотря на то, что раньше, если не видел продвижения в духовном, то готов был расстаться с жизнью, всегда чутко и с трепетом желал узнать, как продвинуться. Всегда с удивлением смотрел на людей, относящихся к Торе и заповедям с сухостью и черствостью, оставаясь при этом спокойными и удовлетворенными, как будто бы эти люди – группа ученых.
И сейчас не ощущает человек, что нуждается в чьей-то поддержке, так как не имеет ощущения недостатка, считает естественным то состояние, когда желает быть в спокойствии, а не искать трудностей и беспокойств. Т.е. заключить себя в "безопасную линию", когда на каждый случай, в котором он ощущает "неудобство" и недостаток, есть у него сразу множество ответов, и главное для него – быть без страданий, т.к. помнит, что прошлые мысли о духовном вызывали в нем множество переживаний. Ну а сейчас, "слава Богу", не ощущает недостатка и беспокойства, и живет, как все остальные.
Но!.. Когда снова приходит к нему какое-то пробуждение сверху, то снова начинает переживать о духовном и видит новую "картину": что не властен человек над собой, и ощущает тогда себя в невыносимом состоянии. Будто бы бросают его, как хотят, управлением свыше – раз бросают его в состояние, что он отбрасывает все, касающееся материального, т.е. собственной выгоды, а затем бросают вниз, в мир физических наслаждений до такой степени, что забывает совсем свое "духовное" состояние.
И, несмотря на это, четвертая эта ступень тоже называется ступенью, т.к. дают возможность учиться правде. И оттого, что показывают человеку, что он во всем подвластен Творцу, захочет приблизиться к Нему и пробуждается к мольбе, чтобы Творец помог ему вырваться из себялюбия и достичь слияния с Ним.
Но это еще не конец пути, путь долог, порядок работы установлен мудрецами, и человек должен сказать: "Если не я себе, то кто же?" Т.е. человек должен сказать, что все зависит от него, и право выбора остается за человеком, а не ждать пробуждения сверху. С другой же стороны должен верить, что все находится под властью частного Управления, и то, что пожелают свыше, то он и вынужден делать. И нет у него никакого выбора, и не может человек ничего добавить к своей работе. И это самый короткий и удачный путь, т.к. "выигрываем время", потому что страдаем мы из-за продолжительности времени!
И находим, что человек, начавший работу отдачи и веры, проходит четыре стадии развития:
1) Когда претензии своего тела человек принимает с любовью: "Сейчас есть у меня возможность сделать работу верой выше разума". До этого же полагался только на знания. Т.е. отношение к эгоизму своему называется: "ответ от любви", и он любит этот "ответ".
2) Когда он противостоит эгоизму своего тела и ненавидит работу эту по причине тяжести и неприятности, и похоже это на ответ от "трепета", где грех его переходит в ошибку, т.к. был бы рад, если бы не столкнулся с претензиями своего тела.
3) Когда "приходит" к нему тело с претензиями, и он склоняется перед ними, и нет сил противостоять, и ощущает в себе зло, хотя раньше считал себя среди работающих на Творца. А сейчас ощущает, что нет у него ничего, и сожалеет об этом. Но помочь себе самостоятельно не в состоянии и потому находится он в состоянии зла своего.
4) В то время, когда приходят "претензии" тела, он подавлен их тяжестью, и готов выполнить любые требования тела, воспринимает все хладнокровно, и тут же на месте забывает, что только сейчас, секунду назад был работающим на Творца. Ощущает себя прекрасно, будто бы ничего не случилось, наслаждается от своего состояния, т.к. нет у него никаких страданий от того, что не озабочен работой на Творца, а желает остаться в своем состоянии на протяжении всей жизни. И никогда даже об этом не думает, и вообще перестал задумываться о смысле жизни, просто хорошо ему и все...
И эти четыре состояния можно уподобить четырем ступеням, о которых говорили мудрецы:
1) Праведник – и хорошо ему.
2) Праведник – и плохо ему.
3) Грешник – и плохо ему.
4) Грешник – и хорошо ему.
И, несмотря на то, что мудрецы говорят с "высоких ступеней", можно сделать соответствие:
Прежде состояние, похожее на ответ от любви – "праведник – и хорошо ему".
Затем состояние, подобное ответу из трепета – "праведник – и плохо ему", т.е. в состоянии человек справиться со злом своим (эгоизмом), дает ответ на злословие тела своего. И грехи его переходят в ошибки. И выходит, что зло в нем находится под властью добра. Есть у человека зло, но находится пока под его властью.
Вслед за этим идет состояние, когда слышит он злословие тела своего и уступает ему, и нет никаких самостоятельных сил справиться с этим – дать ответ на злословие, и принимает его, но сожалеет о том, что не в состоянии противостоять злу (эгоизму). И называется это состояние: "Грешник – и плохо ему". Он – грешник, потому что не может дать ответа, но ощущает неприятное состояние от этого, называемое "грешник он", потому что нет сил противостоять.
И четвертое состояние, когда человек принимает злословие с хладнокровием, будто бы и не слышит его, называется "грешник – и хорошо ему". Т.е. несмотря на то, что грешен, но хорошо ему так, и не ощущает в себе никакого недостатка.