Оплот спасения моего
В ханукальной песне мы поём:
"Твердыня и крепость моего спасения,
Тебе принадлежат мои восхваления,
Стань домом моих молитв,
И там вознесём благодарение".
Песня начинается со слов о восхвалении – "Тебе принадлежат мои восхваления", затем говорится о молитве – "стань домом моих молитв", и затем снова слова благодарности и восхваления – "и там вознесём благодарение".
Таким образом, здесь есть три части, подобно тому, как в молитве "шмона эсрэ": три первых благословения – это восхваления и возвеличивания, средние благословения являются просьбами, и три последних благословения – снова восхваления и возвеличивания.
Итак, начало дано в настоящем времени: "Тебе принадлежат мои восхваления", т.е. мы благодарим и восхваляем Тебя за те блага, что мы получили от тебя. Это подобно тому, что сказали мудрецы, (Брахот, 32): "Всегда будет человек сначала превозносить величие Творца, и только затем молиться Ему".
Смысл в том, что только у того, кто верит, что Творец добр и милосерден и желает насладить творения, есть у него "место" для молитвы. И потому мы обязаны предварительно возвеличить Творца, т.е. сам человек должен возвысить величие этого "места", а вовсе не то, что Творец бы увидел, что человек возвеличивает Его, ибо Творец не нуждается в творениях, а сам человек должен увидеть величие Творца, и только потом он сможет просить у Него помощь, чтобы помог и ему, поскольку это суть Его – наслаждать творения.
И потому после слов "Тебе принадлежат мои восхваления" идёт молитва "стань домом моих молитв". "Дом моих молитв" – смысл этих слов такой же, как в высказывании "и привёл их на гору моей святости, и наслаждались в доме моих молитв". "Гора" ("хар" на иврите) от слова раздумья, мысли (хирхурим), т.е. освяти их мысли, чтобы все их размышления были бы из святости, и в этом смысл слов "гора моей святости".
"И наслаждались в доме моих молитв" – это сердце человека, там должно быть "место" для возвышения, вдохновения шхины, т.к. шхина называется молитва, как известно, что малхут называется молитва, как написано "и Я – молитва". ("Я" в Кабале означает малхут). А после слов "стань домом моих молитв" идёт " и там вознесём благодарение". Т.о. сначала идёт восхваление, затем молитва, и затем снова благодарность и восхваление, в той же последовательности, что и в молитве "шмона эсре", которая завершается восхвалением и возвеличиванием Творца.
Но что делать человеку, который и хотел бы начать с восхваления, но сердце замкнуто, и ощущает он в себе множество недостатков, и не способен воспеть и воздать хвалу? Единственный совет – идти верой выше знания и сказать, что во всём – скрытое милосердие, т.е. сказать, что всё вокруг – милосердие, но для него оно пока неявное, поскольку это сам он пока недостаточно чист, чтобы мог увидеть все те блага и наслаждения, которые уготованы Творцом для его творений.
И после того, как возвеличил славу этого "места", т.е. когда он верит выше знания, что абсолютно всё вокруг – только благо и милосердие, то должен он молиться, чтобы Творец исправил ему сердце. Чтобы стало оно "домом молитв", что означает, что милосердие Творца станет там явным, это называется явное, проявленное милосердие. "И там вознесём благодарение ", т.е. воздаст благодарность за то, что сумел принести в жертву свой эгоизм. Это и называется "и там вознесём благодарение" за то, что удостоился принести в жертву своё желание получать для себя, свой эгоизм, и взамен получил желание отдавать, альтруизм, что называется "освятил место".
Но самое главное – прежде всего у человека должно быть желание избавиться от своего эгоизма, а поскольку эгоизм составляет самую сущность творений, то человек любит его, и потому очень трудно осознать, что от него следует полностью избавиться, но иначе невозможно ничего достичь в духовном.
В нашем мире мы видим, что есть у человека желания и потребности, касающиеся его самого, идущие от его внутренних нужд, а есть желания, которые человек получает извне. Т.е. сам он, не будь вокруг него людей, которые породили в нём эти желания, сам человек никогда бы не почувствовал, что этого ему не хватает, и только окружающие порождают в нём эти желания и потребности.
Например, человек, даже если и нет никого вокруг, всё равно сам желает есть, пить, спать и т.д. Но если есть вокруг другие, то появляется также понятие стыда, т.е. он обязан пить и есть то, что его вынуждают другие. И особенно заметно на примере одежды, что дома человек ходит в том, что нравится ему самому, а когда появляется в обществе, то должен быть одет так, как там это принято, а не иначе, поскольку стыд вынуждает его соответствовать общим меркам.
Точно так же и в духовном. У человека есть внутреннее стремление к духовному с его собственной стороны, т.е. даже когда он совершенно один и нет вокруг никого, кто мог бы как-то подействовать на него и пробудить в нём какие-то желания, но изнутри, из собственных побуждений вдруг пробуждается стремление и желание работать на Творца.
Но внутреннее желание, имеющееся у него, конечно ещё не настолько велико, чтобы достигнуть с его помощью духовных целей, и его надо ещё и ещё увеличивать. Для этого советуют мудрецы действовать, как и в нашем мире, т.е. увеличивать, укреплять это желание с помощью окружающих, которые обязывают тебя, например, ходить одетым в соответствии с их взглядами и вкусами.
И когда он присоединяется к людям, у которых, как он видит, тоже есть стремление к духовному, то это желание, владеющее окружающими его людьми, порождает и усиливает и его собственную тягу к духовному, и тогда стремление человека к духовному становится достаточно сильным. Т.е. кроме того желания, что есть у него самого, человек получает и те желания к духовному, которые окружающие порождают в нём, и тогда его желание достигает такой силы, которая помогает ему достичь цели.
И в этом сущность понятия "любовь к товарищам", что каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желания и от всех друзей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви к товарищам. Но следует очень остерегаться, чтобы не попасть в группу людей, у которых нет желания проверять самих себя, сущность своей работы – основана ли она на альтруизме или на эгоизме, на желании отдавать или получать, и не желают видеть, ведут ли их действия по пути истины, т.е. путём чистого альтруизма, ведь только такая группа способна сделать желания друзей альтруистическими.
Это значит, что каждый получает от друзей ощущение потребности, недостатка, т.е. ощущает, насколько недостаёт ему силы альтруизма. Т.е. если человек везде, где он бывает, во всём, что делает, жадно ищет любую возможность, которая могла бы добавить ему силу альтруизма, то когда попадает в такую группу, где все жаждут силы альтруизма и где все получают друг от друга эти силы, то это и называется, что получает силы извне, снаружи, в дополнение к тем небольшим силам, что были у него самого изначально.
И наоборот, есть вокруг и такие силы, что запрещено получать от них какую бы то ни было помощь, несмотря на то, что помощь от этих внешних сил вроде бы и может помочь ему в работе. И нужно очень остерегаться, чтобы не поддаться таким силам. В этом нужны особенно тщательные усилия и предосторожности ещё и потому, что тело вообще очень склонно делать что-то под влиянием окружающих людей.
Это бывает с человеком, когда он слышит, как о нём говорят, например, что у него выдающиеся способности, или что он знаток учения, или что у него силён праведный страх не согрешить, или говорят, что он – человек, обострённо ищущий правду. И когда человек слышит такие речи, то хотя услышанные им разговоры вроде и дают ему силу для работы, но он тогда начинает получать уважение, почёт и т.п. как плату за свою работу.
И тогда он больше не нуждается в том, чтобы Творец помог ему черпать силы для работы только в вере выше знания и в альтруизме. Наоборот – силы для работы он тогда получает от своего окружения. Т.е. окружающие обязывают его заниматься Торой и выполнять заповеди, а не Творец.
И в этом важность понятия "скромность", что одна из причин для неё – это не "вскармливать" эгоизм окружающих, и потому должен человек действовать скромно и независимо, как сказано: "И скромность с Творцом, Создателем твоим" (Миха, 6,5).
Поскольку окружение, т.е. посторонние люди, они "вскармливают" свой эгоизм за счёт его работы, потому что после того, как человек слышит, как его расхваливают, то он уже учится для своего окружения, а не во имя Творца, т.к. он уже не нуждается в том, чтобы Творец приблизил его к своей работе – ведь теперь он делает эту работу во имя того, чтобы окружающие воздавали ему почести и т.п., чтобы он за это учился и работал ради них, т.е. это они, а не Творец, обязывают его работать.
Видим, что это подобно тому, будто он работает "на чужих богов". Это означает, что они обязывают его работать ради них, заниматься Торой и выполнять заповеди только за те почести, почёт и т.п., что они воздают ему. Сказанное означает, что в случаях, когда они не знают о его работе, а он сам не видит никого, кто наблюдал бы за его занятиями Торой, то нет никого и ничего, что обязывало бы его трудиться. И это называется усилением эгоизма окружающих, и потому должен человек трудиться скромно и независимо.
Однако того, что он работает в скромности, ещё недостаточно, и хотя теперь только Творец обязывает его к духовной работе, но должно выполняться ещё условие: человек должен работать не во имя получения вознаграждения. А это уже совсем иная работа, поскольку это абсолютно противно нашей природе, т.к. человек создан по природе своей только с желанием получать, а здесь он должен трудиться только альтруистически, на отдачу, и ничего не получать для самонаслаждения. И поэтому-то и следует найти группу, в которой каждый убеждён в том, что трудиться следует чисто альтруистически.
Т.е. поскольку эта сила – сила альтруизма, очень мала у человека, то должен он найти людей, которые тоже нуждаются в таких силах, и когда они соединятся вместе, то каждый из них сможет получить силы от друзей, т.к. очень нуждается в этом. И тогда Творец пошлёт нам помощь, чтобы смогли мы продвигаться путём альтруизма.