Ханукальная свеча

В "Масехет Шабат" (23,72) написано: "Сказал рабби Пшита: «Если мне выбирать между свечей домашней и ханукальной, то домашняя свеча предпочтительней из-за мира в семье»". А вот комментарий Раши: "Домашняя свеча – это свеча в шаббат, он бедняк и нет у него возможности купить масло для двух свечей. Мир в семье, как об этом говорится далее, перевешивает душевный покой. Это зажигание свечей в шаббат, чтобы домочадцы не грустили, сидя в темноте".

Но ханукальная свеча не для установления мира в семье, ибо запрещено пользоваться ее светом, как говорят после зажигания ханукальных свечей: "Эти свечи – святость, и мы не имеем права пользоваться ими, а можем лишь смотреть на них". И нужно понять:

1) Почему приводится причина, что субботняя свеча важнее свечи ханукальной – из-за мира в семье. Эта вещь требует разъяснения. Разве этого достаточно, чтобы отменить свечи Хануки, которые так важны из-за святости, которая в них? До такой степени, что, как говорили мудрецы, запрещено пользоваться их светом? Как мы сказали выше: "Свечи эти – святость, и мы не имеем права пользоваться ими, а можем только смотреть на них". И ради мира в семье, который относится к материальному, отменяют эту заповедь?

2) Вообще, нужно понять, какая существует связь между субботней свечей и миром в семье, как мы учим из сказанного: "и пренебрежет домашним покоем". Это означает зажигание свечей в субботу.

А чтобы понять сказанное выше, сначала нужно выяснить три понятия:

1. Что такое шаббат?

2. Что такое семейный мир?

3. Что такое Ханука?

1. Написано в субботней вечерней молитве: "Ты освятил седьмой день ради Имени Твоего, цель творения неба и земли". Здесь понятие цель утверждает, что это цель, ради которой созданы небо и земля.

Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои творения. Это и называется цель творения. А что же мы имеем до цели? Это время работы. Спрашивается: если цель – дать добро, то зачем же мне работать для этого?

Но известен и ответ – чтобы не было чувства стыда, дана нам работа, которая называется "исправление творения". Это означает, что посредством этого исправления мы сможем получить добро и наслаждение. Потому что уже будет у нас тогда совпадение свойств с Творцом, ибо творения захотят давать Творцу так же, как Творец хочет давать творениям. Выходит, что из-за того, что человек работает ради отдачи Творцу, он не испытывает больше стыда.

В соответствии с этим получается, что понятие работы, которая дается нам, связано с исправлением творения, а не с его целью, ибо цель творения – наслаждаться, а не работать. А то, что нам нужно для исправления, не подразумевает собой удовольствие, которое Творец дает вследствие цели творения. Но чтобы добро и наслаждение, которое мы получим, было бы совершенным, а это совершенство заключается в том, что сможем получить добро, не почувствовав неудобства. И именно это и дает работа, которая заключается в том, что мы должны поменять наши келим-желания, полученные от природы, приобретя другие келим, называемые "желание отдавать". И тогда мы не будем больше испытывать неудобство во время получения наслаждения от Творца.

И эти два аспекта, выясненные по поводу цели творения, которая будет достигнута в ее совершенстве, объясняются нам в двух состояниях:

1) Порядок исправления творения заключается в том, что мы занимаемся Торой и Заповедями ради отдачи. И особенность этой работы заключена в том, что мы работаем с альтруистическими желаниями. Это означает, что есть действия и есть намерения. И в этом состоянии мы пользуемся альтруистическими действиями, которыми являются Тора и заповеди. А заключаются эти действия в том, что человек выполняет их, подобно сказанному: "Как Творец милосерден, так и ты будь милосерден". То есть человек желает отдавать Творцу по примеру того, как Творец желает давать творениям. Поэтому, если человек поступает так по примеру Творца, т.е. идет Его путем, то он хочет, чтобы Творец дал ему плату за его работу ради творений. Однако здесь есть еще работа с намерением, которая подразумевает, чтобы намерение было подобно действию.

Потому что иногда бывает и такое, что действие заключается в отдаче, но намерение иное. Значит, причина того, что он отдает – чтобы потом получить взамен на это. И это называется – "не ради Творца".

Потому нужна большая работа, если человек хочет совершить альтруистическое действие. И то, что обязывает его совершать такие действия – это наличие определенной причины, заставляющей его именно отдавать, а не получать. Так принято и в нашем мире – у того, кто любит, пробуждается в сердце желание давать любимому, потому что в этом выражается любовь одного к другому. И по отношению к важному человеку пробуждается у другого в сердце подобное чувство, когда раскрывается ему любовь в результате того, что тот дал ему подарок. И это называется "уста и сердце его едины," что означает, что его действие и его намерение одинаковы, и нет в сердце намерения, отличного от действия, ибо причина действия заключается в намерении отдать. И это называется "ради Творца".

2) Второе состояние – Цель творения – заключается в том, что тогда мы сможем использовать свои эгоистические желания. Это означает, что мы будем получать наслаждение. Но причина того, что мы хотим получить наслаждения не в том, чтобы наполнить свои эгоистические желания, страстно желая этих наслаждений, которые хотим немедленно получить. А есть здесь совершенно иная причина, противоположная нашему действию, заключающаяся в том, что мы страстно желаем все отдавать Творцу, а для себя самих мы совершенно не хотим получать внутрь нашего желания наслаждение, ибо это является причиной того, что мы отделены от Творца. Но что же мы можем дать Творцу, чтобы он наслаждался этим? И о чем можно сказать, что именно этого Ему не достает? И ответить на это можно лишь то, что Он сотворил творение, чтобы насладить его, поэтому-то мы и хотим получить это наслаждение, чтобы выполнить это Его желание – насладить свои творения.

3) А сейчас мы можем разобраться в вопросе: что же такое Ханука? Согласно нашему объяснению понятие 1 – это работа по исправлению творения, которая необходима, чтобы приобрести альтруистические желания, с которыми затем можно достичь цели творения. И это можно определить, как "духовное", потому что человек не желает совершать никакого действия ради себя, но только ради Творца. Как сказали мудрецы: "Возносится жертвоприношение Творцу – это все духовное".

Так вот, чудо Хануки определялось, как духовное, как мы говорим в благословении: "Когда поднялось злодейское царство Греции на твой народ Израиля, чтобы забыл он Твою Тору, и чтобы отвратить его от законов Твоих. И Ты в своем великом милосердии встал против них в этот недобрый для них час".

В соответствии с нашим объяснением выходит, что духовностью называется использование альтруистических желаний. А понятие "власть греков" отражает положение, в котором греки не давали йехудим заниматься ничем, относящимся к этим альтруистическим желаниям, потому что была у них власть над выполнением Торы и заповедей. И это относится к внешней части. В то время как во внутренней части – властвовали над мыслью, чтобы не было у Израиля возможности даже для малейшего намерения ради Творца, но чтобы народ Израиля погряз в своем эгоизме и в результате этого был бы отделен от Творца. И все эгоистические мысли направлены на то, чтобы отдалить Израиль от Творца. А отдаленность и отделенность проявляются только из-за несовпадения свойств.

И Бааль Сулам объяснял по поводу вопроса мудрецов: "что такое Ханука?" (Шаббат, 21, 72), – что "хану" – "остановились" и "ка" – от "здесь"; также "25". То есть 25 (каф-хей) кислева не было концом войны, а было лишь временной остановкой. Как когда армия готовится к новой мощной атаке, и ей дают передышку, чтобы собрать новые силы и продолжить войну.

И есть глупцы, которые когда получают приказ не продвигаться в сторону врага, а отдохнуть, то полагают, что война окончена, и не нужно побеждать неприятеля. Таким образом, Ханука – это еще не окончательное достижение Цели, а лишь состояние исправления творения. Когда дающие келим исправлены, то есть наличие действий, направленных на отдачу.

И согласно вышесказанному, суть Хануки – это еще не совершенство цели, а только исправление творения, исправление альтруистических желаний выполнением действия ради отдачи Творцу. А пользоваться ханукальным светом запрещено, потому что его использование – это действия, направленные на получение, а чудо было только с альтруистическими действиями, чтобы могли совершать их с намерением ради отдачи, то что называется "ради Творца".

И это было чудо, которое заключалось в том, что вышли из-под власти греков и могли идти теперь верой выше знания. Но если бы нечистые эгоистические силы греков властвовали над Израилем, то не могли бы сделать ни малейшего действия, если бы не знали зачем, и какая польза выйдет из этого действия, и в каждом частном действии идти с намерением веры выше разума.

В соответствии с нашим объяснением получается, что ханукальная свеча – это намек на духовное чудо, заключающееся в том, что народ Израиля вышел на свободу из-под власти греков, но вместе с тем это было только полдела. Потому что только альтруистические желания были исправлены посредством ханукального чуда. И это называется "исправление творения", но не Цель творения.

В то время, как шаббат, который соответствует "будущему миру" или цели "творения неба и земли" – это Цель творения, т.е. то, что откроется в Конце исправления (Гмар Тикун). И светит этот источник в шаббат.

Поэтому, шаббат – это время получения наслаждения, т.е. разрешено использовать также и эгоистические желания, но должны лишь использовать их с намерением "ради отдачи". Об этом говорится, что все, приходящие в этот мир, должны достичь этого уровня, "ибо никто не будет отвергнут Мною, но все достигнут совершенства Цели", т.е. получения наслаждения, но будет оно ради отдачи Творцу.

А теперь выясним то, что спрашивали: в чем связь понятий шаббат и мир в доме? Известно, что "домом" называется Малхут, которая получает Высшее наслаждение ради Творца. Однако у Малхут есть много имен. Имя "дом" указывает на совершенство, как об этом написано у Бааль Сулам (Ноах, стр.88, 249): "И нужно, чтобы ты знал, что в то время, когда человек находится в полном совершенстве, считается он живущим в доме... Однако в то время, когда человек нуждается в исправлениях, потому что нет у него совершенства, ему необходима охрана, чтобы не получили в нем опору нечистые эгоистические желания, склоняющие его к греху. Поэтому он должен "выйти из дома", ибо запрещено ему получать этот Высший свет-наслаждение из опасения, что получит его ради себя. И поэтому обязан выйти на путь Творца, т.е. получать необходимые ему исправления.

Таким образом, мы видим, что нужно различать два состояния:

1) состояние, называемое "дом";

2) состояние, называемое "постоялец".

Пока человек не находится в состоянии совершенства, он должен выйти в состояние "путник", на путь Творца, чтобы получить исправления, с помощью которых он придет к совершенству. И поэтому такие люди называются "прохожими", "путникaми доpoг" – ведь они пока находятся в пути и не пришли еще к Цели, которой должны достичь. И даже праведники подобные Ноаху, который был совершенным праведником, но все же имел еще недостаток, поскольку исправил лишь "келим де-ашпаа", называемые "духовные келим".

Такое состояние, как уже упоминалось выше, называется "исправлением творения", поскольку в нем человек может отдавать с намерением "ради отдачи" – и это называется "ли-шма". И благодаря этому ясно, что свеча праздника "Хану-ка" (как объяснялось выше) намекает на то, что это лишь остановка, а не конец работы. И потому нельзя пользоваться светом ханукальной свечи, поскольку чудо свершилось для духовных келим, как объяснялось выше. А о том, чтобы получить наслаждение от света в дающие келим, не может быть и речи. И потому на эти свечи можно "только смотреть".

Другое дело – субботняя свеча, потому что суббота – это "цель творения неба и земли" и это соответствует "будущему миру", который называется "цель творения" – дать наслаждение творениям, чтобы они получили добро и блаженство. Это свет, получаемый в эгоистические желания, а процесс называется "получение ради отдачи". Это означает использование эгоистических желаний ради Творца.

И это называется свойством "дом". А слова "в мудрости выстроит дом" на языке Каббалы означают, что Малхут, являющаяся корнем душ и называющаяся "Собрание Израиля" (Кнесет Исраэль), получает Высшее наслаждение для душ в то время, когда творения достойны получать свет Хохма, который называется "Свет субботы". И этот свет хохма – это свет цели творения. Из этого делаем вывод, что ханукальная и субботняя свечи означают два состояния, совершенно не похожие друг на друга.

А сейчас выясним ответ на вопрос, который задавали ранее – какова связь между шаббатом и "миром в доме", о чем сказали мудрецы, что его свеча "предпочтительнее свечи Хануки".

Сфира Есод называется "мир в доме", потому что она дающая относительно Малхут, являющейся корнем душ. И когда Малхут находится в состоянии "точка", это означает, что она не светит, и тогда души не получают Высшее наслаждение, предназначенное им. Это называется "Шхина в изгнании". И тогда клипот – нечистые эгоистические силы усиливаются и хотят властвовать над святостью, и в этом состоит большая работа для творений, и из-за этого происходит борьба между святостью и тьмой.

А когда свет от Есод передает Высшее наслаждение Малхут, т.е. дает ей свет Хохма, то создается "мир в доме". Потому называется Есод "мир", что он создает "мир в доме", тогда аннулируются нечистые силы, как об этом написано: "Когда желанны для Творца пути человека, то и враги его смирятся с ним" (из субботней вечерней молитвы).

Получается, что "дом", т.е. Малхут, когда она получает Высшее наслаждение субботы, превращается в мир, и вся строгость суда удаляется от нее. Поэтому субботняя свеча намекает на наслаждение окончательного исправления, тогда как ханукальная свеча указывает на свет, постигаемый в процессе работы. Потому субботняя свеча называется "мир в доме" благодаря наслаждению, приходящему от Есод к Малхут.

Дополнительные материалы >>