Награда получающим
Известно, что человек не способен работать без вознаграждения. Это означает, что если бы не было дано ему вознаграждение, не сделал бы он ни малейшего движения. И это исходит из Творца – Корня творений, в Котором нет никакого движения.
Об этом так сказано в "Талмуде десяти сфирот" (ч. 1, "Истаклют пнимит", п. 19): "Мы любим покой и ненавидим движение в самой его сути, до такой степени, что любое наше движение делается нами только ради достижения покоя. И это потому, что нет в нашем Корне никакого движения, а напротив – Он находится в состоянии совершенного покоя и движение не свойственно ему совершенно. Поэтому-то это противно нашей природе и ненавистно нам".
И в соответствии с этим нам нужно узнать: в чем заключается наше вознаграждение, ради которого нам стоит работать? Чтобы выяснить это, нужно немного взглянуть на то, что нам уже известно – на цель Творения и исправление творения. Цель Творения исходит со стороны Творца, т.е. мы говорим: "То, что Творец создал творение, соответствует Его желанию насладить свои создания".
На это существует известный вопрос: почему же творения не получают благо и наслаждение? Ибо кто же может пойти против Творца и сказать, что не хочет благо и наслаждение, если Он дал творениям такую природу, чтобы каждый желал получать наслаждение? Ведь учим мы, что только желание получить называется творением, что понятие творения – это нечто совершенно новое, называемое "существующим из ничего". Следовательно, Он создал эту природу в творениях, и естественно, что все хотят получить, а Он – хочет дать, – так кто же препятствует этому?
Это объясняется в словах АР"И в начале книги "Древо жизни", что для того, чтобы "раскрыть совершенство Своих действий, сократил Он Себя". И объясняется там же, что отличие между дающим и получающим приводит к различию свойств и к отсутствию наслаждения у получающих.
Для того чтобы это исправить, было сделано такое исправление, в результате которого наслаждение проявляется лишь там, где есть намерение насладиться "ради отдачи". Как известно, это называется единением по свойствам, слияние с Творцом. Тогда получающий благо и наслаждение не испытывает неприятное, поэтому Высшее наслаждение может наполнить получающего, т. к. получающий не почувствует тогда ни малейшего недостатка при его получении. То есть не будет в получающем наслаждение ощущения недостатка от того, что он – получающий, ибо намерение его – доставить этим радость и наслаждение Творцу, а не ради самонаслаждения.
В соответствии с этим, спросим самих себя: что нужно нам сделать для того, чтобы получить Добро и Наслаждение? Это возможно только если раскрыть желания, которые обладают иной природой и называются "сосудами отдачи", "килим дэ ашпаа", альтруистические желания. Обретение таких намерений и называется исправлением творения.
Отсюда понятно, какую награду мы должны требовать от Творца за нашу работу в Торе и Заповедях – чтобы дал нам альтруистические желания. Корнем приложения усилия является экран и отраженный свет. "Прямым светом" называется то, что высший дает нижнему, – создаёт экран, дающий силы не получать ради самонаслаждения. И нижний может тогда сделать расчет, сколько наслаждения он может получить в намерении ради Творца. То, что творение желает доставить наслаждение Творцу, называется "отраженный свет", т.е. нижний повторяет действие высшего, стремясь насладить Дающего.
Поэтому не изобилия и наслаждения мы требуем в награду за работу, а желания отдавать, т.к. только этого нам не хватает, чтобы получить добро и наслаждение. Но пока не приобретёт человек альтруистические желания (намерения), терпит в своей жизни страдания, т. к. нет у него сосудов – желаний, пригодных для получения блага и наслаждения.
В работе наши действия можно поделить на три группы:
1) запрещенные действия;
2) разрешенные действия;
3) действия по выполнению Заповедей.
Так вот, в отношении запрещенных действий нельзя сказать, что есть в них намерение ради Творца, не может человек сказать: я могу делать то, что запрещено, даже "ради Творца". И это называется, по словам мудрецов, "заповедь, исполняющаяся в нарушении". И только в отношении разрешенных действий можно сказать, что выполняются они либо в намерении "ради Творца", либо не может человек дать намерение, – тогда Заповедь им не выполнена. Т.е. Заповедь выполняется, если только делается в намерении "ради отдачи Творцу".
В действиях по выполнению Заповеди, например, есть мацу или совершать трапезу в суке и т.п., даже если нет в них альтруистического намерения, все равно действие является выполнением Заповеди, потому что это Заповедь даже и не в намерении "ради Творца".
Но когда человек действительно создаёт намерение ради отдачи, это дает ему возможность удостоиться света этой Заповеди. Но пока еще не в состоянии дать намерение, делает это "не ради Творца", сказано: "Пусть всегда занимается человек Торой и Заповедями, даже с намерением "не ради Творца", потому что из намерений "не ради Творца" придет (обретет) к намерению "ради Творца" (Псахим, 50). Выходит, что даже если нет истинного намерения, всё равно он выполняет Заповедь Творца, в то время как в разрешенных действиях простое выполнение не может пойти на счёт Заповеди.
Если же совершается человеком какое-либо из запрещённых действий, то это засчитывается ему как грех. И тогда удаляется он от пути Торы, удаляется от Творца. Но когда он выполняет заповедь "не ради Творца", он все равно приближается к Творцу, однако это медленный путь. Т.е. в этом случае ему предстоит пройти длинный, долгий путь, пока появится у него возможность прилепиться к Творцу. В то время как выполняя Заповеди "ради Творца", прилепляется к Творцу с их помощью все больше и больше, до такой степени, что удостаивается ощутить вкус Торы и вкус Заповедей.
И отсюда следует, что нужно различать, получает ли он удовольствие от выполнения Заповеди. Т.е. когда ест мацу в количестве, достаточном для благословения, не получая при этом удовольствие, то нельзя выполнить Заповедь – ведь он не получает от этого удовольствие. Потому что тот, кто ест мацу величиной хотя бы с маслину, не испытывая наслаждения от этого, не засчитывается это как Заповедь – нужно получить удовольствие, иначе нельзя благословить.
Например: наслаждение Субботой – это заповедь, и если человек не получает удовольствие от еды во время субботней трапезы, тогда тоже не засчитывается ему эта Заповедь как выполненная. Поэтому есть закон, что в канун субботы не должен человек есть, пока не стемнеет, дабы получил наслаждение от трапезы. Как говорили наши мудрецы (Псахим, стр.99): "Пусть не ест человек с полудня перед субботами и праздниками, чтобы вошёл в них с желанием насладиться". Но в любом случае, даже если не может дать намерение "ради отдачи Творцу", он все же выполняет Заповедь есть мацу и т.п.
Так же и в разрешенных действиях, если даже не может вознамериться "ради Творца", все же не отягощается материальным. Например, если ест разрешенную пищу, когда это диктуется необходимостью, т.е. если без неё человек не может существовать. Такие вещи разрешено потреблять в любом случае, т.е. если даже не может дать намерение "ради отдачи".
В то время как в вещах разрешенных, которые не являются необходимыми, если человек пользуется ими, он духовно огрубляется, даже если не делает никакого нарушения, когда ест их. Но в определенном смысле можно сказать, что необходимые вещи, когда делаем их не ради Творца, стоят на одну ступень ниже, чем выполняемые как Заповедь.
В соответствии с этим получается, что нужно различать снизу вверх:
1) запрещенные действия;
2) действия разрешённые, но в которых не может дать намерение "ради Творца";
3) вещи разрешенные, но в то же время необходимые;
4) выполнение Заповеди, но без намерения "ради Творца";
5) разрешённые действия в намерении "ради Творца";
(Заповедь без намерения "ради Творца" и разрешенные действия "ради Творца" требуют выяснения, какие из них более важные, и потому, что здесь возможна ошибка, я пока воздерживаюсь выяснять это. Но указываю на отличие!)
6) выполнение заповеди в намерении "ради Творца".
Вывод из этого, что главная плата – это достижение альтруистических желаний. И если человек достигает этих желаний, то уже есть у него всё.