34. Преимущество земли – во всем
Услышано в месяце Тевет (1942 г.)
Известно, что все раскрывается в своем истинном виде только из своей противоположности, как сказано: «Преимущество света – из тьмы». Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность и именно с помощью противоположности возможно постичь истинную суть противостоящего ей.
А поэтому невозможно ничего постичь в полной мере, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое – такое как: горькое-сладкое, ненависть-любовь, голод-насыщение, жажда-наполнение, разлука-слияние. Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви и слиянию прежде постижения ненависти к разлуке.
А чтобы возненавидеть разлуку и отдаление, человек обязан прежде узнать, что в общем означает разлука, и от кого он отдален. Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление.
То есть человек должен сам решить, от кого и от чего он отдален. Только тогда он может постараться исправить это состояние и соединить себя с тем, с кем находится в разлуке. Если человек понимает, что выиграет от сближения, то может оценить ущерб от того, что останется в отдалении.
Прибыль или ущерб оцениваются по ощущаемому наслаждению или страданию, потому что человек отдаляется и ненавидит то, что доставляет ему страдания. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания. Ведь в природе человека избегать страданий, поэтому одно зависит от другого, и в мере страдания он старается и делает все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. То есть страдания вызывают ненависть к их источнику, и в этой мере человек отдаляется от него.
Из сказанного следует, что человеку необходимо знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы прийти к слиянию, называемому подобием свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука.
Известно из каббалистических книг, что Творец Добр и творит только Добро. То есть Его управление постигается низшими как доброе. И в это мы обязаны верить.
Поэтому, когда человек смотрит на происходящее в окружающем его мире, на себя и на других, и видит, насколько все страдают от высшего управления, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления, то тяжело ему утверждать, что высшее управление доброе, действует с доброй целью и посылает нам только добро.
Но необходимо знать, что в случае, когда не может человек сказать, что Творец посылает своим творениям добро, он называется грешником, потому что ощущение страданий заставляет его осуждать Творца. И только в случае, если Творец посылает ему наслаждения, он оправдывает Творца, как сказано: «Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца», то есть утверждающий, что Творец управляет миром праведно.
Выходит, что ощущая страдание, человек оказывается отдаленным от Творца, потому что естественно, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Получается, что вместо того, чтобы любить Творца, человек ненавидит Его.
Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дано нам «чудесное средство» (сгула) -занятие Торой и Заповедями (Каббалой), потому что свет, заключенный в ней, возвращает человека к Творцу. Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, возникает в нем ненависть к отдалению от Творца. То есть он начинает ощущать причину, по которой он и его душа пребывает в разлуке и отдалении от Творца.
То есть человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью. А человек погряз в эгоизме, что вызывает в нем противоположность свойств Творцу, для того, чтобы совершил исправление «ради Творца», называемое подобием свойств. И только в таком случае можно получить это добро и наслаждение. Но поскольку не может получить то добро и наслаждение, которое Творец желает дать – это и вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.
Тогда есть у него возможность понять огромную пользу от подобия свойств. И тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом. Выходит, что каждое состояние указывает на ему противоположное, и поэтому все падения, которые человек ощутил как отдаления от Творца, дали ему возможность понять и это, и противоположное отдалению состояние.
То есть из падений человек должен получить понятие о сближении. Иначе не было бы у человека иной возможности оценить важность того, что свыше приближают его и дают подъемы. И не было бы у него возможности осознать ту важность – словно дают пищу человеку, никогда не ощущавшему чувство голода. Отсюда видно, что падения, время отдаления, приводят человека к осознанию важности сближения в подъемах. А подъемы вызывают в человеке ненависть к падениям, которые приносит ему отдаление.
А когда не может оценить величину зла в падениях, то есть когда плохо отзывается о Высшем управлении и не ощущает даже о Ком он так плохо говорит – пусть знает, что должен исправиться и сблизиться с Творцом, потому что совершил большое прегрешение, говоря плохое о Творце.
Выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения, он способен понять отличие между ними, как сказано: «Преимущество света – из тьмы». То есть только тогда он может оценить близость к Творцу, с помощью которой можно достичь добра и наслаждения, заключенных в замысле творения «Насладить сотворенных».
А все, что ему представляется – послано ему Творцом для того, чтобы он ощутил это так, как ощущает, потому что это и есть пути достижения цели творения.
Но не просто достичь слияния с Творцом и необходимо приложить большие усилия, чтобы удостоиться ощутить наслаждение и благо. А до этого обязан человек оправдывать Высшее управление и верить выше своего разума, что Творец управляет всеми творениями только добром и для их добра. Только видно и ощущаемо это лишь достигающими цели творения, а не достигшие этого ощущают обратное, как сказано: «Глаза их, да не увидят, уши их, да не услышат».
Сказано мудрецами: «Хавакук установил один принцип – праведник живет своей верой». То есть человеку нет необходимости заниматься частностями, а все свое внимание и усилия он должен сосредоточить на одном важном условии – достижении веры в Творца. И об этом он должен просить Творца – чтобы Творец помог ему идти верой выше знания. Поскольку есть в вере чудесное свойство, с помощью которого человек начинает ненавидеть отдаление, то есть вера косвенно вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.
Мы видим, что есть большое отличие между верой и очевидным знанием.
Ведь когда дано человеку увидеть и понять, и разум обязывает человека в необходимости приложить усилие и выполнить нечто определенное, то, если решает это один раз – уже достаточно этого решения, и как решил, так и будет выполнять, потому что разум сопровождает его в каждом действии, чтобы все делал так, как разум говорит ему. И разум дает человеку понять, что необходимо решить именно так, как решает разум.
Тогда как вера является согласием через силу, против разума, когда человек преодолевает доводы своего разума и говорит, что необходимо действовать так, как обязывает его вера выше знания. Поэтому вера выше знания эффективна только в то время, когда он действует с нею, то есть когда верит, и только тогда он способен выдать усилие выше знания (разума). Но как только оставляет веру выше знания даже на мгновение, то есть хоть на миг, тут же ослабляется его вера, он немедленно прекращает заниматься Торой и духовной работой и не поможет ему то, что ранее принял на себя идти верой выше знания.
Тогда как, если решил в своем разуме, что нечто вредит ему и подвергает его жизнь опасности, то не должен каждый раз возвращаться к своему решению и объяснять себе, почему это вредно и опасно – а решенное однажды и понятое разумом на сто процентов обязывает его поступать именно так, как указывает ему разум, говоря ему «что хорошо и что плохо», и уже действует по ранее решенному и избранному пути.
Отсюда видно отличие между тем, к чему обязывает человека разум и к чему обязывает вера, и в чем же причина того, что основываясь на вере, человек обязан постоянно помнить форму веры, иначе упадет с достигнутой ступени в состояние грешника. Эти состояния могут меняться по много раз в день, когда человек падает со своей ступени, ведь невозможно, чтобы за целый день ни на мгновение не прервалась в нем вера выше знания.
Причина же того, что вера забывается – в том, что вера выше знания и разума противостоит всем желаниям тела. А поскольку желания тела происходят из самой его природы, называемой «желание насладиться», как в разуме, так и в сердце, поэтому тело постоянно тянет человека к своей природе. И только когда человек предан своей вере, эта вера дает ему силы выйти из власти желаний тела и идти выше знания, то есть против понимания тела.
Поэтому, прежде чем человек удостаивается желаний отдачи, называемых «Слияние», он не может постоянно находиться в вере. И в то время, когда не светит ему свет веры, он видит, в каком ничтожном состоянии он находится, ниже которого нет. И это состояние является следствием несоответствия Творцу, следствием эгоистического желания. Различие свойств с Творцом и вызывает в человеке ощущение страдания, разрушая в нем все, что вложил в сближение с Творцом.
И он обнаруживает, что в то мгновение, когда исчезает в нем вера, он оказывается в еще более худшем состоянии, чем до того, как начал работать на отдачу. Вследствие этого в человеке возникает ненависть к удалению по свойствам от Творца, поскольку немедленно начинает ощущать страдания в себе, а также страдания всего мира, и не в состоянии оправдать управление Творца творениями, как абсолютно доброе и с доброй целью. И ощущает тогда, что весь мир померк для него и неоткуда прийти радости.
Поэтому, каждый раз, когда он начинает исправлять свое плохое мнение об управлении, в нем возникает ненависть к удалению от Творца. А от ощущения ненависти к отдалению от Творца, он приходит к любви сближения с Творцом. Ведь в мере ощущения страданий во время отдаления – в этой мере он сближается с Творцом. Как сказано выше, в мере ощущения тьмы, являющей зло, он приходит к ощущению сближения с добром и уже знает, как должен ценить это состояние, когда получает хоть немного сближения с Творцом.
Отсюда можно понять, что все страдания, какие только есть в мире, являются лишь подготовкой к истинным страданиям, к которым человек обязан прийти, иначе не сможет достичь самой малой духовной ступени, поскольку нет света без кли (желания ощутить этот свет). И этими истинными страданиями называется то, когда он обвиняет Высшее управление, плохо говоря о нем. И именно об этом он молится, чтобы не говорить плохо об управлении Творца.
И только эти страдания принимает во внимание Творец, что называется «Творец слышит молитву каждого». Творец отвечает только на эти страдания, потому что человек просит помощи не ради удовлетворения своего эгоистического желания, ведь если бы Творец дал ему желаемое, это еще больше отдалило бы его от Творца, из-за отличия свойств, возникшего вследствие получения желаемого.
Но как раз наоборот, человек просит веру, чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы смог достичь подобия Творцу. Ведь он видит, что в отсутствие постоянной веры, когда свет веры не светит ему, он перестает верить в управление Творца, то есть становится грешником, обвиняя Творца.
Выходит, что все его страдания только оттого, что плохо думает о Высшем управлении. То есть страдает оттого, что там, где человек должен благодарить и превозносить своего Создателя: «Благословен Творец, создавший нас во славу Себе», когда творения должны бы благодарить Творца, он видит, что управление миром – не во славу Творца, потому что у каждого есть претензии и жалобы на то, что управление должно быть явным и Творец должен открыто управлять миром добром с целью добра. А поскольку это не раскрыто низшим, то такое управление не возвышает Творца – и именно это вызывает в нем страдания.
Получается, что страдания, ощущаемые человеком, вызывают в нем осуждение управления Творца. А потому просит Творца дать ему силу веры, постичь, что Творец – «Добр и Творящий добро», и это не ради получения блага и собственного наслаждения, а чтобы не осуждать управление Творца – что вызывает в нем страдания.
То есть со своей стороны человек желает верой выше знания верить в то, что Творец управляет миром добром и для его блага. И он хочет, чтобы вера ощущалась им настолько явно, словно это доподлинное знание.
Поэтому, когда человек занимается Торой (Каббалой) и заповедями (путями к Творцу), он желает притянуть на себя свет Творца не ради собственного наслаждения, а потому что нестерпимо ему от того, что не может оправдать управления Творца, как доброе и несущее добро. И это причиняет человеку страдания, поскольку он проклинает имя Творца, который Добр и Творит добро, но тело человека (его желания) говорит ему обратное. И от этого все его страдания: ведь если находится в отдалении от Творца, то не в состоянии оправдать Его обращение с низшими. И это означает, что отдаление от Творца ненавистно ему.
И когда появляются в человеке такие страдания, Творец слышит его молитву (обращение в сердце) и приближает к Себе. И удостаивается человек сближения, поскольку ощущаемые им страдания отдаления от Творца вызывают сближение с Творцом.
О таком состоянии сказано: «Преимущество света оценивается из тьмы», а также: «Преимущество земли – во всем», где «земля» – это творение. «Во всем» – то есть вследствие преимущества, которое позволяет человеку видеть отличие между состояниями сближения и отдаления, удостаивается он слияния «во всем», потому что Творец – ВСЕ!