О важности группы
Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание идти путем Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путем, то он постепенно соглашается с их мнением, так как мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы «перемешиваются».
Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определенными рамками, то есть отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, так как природа человека такова, что он любит идти за большинством.
Если такая группа отделила себя от остальных людей, то есть не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами, то тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на нее, так как нет никакой связи в религиозных делах с посторонними.
Но если человек, идущий дорогой Истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же «смешиваются» его взгляды с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестает сознавать, что это не его, а чужие взгляды.
То же самое относительно человека, идущего путем Истины – должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать.
Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути Истины и попадет навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.
В Книге Зоар («Пинхас») сказано, что если человек живет в городе, в котором живут плохие люди, и он не может осуществлять там Заповеди Торы и не может учить Тору, то он меняет место – он вырывает себя из этого места, чтобы поселиться в городе, где живут люди, занимающиеся Торой и заповедями.
Тора называется «Деревом». Наши мудрецы говорят: «Древо Жизни она (Тора) для тех, кто соблюдает ее». И человек похож на дерево, как сказано: «Человек – дерево плодоносное». А Заповеди похожи на плоды. Поэтому, если написано только «дерево», то это бесплодное дерево, то есть никчемное, которое будет срублено, так и не выполняющий Заповеди человек будет отсечен и от этого и от грядущего миров.
И потому человек должен вырвать себя из места, где находятся грешники, то есть из места, где он не может заниматься Торой и Заповедями. И он должен поместить себя в другое место, среди праведников, и тогда он сможет успешно соблюдать Тору и Заповеди.
Как было уже сказано, Зоар сравнивает человека с плодовым деревом, а, как известно, такие деревья страдают от окружающих их сорняков, которые нужно все время выпалывать. Также и человек, идущий путем Истины, должен удалять себя из такого окружения, то есть от людей, не идущих этим путем. Человек должен очень следить за этим, чтобы не подпасть под чужое влияние.
И это называется отделение, изоляция, то есть у данного человека есть только собственные мысли, относящиеся к «ашпаа», к желанию отдавать, а не мысли большинства, которые, в конечном счете, сводятся к любви к себе, то есть к эгоизму. И это называется два владения: первое – владение Творца, и второе – владение самого себя.
В Талмуде (трактат «Санэдрин», стр. 78) написано: «Сказал рав Иегуда от имени Рава, что Адам был вероотступником, как сказано: «И воззвал Создатель к Адаму и сказал ему: «Где ты? Куда склонил ты сердце свое»?» Объяснение: он был вероотступником, склонным к «служению звездам» («аводат кохавим»). И другое объяснение: «Из написанного: «Где ты? Куда склонил ты сердце свое?» – можно сделать вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета «не следуйте за сердцами вашими». Это вероотступничество, что склонил свое сердце в другую сторону.
И это очень странно, как можно сказать об Адаме, что он склонил сердце к «аводат кохавим», или, согласно второму объяснению, что его вероотступничество состояло в том, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими»? Мы учим, что понятие «служение Творцу» заключается в том, чтобы все делать для того, чтобы отдавать. Получается, что если Адам служил, чтобы получать, то это чуждая нам работа («авода зара», «аводат кохавим»), ведь мы должны служить, только чтобы отдавать, а он взял все, чтобы получать.
И в этом и заключается смысл того, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими», то есть Адам не мог получить плод Древа Познания ради отдачи, а только чтобы получать. И это называется уровень «сердца», то есть сердце хочет получать только ради собственной пользы. И это было грехом Древа Познания (чтобы понять это лучше, см. «Предисловие к книге «Паним масбирот»).
Из вышесказанного мы можем осознать пользу группы, которая может создать совершенно другую атмосферу, в которой возможно служение только, чтобы отдавать.