Что такое "желание отдавать"
Выясним, что такое «желание отдавать». Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение является оплатой.
То есть, если человек знает, что тот, кому он служит, великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях шла об одной и той же службе, вся разница заключается только в том, кому служить – великому человеку или обычному.
Например, в аэропорт прилетел очень важный человек, которого встречали тысячи людей. В руке у него маленький чемоданчик. Этот человек дает свой чемоданчик кому-то из встречающих, чтобы тот донес его до машины. Допустим теперь, что после того, как они подошли к машине, важный человек дает помогавшему ему большую сумму денег в качестве оплаты за услугу. Тот, разумеется, откажется, потому что для него помощь, служение в данном случае была дороже и важнее, чем любая оплата.
А для того, чтобы помогать обычным людям, даже за деньги, есть не очень-то много охотников. Допустим, что обычный человек попросил другого за деньги донести чемодан до машины, тот, скорее всего, откажется, сказав, что для этого существуют носильщики. Ну а носильщики за деньги, разумеется, с радостью помогут ему.
Получается, что одно и то же действие можно выполнять совершенно по-разному, то есть выполнение зависит от того, ради кого ты это выполняешь. Как уже было сказано, если ты делаешь что-либо ради важного человека, то оплатой является само действие. Причем не так уж важно, сам ты сознаешь величие этого человека или под влиянием людей, которые тебя окружают.
Теперь нужно понять, какова действительная причина службы для важного человека. Собственно говоря, их может быть две: первая – человек хочет, чтобы важный человек получал удовольствие; но есть и вторая – он хочет служить, потому что сам получает от этого удовольствие. Когда речь идет о второй причине, то если бы человек получал равнозначное удовольствие от чего-нибудь другого, то он мог бы отказаться от этой службы, потому что в этом случае он служит из-за того, что наслаждается ею.
А какая разница в том, как именно человек служит важному человеку? Мы должны знать значение слов «сосуд отдачи». Существуют 3 разновидности в действии «отдачи»:
1. Человек занимается «отдачей» на благо другого, ради получения оплаты, то есть удовольствия от этого ему недостаточно и ему нужна еще и какая-нибудь оплата, например, уважение, то есть он хочет, чтобы его уважали за то, что он делает хорошие поступки. Если же у него нет уверенности в том, что он получит что-то взамен, то у него не будет сил делать действия «отдачи».
2. Человек совершает действия «отдачи» на благо другого и ему не нужно ничего взамен, кроме одного – он должен получать удовольствие от того, что он делает. У такого человека это заложено в его природу – получать удовольствие от того, что он делает другим хорошо. Разумеется, это более высокая ступень, чем первая разновидность. Мы видим, что этот человек действительно хочет отдавать другим, не получая за это никакой оплаты от других. Этот уровень называется «отдавать, чтобы отдавать».
Однако если мы более детально рассмотрим этот пример, то мы увидим, что в конечном счете это тоже разновидность любви к себе, так как человек совершает действия «отдачи», потому что наслаждается этим, просто его природа – получать удовольствия от этих, а не каких-либо других действий.
Иногда бывает, что человек получает удовольствие от того, что другим хорошо, поэтому он старается помочь им. Допустим, что такой человек узнает, что кто-то другой сможет сделать эту же работу лучше, чем он. Такой человек не сможет уступить свое место другому.
3. Человек совершает хорошие поступки без желания получить что-либо взамен. И такой человек может уступить свое место другому, если будет уверен, что тот сможет выполнить это же действие лучше его.
Теперь выясним: какое действительно намерение имеет человек, когда он делает что-нибудь для важного человека? Делает ли он это потому, что он получает удовольствие от службы, или он служит только для того, чтобы доставить удовольствие важному человеку?
Чтобы осознать разницу между этими двумя состояниями, нужно знать: а что же человек говорит по этому поводу сам себе? Допустим, он говорит: «Этот человек, которому я служу, очень важен в моих глазах, поэтому я хочу доставить ему удовольствие, чтобы у него было хорошее настроение, поэтому я хочу услужить ему». Но во время, когда человек служит, он сам получает огромное удовольствие от этого. Удовольствие, которое по своей силе превосходит все другие, потому что он служит самому важному человеку в мире, и нет у него слов передать свои чувства.
И теперь он может проконтролировать себя, какое у него было намерение, когда он хотел доставить удовольствие важному человеку. Заботился ли он в этот момент о собственной выгоде, то есть делал ли он это из-за того, чтобы получить удовольствие от служения, или же он служил только для того, чтобы доставить удовольствие важному человеку.
Величие этого человека пробудило в нем большое желание услужить ему, и, хотя он получает удовольствие от служения, тем не менее, если он узнает, что кто-то сможет доставить важному человеку большее удовольствие, то он сможет уступить свое место другому, потому что для него главное, чтобы важному человеку было хорошо.
Получается, что он согласен отказаться от службы, которая доставляет ему огромное удовольствие, так как для него важно не удовольствие, а польза важного человека. Итак, выходит, что такой человек действительно не думает о своей выгоде, а всё, что он делает, подчинено желанию отдавать. И такой человек не может себя обмануть, то есть доказать, что он может справиться со службой лучше. И это называется окончательная, законченная, полная отдача.
Но нужно сознавать, что не в силах человека самому достигнуть этого. Сказано, что «злое начало», желание получать человека побеждает его и каждый день просит его смерти. Об этом написано, что «грешник следит за праведником и просит его смерти, но Творец помогает праведнику, и грешник не может одолеть его» (Трактат «Кидушин»).
Это значит, что человек должен сначала увидеть, есть ли у него силы достичь состояния, при котором все его хорошие поступки будут только ради того, чтобы отдавать, чтобы доставлять удовольствие Создателю. И, когда человек поймет, что он не может собственными силами достичь этого, тогда он фокусирует всю Тору и Заповеди в одну точку – на свет Творца, который возвращает человека к Нему. И это будет ему единственной оплатой, которую он хочет получить от Торы и Заповедей. Это значит, что оплатой за его усилия будет то, что Творец даст ему силу, которая называется силой отдачи.
Существует правило, что если человек прикладывает какое-либо усилие, то делает он это вследствие того, что он хочет что-нибудь. Ведь человеку понятно, что без усилий ничего не дадут ему, поэтому он должен прикладывать старания. И поэтому человек старается приложить усилия для изучения Торы и соблюдения Заповедей. Раз он это делает, значит, он хочет что-то, значит, ему не хватает чего-то.
Согласно этому, перед тем, как начать духовную работу, человек должен подумать о том, что именно он хочет, то есть на какую оплату он рассчитывает. Или, если сказать проще, то какова причина его занятий Торой и Заповедями.
И когда человек начинает решать, чего именно ему не хватает, ради чего ему нужно стараться, тогда появляется у него множество мыслей и ему становится тяжело решить: а что же он действительно хочет. Поэтому есть много людей, которые, размышляя над этой проблемой, не могут определить истинную цель своей работы.
Поэтому они говорят: «А зачем нам мучиться в поисках цели? – и действуют без нее, говоря, – мы стараемся ради грядущего мира. А что такое грядущий мир? Что нам ломать голову над этим, мы верим, что там будет хорошо, и хватит с нас. Когда мы получим оплату в грядущем мире, тогда и узнаем, что это такое, и незачем нам сейчас углубляться в этот вопрос».
И лишь единицы говорят о том, что существует такое понятие как слияние с Творцом. А для того, чтобы достигнуть этого, нужно прийти к сходству свойств, черт. Человек, который понимает это, начинает стремиться достичь состояния единения, чтобы все его действия были подчинены только желанию отдавать, и только тогда исчезнет сокращение и сокрытие Творца, и человек начнет ощущать духовное, высшее.
Но во время начала своей работы по достижению уровня «отдачи» человек видит, насколько он далек от этого и что у него нет желания достичь этого, и он не знает, что делать, чтобы появились силы для достижения «отдачи». И каждый раз, когда он прикладывает усилия чтобы приблизиться к этой цели, он видит, что он, наоборот, удаляется. Это продолжается до тех пор, пока человек окончательно не поймет, что это выше человеческих сил.
Тогда человек понимает, что только Творец может помочь ему. И только тогда он понимает, что единственной оплатой за его соблюдение Торы и Заповедей является сила, которую Создатель дает человеку, чтобы тот мог достичь состояния отдачи – «отдачи». И человек надеется на получение только этой оплаты, потому что он хочет достичь слияния с Творцом, то есть добиться состояния единения с Ним путем приобретения уровня «отдачи».
Снова повторим – это его единственная награда, на которую он надеется. Человек надеется, что, соблюдая Тору и Заповеди, он удостоится того, чего сам достичь не может – желания отдавать. Приведем пример из материального мира. Человек сам не может «сделать» деньги, он должен приложить старания, и тогда кто-то другой заплатит ему за его работу. Так же и в духовном мире: то, что не можешь достичь собственными силами, то тебе дадут, и это мы называем «оплата».
Поэтому, когда человек хочет достичь уровня «отдачи», а это ему нужно для того, чтобы слиться с Творцом, то сам он этого добиться не может, только Создатель может помочь ему в этом. И это желание, чтобы Творец дал ему силы «отдачи», является оплатой. Как известно, существует правило, что оплату нужно заработать, а единственный способ это сделать – соблюдение Торы и Заповедей.
Соблюдая Тору и Заповеди, человек удостаивается того, что ему дают силы для от-дачи, и он выходит из-под власти любви к себе и получает новое желание – желание отдавать, то есть любовь к ближнему.
Но существует вопрос: почему человек должен сначала постараться сам, и лишь потом он удостаивается того, что свет Торы делает его лучше. Почему не дают ему сразу свет Торы, который тут же сделал бы его лучше? Почему человек должен прикладывать усилия и терять время «напрасно», разве не лучше бы было, чтобы человеку сразу дали сияние Торы в самом начале его работы. То есть человек сразу же получил бы это сияние и немедленно начал бы работу «лишма» – ради Творца.
Но проблема заключается в том, что нет света без сосуда. Что такое сосуд? Это желание. Когда у человека есть какой-то недостаток, который он страстно желает заполнить, этот недостаток и становится сосудом. И только тогда, когда есть у него сосуд, то есть желание получить наполнение, тогда можно сказать, что ему дают это наполнение.
И человек удовлетворяет свое желание тем наполнением, которое дают ему, потому что именно этого он страстно желал. Оплата является наполнением, так как страстное желание исполняется. Более того, степень важности наполнения зависит от величины желания, то есть согласно количеству страданий, которые пережил человек, он получает удовольствие от наполнения.
Поэтому невозможно сделать так, чтобы сияние Торы сделало человека лучше в то время, когда у человека нет никакого желания, никакой потребности в этом. Потому что понятие «исправление человека» означает, что он теряет любовь к себе и получает любовь к другому.
Если же у человека нет никакого желания выйти из-под власти любви к себе, а ему говорят: «Ты работай, старайся, и за это ты удостоишься того, что ты распростишься с этой самой любовью к себе», – то это не является для этого человека оплатой за работу. Наоборот, человеку кажется, что его обманули – он работал, старался, а какую же он оплату получил? Разве для него избавление от эгоизма – это оплата? Кто же согласится так бесполезно транжирить свои силы?
Поэтому сначала человек должен учить Тору «ло лишма» – ради себя, тогда тело будет помогать ему, потому что оно согласно отказаться от маленького удовольствия ради того, чтобы получить большее. Природа человека такова, что он не может представить себе удовольствие, если оно не основано на любви к себе, то есть оно должно быть понятно и приятно телу. Поэтому такому человеку нужно говорить, что за занятия Торой и Заповедями он получит оплату. И это не ложь.
Действительно, человек получит оплату, только не такую, на которую он надеялся в начале своего пути. Изменится сама суть оплаты. Приведем пример. Папа сказал своему сыну, что если он будет хорошим мальчиком, то он купит ему игрушечную машинку. После этого папа уехал за границу и работал там несколько лет. Когда же он вернулся, сын его уже вырос, и отец желает купить ему не игрушечную, а настоящую машину. Так как сын повзрослел, то он, конечно же, согласился на такую замену. Можно ли сказать, что отец обманул сына? Конечно нет.
Так же и в жизни: сначала человек начинает что-то делать в надежде на оплату, то есть «ло лишма», и если он удостоился состояния «лишма», то он получит оплату неизмеримо большую, чем ту, на которую он рассчитывал. Ведь он получит ни больше, ни меньше, как сосуд для получения тех истинных наслаждений, которые приготовил Творец для него, то есть он получит нечто, больше, которого в мире просто ничего не существует.
Получается, что человек действительно работает ради того, чтобы получить оплату, даже, если он работает с намерением отдавать. «Неправда» заключается лишь в том, что оплата, которую он получит, будет совершенно другая, чем та, на которую он надеялся, когда занимался Торой и Заповедями «ло лишма».
Лишь потом, гораздо позднее, когда человек «повзрослеет» (в духовном смысле, разумеется), он поймет, что главной и единственной оплатой может быть только желание отдачи – сосуды «ашпаа», и именно с помощью этих сосудов можно получить то благо, которое уготовил для него Творец.
И когда человек понимает это, то он чувствует себя самым счастливым в мире. Когда же человек занимался Торой и Заповедями «ло лишма», то он рассчитывал на оплату, которая в действительности соответствует лишь желаниям малого ребенка.
Получается, что когда человека учат заниматься Торой и Заповедями «ло лишма», то есть прикладывать усилия, чтобы получить за это награду, то это не является ложью. Потому что он ничего не теряет, просто маленькую оплату ему заменяют на большую. Но следует сказать, что в состоянии «ло лишма» человек не понимает истинного значения понятия «оплата». Но, тем не менее, от этого оплата не перестает быть оплатой, изменяется лишь истинный смысл этого понятия, то есть вместо мнимой оплаты человек получает оплату истинную.
Итак, из вышесказанного следует, что человек должен получить от Создателя за свои старания в соблюдении Торы и Заповедей сосуды «ашпаа», то есть то, что человек сам приобрести не может, так как это находится в противоречии с его природой. Это является его оплатой, подарком с Небес. Человек постоянно надеялся на это, то есть все время хотел получить возможность доставить Творцу удовольствие, так как для него это и является оплатой.
Чтобы лучше понять вышесказанное, нужно посмотреть во «Вступление к книге «Паним Масбирот», где сказано, что корень тьмы – это экран сосуда малхут, а корень оплаты возникает при помощи «отраженного света», который появляется в результате «ударного единения». И он создает корень всему, что мы видим в этом материальном мире, абсолютно всё является лишь ответвлениями корней, которые находятся в Высших Мирах.
Корень усилий человека, которые он прикладывает в материальном мире, происходит из корня экрана сосуда малхут. Это значит, что сосуд, который есть у творений, является желанием получать удовольствие, и таким его сотворил Создатель, потому что хотел Он насладить Свои творения. И это называется малхут высших сфирот. После этого произошло сокращение – Цимцум.
Это значит, что сосуд не захотел больше получать, потому что он хочет быть в единении с Творцом, то есть сравнять свои качества с Создателем. Поэтому во всех Духовных Мирах с этого момента начало четко соблюдаться жесткое правило – нельзя ничего получать, если у тебя нет намерения отдавать, то есть можно получать только ради кого-то, а не для себя.
И это называется исправление с помощью экрана, когда отказываются получать Высший Свет. Например, когда человек не хочет, чтобы солнечный свет попадал в комнату, он задергивает штору. Поэтому, когда говорят о Высшем Свете, то имеют в виду, что малхут, несмотря на свое колоссальное желание получить этот свет, который до-ставил бы ей огромное удовольствие, тем не менее отказывается от него, потому что она хочет быть в слиянии по свойствам с Творцом. И это называется усилием, то есть отказываясь от получения удовольствия, она делает это против своего желания. В материальном мире то же самое: если человек отказывается от удовольствия, тогда это называется усилие.
Корень оплаты происходит из «отраженного света», который является желанием отдавать. Этот свет появляется в результате ударного единения, которое происходит между Высшим Светом с одной стороны и экраном с другой.
Что такое «ударное соединение» в духовных мирах? Это, когда сталкиваются две противоположные силы и происходит удар. Например, кто-то очень хочет получить что-либо, так как он видит, что получит от этого огромное удовольствие, но, с другой стороны, он перебарывает свое желание, потому что он хочет остаться в подобии свойств – «иштавут ацура». Это значит, что в данном случае столкнулись два противоположных желания – желание получить удовольствие и желание остаться в иштавут ацура.
В результате столкновения этих двух сил появляется нечто новое – «ор хозер» («отраженный свет»), с помощью которого объект может получить Высший свет, потому что «ор хозер» и является сосудом для получения света. Получается, что у этого сосуда есть две черты:
1. сосуд получает удовольствие, которое заключено в свете, а это является осуществлением Идеи Творения – насладить создания;
2. в тоже время сосуд остается в единении свойств с Творцом.
Из этого можно сделать вывод, что «ор хозер» как раз и является оплатой человеку за его усилия в занятиях Торой и Заповедями. «Ор хозер» – это сила отдачи, которую низший получает от высшего. Это значит, что свет, который пришел от Творца, называется «ор яшар» – «прямо распространяющийся свет», как сказано в «Коэлет»: «Творец создал человека прямым (не лживым)».
Согласно Идее Творения – насладить создания, низшие получат свет, удовольствие, и это называется «прямой свет». А то, что получающие свет хотят при этом остаться в единении по свойствам с качествами Творца, это исправление называется «ор хозер». Это значит, что объект получает свет не потому, что он хочет насладиться, а потому, что он хочет отдавать вышестоящему, то есть высший хочет, чтобы низший насладился, а низший принимает наслаждение только потому, что он хочет этим получением доставить удовольствие высшему.
Итак, получается, что главным в оплате является «ор хозер», то есть сила «ашпаа», которую низший получает от высшего.
Мы должны понять, почему мы называем сосуд силой «ашпаа» и говорим, что это и есть вся оплата? Что такое оплата вообще? Оплатой является то, что получают. Как говорят: я работаю для того, чтобы получить оплату, или говорят: Цель Творения – на-сладить создания, то есть чтобы они получили оплату.
А тут мы говорим, что оплата – это подарок. Что мы имеем в виду, когда говорим, что человек получает оплату, удостаиваясь постижения Творца и тайн Торы? Мы говорим, что оплата – это когда мы получаем силу отдавать, и это исходит из верхнего корня, который называется «отраженный свет».
Известно правило (Псахим), что больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет его накормить. Получается, что Создатель хочет дать созданиям в большей мере, чем они хотят получить. Но кто же мешает этому?
Нужно вспомнить, что такое сокращение, которое произошло для того, чтобы у со-зданий было единство с Творцом. Существует такое понятие – «даровой хлеб» («неама дэ кисуфа»). У Творца есть только желание отдавать и совершенно отсутствует желание получать. У Него нет никакого недостатка, который нужно было бы заполнить.
Существует правило, что каждая ветвь хочет быть похожей на свой корень. Поэтому, когда низший (ветвь) хочет сделать что-то, что не присуще его корню, он чувствует неловкость, дискомфорт. А нашим корнем является Творец. У человека нет сосуда, который мог бы принять уготованные ему удовольствия, и это из-за стыда.
Получается, что единственное чего не достает нам, так это сосуда, который называется сила «ашпаа», то есть нам не хватает не самого Света (который Создатель все время дает нам и хочет, чтобы мы получили его), а сосудов для его получения. Следовательно, главной оплатой является сила отдачи – «ашпаа».
Но чтобы приобрести этот сосуд, то есть желание отдавать, необходимо желание получить его. Поэтому нам и дана возможность заниматься Торой и Заповедями, причем сначала можно это делать даже ради себя («ло лишма»). И в этом все наши усилия и старания. Мы видим, что всё, чтобы мы ни делали, это только лишь для личной выгоды, а не для того, чтобы отдавать, и тогда мы видим, что нам не хватает силы «ашпаа», то есть у нас появляется желание получить ее, и мы хотим оплату за нашу работу, чтобы Творец дал нам оплату, то есть желание отдавать.
И, когда у нас будет эта сила, это желание, мы сможем получить всё то благо, которое уготовил нам Создатель, но специально ради этого мы не должны работать, потому что это дает нам сам Творец. Когда человек поднимается со ступени на ступень в духовных мирах ему нужно каждый раз приобретать силу «ашпаа», а больше ничего ему делать не нужно.