59. Посох и Змей
Услышано 13 Адара (23 Февраля 1948 г.)
...И отвечал Моше: «Но ведь не поверят они мне...». И сказал ему Творец: «Что это в руке твоей?» И ответил: «Посох». И сказал Творец: «Брось его на землю». И бросил он и обратиться тот в Змея. И побежал Моше от него (Шмот 4).
Есть только два состояния: или святость (чистота, отдача, «ради Творца») или нечистая сила, ситра ахра (эгоизм, «ради себя»). И нет состояния посередине между ними, и тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю.
Чтобы понять это, необходимо прежде понять сказанное мудрецами, что Шхина (явление Творца) нисходит на «деревья и камни», то есть раскрывается именно на простые и скромные желания, которые считаются в глазах человека не столь важными.
Поэтому Творец спросил Моше: «Что это в руке твоей?» «Рука» означает постижение, ведь иметь в руках – это значит достигнуть и получить. И ответил: «Посох» (на иврите: матэ). Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (ивр. мата) по своему значению и важности – то есть на «вере выше знания». Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким. Он уважает все, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах человека важна «вера внутри знания».
Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое противоречит его пониманию, то он должен сказать, что вера для него важнее и выше его знания, понимания, осознания.
Получается, что этим он умаляет значение своего разума и говорит, что, если его понятия противоречат пути Творца, то вера для него важнее, выше знания. Потому что все, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах, как сказано: «Глаза у них – да не увидят, уши у них – да не услышат». То есть человек аннулирует все, что видит и слышит, все, что не согласуется с путем Творца. И это называется идти «верой выше знания». Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное, недоразвитое и незрелое состояние.
Тогда как у Творца вера не расценивается как неважное состояние. Это только человеку, не имеющему иной возможности и обязанному идти путем веры, вера кажется неважной. Но Творец мог бы воцарить свое Божественное присутствие (свою Шхину) не на деревьях и камнях. Однако выбрал Он за основу именно путь «веры вопреки знанию», потому что это наилучшее для духовного пути. Поэтому для Творца вера не является неважной, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные преимущества. Но у творений это считается низменным.
И если человек бросает посох на землю и желает работать с более высшим для него и важным, то есть внутри знания, и пренебрегает этим путем выше знания, потому что эта работа кажется ему неважной, то немедленно из Торы и его работы получается змей, воплощение первородного Змея.
Потому сказано: «Всякому гордецу говорит Творец: не можем мы быть вместе». Причина же именно в том, что Шхина покоится «на деревьях и камнях» (находится в неважном для человека: вере, отдаче, простоте). Поэтому, если человек бросает посох на землю и возвышает себя для работы с более высоким свойством, это уже гордость, то есть Змей. И нет ничего иного, кроме Посоха – святости, или Змея – нечистоты, потому что вся Тора и работа, если низменны они в глазах человека, то становятся Змеем.
Но известно, что у нечистой силы нет света, поэтому и в материальном нет у эгоизма ничего, кроме желания, не получающего никакого наполнения. Эгоистические желания всегда остаются ненаполнеными. И поэтому получающий 100, желает 200 и т.д., и «умирает человек, не достигнув и половины желаемого», что исходит из высших корней.
Корень нечистой силы, клипы – желание получать наслаждение. На всем протяжении 6000 лет (периода исправления) эти желания невозможно исправить так, чтобы было возможно получить в них свет, и поэтому на них лежит запрет Первого сокращения (ЦА).
Поскольку в этих желаниях нет наполнения, они соблазняют, подговаривают человека притянуть свет к их ступеням. И тогда всю жизненную силу, весь свет, который человек получает от чистой стороны за свою работу в отдаче, забирают нечистые (эгоистические) желания. Вследствие этого они обретают власть над человеком тем, что дают ему подпитку в этом состоянии, не позволяя выйти из него.
Из-за этой власти клипы над собой, человек не в состоянии идти вперед, потому что нет у него потребности подняться выше своего настоящего состояния. А поскольку нет желания, то не может двигаться, не может совершить ни малейшего движения.
В таком случае, он не в состоянии понять, идет ли он к святости или в обратную сторону, потому что нечистая сила дает ему все больше и больше сил для работы. Ведь сейчас он находится «внутри знания», работает разумом и не считает свою работу низкой и неважной. И поэтому человек может остаться в плену нечистой силы навечно.
Но чтобы вызволить человека из-под власти нечистой силы, создал Творец особое исправление, так что если человек оставляет состояние «Посох», то немедленно падает в состояние «Змей», и в этом состоянии у него ничего не получается. И не в силах он преодолеть это состояние, и остается ему только снова принять на себя путь веры (низменных, неважных состояний, Посох). Получается, что сами неудачи вновь приводят человека к принятию на себя работы на все новых ступенях «веры выше знания».
Поэтому сказал Моше: «Но они не поверят мне», – то есть не пожелают принять путь веры выше знания. Но ответил ему Творец: «Что это в руке твоей?» – «Посох» – «Брось его на землю» – и сразу посох обратился в Змея. То есть между Посохом и Змеем нет никакого среднего состояния. И это для того, чтобы человек мог точно знать в каком состоянии, в святом или нечистом, он находится.
Получается, что нет иного пути, кроме как принять на себя путь веры выше знания, называемый Посох. И посох тот должен быть в руке, и нельзя бросать его на землю. Поэтому сказано: «И расцвел посох Аарона» – ведь весь расцвет, которого удостоился в работе Творца, был именно на основе посоха Аарона.
И это для того, чтобы служило нам признаком, идет человек правильным путем или нет, возможностью узнать, какова основа его духовной работы: выше или ниже знания. Если основа его – Посох, то находится на пути исправления и святости, а если основа его внутри знания, то не сможет достичь святости.
Но в самой работе, то есть в его Торе и молитве, нет никакого признака – работает ли он на Творца или ради себя. И более того: если его основа внутри знания, то есть работа основана на знании и получении, то тело (желания) дает силы работать, и он может учиться и молиться с огромным рвением и настойчивостью, ведь действует согласно разуму.
Тогда как, если человек идет путем исправления (святости), который основывается на вере и отдаче, то он нуждается в большой, особой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто так, без подготовки, его тело не даст ему сил работать.
И ему необходимо постоянно прикладывать усилия, ведь его природа – это получение наслаждения и получение внутрь знания.
Поэтому, если его работа на материальной основе (ради себя), он никогда не испытывает в ней никаких трудностей. Но если основа его работы – в отдаче и выше разума (знания), то он постоянно должен прилагать усилия, чтобы не упасть в работу ради себя, основанную на получении, а не на отдаче.
И ни на миг он не может упускать из виду эту опасность – иначе мгновенно падает в корень желаний материальной (ради себя) выгоды, называемый «прах и пепел», как сказано: «Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Берешит 3:19). Так произошло после прегрешения с Древом Познания.
Человеку дана возможность анализа и проверки, идет ли он правильным путем, в святости (отдаче) или наоборот: «Иная сила, иной бог бесплоден и не приносит плодов». Этот признак дает нам книга Зоар. Именно на основе веры, называемой Посох, удостаивается человек умножения плодов своего труда в Торе. Поэтому сказано: «Расцвел посох Аарона», – что явно показывает, что цветение и рождение плодов приходят именно путем Посоха.
Каждый день, как в то время, когда, вставая со своего ложа, человек умывается и очищает тело свое от нечистот – точно так же он должен очиститься от нечистот духовных, от клипот, то есть проверить себя, совершенен ли его путь Посоха. И такую проверку он должен проводить в себе постоянно.
И если он лишь на мгновение отвлекается от этого анализа – тут же падает во власть нечистых сил (ситра ахра), называемых «желания наслаждаться ради себя», и немедленно становится их рабом. Ведь в соответствии с правилом: «Свет создает кли», – насколько человек работает ради получения для себя, в этой мере ему становится необходимо стремиться только к эгоистическому получению, и он отдаляется от отдачи.
Отсюда можно понять сказанное мудрецами: «Будь очень-очень смиренным!» И почему же так громко сказано: «Очень-очень»?
Но дело в том, что человек становится зависим от окружающих в том, чтобы получать от них почести, уважение, одобрение.
И даже если в начале он получает это не ради наслаждения, а например, «ради уважения к Торе», и уверен в том, что нет у него никакого стремления к почету, и потому можно ему принимать почести, ведь не для себя он получает – несмотря на это, нельзя получать почести по причине того, что «свет создает кли».
Поэтому, после того как получил почести, уже начинает желать их, и значит уже находится во власти почета. И очень тяжело освободиться от почета. А вследствие этого, человек отделяется от Творца и трудно ему склониться перед Творцом.
А ведь чтобы достичь слияния с Творцом, человек должен полностью аннулировать себя (все свои личные желания) перед Творцом. Поэтому сказано «очень-очень», где первое «очень» означает, что нельзя получать почести ради собственного удовольствия. А второе «очень» добавлено потому, что даже если не ради себя, все равно запрещено получать почести.