Письмо 26
9-e месяца Сивана, из Антверпена
Дорогому другу...
Я опоздал с ответом тебе на письма, которые получил от товарищей, поскольку почта работает не очень хорошо. А так как я переезжаю с места на место, то когда эти письма доходят до меня, я уже нахожусь в другом месте, то есть в другой стране...
В связи с твоей просьбой разъяснить высказывание: «Каждый, чье знание (даат) довольно его мудростью (хохма) – это добрый знак для него», надо пояснить, что означают знаки. Известно, что человек всегда должен знать и проверять себя, идет ли он путем истины, ведущим прямо к цели, ради которой создан человек, и потому даны нам знаки, чтобы смогли мы придерживаться истины.
Знание (даат), как его определяет Каббала, представляет собой среднюю линию, и я бы не хотел сейчас объяснять это. А согласно системе «Мусар», знанием (даат) называется вера в Творца, поскольку знанием во всех книгах называется слияние с Творцом, а слияние происходит именно посредством веры, и это означает: «Каждый, чье знание довольно его мудростью». То есть мудрость, которую он постиг, не уменьшает веру - это называется «знание его довольно». Тогда как если мудрость, которую постиг, отменяет веру, то есть знание (даат), то «знание его не довольно мудростью», поскольку его мудрость желает отменить «знание его». И это хороший знак, означающий, что он идет путем истины. И об этом сказано мудрецами: «Тот, кто уравновешивается от вина, в том есть знание Создателя», а так же «входит вино - выходит тайна».
Зоар, комментируя это выражение, говорит: «Ели друзья, и пили и опьянели дорогие друзья», и объясняет, что под выпивкой подразумевается хохма. И поэтому говорится, что «уравновешивающийся от вина», то есть тот, кто за счет постигнутой им мудрости (хохма), остается уравновешен верой - есть в нем знание (даат) Творца, что указывает на то, что есть у него слияние с Творцом. Это называется – «есть в нем знание (даат) Творца».
В соответствии с этим, можно разъяснить сказанное: «Каждый, чье знание довольно его [злым] началом – добрый знак ему, а тому, чье знание не довольно его [злым] началом – плохой знак ему».
Так как назначение злого начала – мешать, поэтому человек не бывает им доволен. И только когда ослабляет силы злого начала, тогда он доволен. И получается, что может он работать на Творца только в то время, когда не чувствует большого наслаждения в материальном мире. То есть человек может заниматься Торой и заповедями именно тогда, когда не может получить больших наслаждений, и поэтому он готов уделить время и приложить усилия ради высших потребностей. Но в то время, когда злое начало дает ему понять, что можно получить большое наслаждение в материальном мире, человек не способен справиться со своим злым началом.
И поскольку человек способен работать, когда есть у него большая выгода, а малая выгода уступает большой, то работа похожа на торг.
И об этом сказано, что если человек принял на себя работу за вознаграждение, то есть у его злого начала повод возражать, что в материальном мире он может заработать вознаграждение намного большее, и таким образом, получается, что его знание (даат) не довольно, поскольку находится под властью злого начала. И это для него плохой знак, так как указывает на то, что он не идет путем истины.
Тогда как если причина его занятий Торой и заповедями: «как бык в ярмо и как осел под поклажу», то есть на основе веры выше знания, так как «сказал и осуществилось Его желание» (я не продолжаю, так как уже разъяснял это высказывание много раз), в этом случае злому началу нечего возразить и не может потребовать, чтобы прекратил работу. Так как на все жалобы злого начала человек отвечает ему: «Сейчас ты дало мне работать выше разума и знания». То есть если бы злое начало не выступало против, опираясь на разумные доводы, то человеку было бы незачем идти против разума. И таким образом «его знание довольно его злым началом». И это добрый знак ему, указывающий на то, что идет он дорогой истины.
Да поможет нам Творец идти дорогой истины.
Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама
* Письмо № 26 в издании 2008 г. находится под № 61