Две точки

120. Рав Хия начал и открыл: «Начало хохма – мудрости, – страх Творца, и все доброе получают выполняющие это. Начало мудрости? – спрашивает, – но ведь надо было бы сказать, что конец мудрости страх Творца, потому что страх Творца – это свойство малхут, а она последняя, конец хохма – мудрости. Но, – отвечает, – именно малхут начало входа в ступени получения высшей мудрости. Поэтому сказано: «Откройте мне врата справедливости», т.е. врата малхут, называемой справедливость, это ворота Творца. А если не войдет (человек) в эти врата, то не войдет ни в какие иные к высшему Царю, потому как Он скрыт, отделен, и создал много ворот на пути к Себе.

Страх Творца – это сфира малхут. Но как малхут может служить входом, если малхут – последняя из 10 сфирот? Ведь ее можно назвать конец хохма, окончание парцуфа, но не начало. Но это не иносказательное выражение, а сама суть. Потому что ОН СКРЫТ И ОТДЕЛЕН и ничья мысль не способна постичь Его. Поэтому воздвиг Он множество ворот НА ПУТИ К СЕБЕ, и именно благодаря этим воротам дал Он, страждущим приблизиться к Нему, возможность достичь этого.

Именно об этом сказано (Теилим 118; русский перевод стр. 76, 19): «Откройте мне ворота справедливости», которые и есть те врата, которые создал Творец, чтобы вошли к Нему именно через них. НО В КОНЦЕ ВСЕХ ВОРОТ ПОСТАВИЛ ОСОБЫЕ ВРАТА СО МНОЖЕСТВОМ ЗАМКОВ – эти ворота малхут дэ малхут, конечной точки всего творения, конечной точки всех высших ворот.

И эти последние ворота (сверху вниз) и есть первые ворота (снизу вверх) к высшей мудрости, потому что невозможно удостоиться высшей хохма – мудрости, как только через постижение именно этих последних ворот. Потому что для постижения высшей мудрости эти ворота первые. Поэтому сказано (Теилим 111, 10; русский перевод стр. 74, 10): «Начало мудрости – страх (благоговение) перед Творцом», потому что страх Творца называется последними воротами, которые первые на пути к высшему постижению.

121. А в конце всех ворот поставил особые ворота с несколькими замками, несколькими входами, несколькими залами, одни над другими. И сказал Он: «Кто пожелает войти ко Мне, пусть будут это первые врата его ко Мне. Кто войдет этими вратами, войдет. Только это первые врата к высшей мудрости, ворота страха Творца, малхут, потому и называемая «начало».

Замки, входы, залы – это три последовательных процесса постижения, осознания духовного внутренним ощущением человека. Мыслью, которая создала мир, являлась мысль Творца о создании творения, души человека, для того чтобы насладить это творение. Но невозможно насладиться, будучи в отрыве от Творца. Потому что Он – единственно существующее. И он создал нас таким образом, что чем ближе мы к Нему, тем большее наслаждение ощущаем, а отдаление от Него ощущается нами как страдание.

В нашем мире, т.е. тем, кто ощущает только этот мир, остается верить или не верить в вышесказанное. Но каббалисты, поднимающиеся вверх, т.е. сближающиеся с Творцом, утверждают это и описывают нам свои постижения. От нас же самих зависит, как и когда проделать тот же путь к Творцу, достичь полного слияния с Ним. Но мы обязательно, желаем мы этого или не желаем, обязаны будем пройти весь путь от нашего мира до полного сближения с Творцом – еще при нахождении в нашем теле, в одной из жизней в этом мире. Это и есть цель творения. И пока она не будет выполнена, человек обязан возвращаться в тело, в этот мир, как сказано мудрецами: «Возжелал Творец вселиться в низших».

Наш мир создан совершенно противоположным Творцу, потому что он создан в свойстве эгоистического желания самонасладиться, а это свойство совершенно противоположно свойству-желанию Творца насладить нас, и в самом Творце совершенно отсутствует желание получить наслаждение.

Поэтому о человеке нашего мира сказано (Йов 11, 12; русский перевод стр. 137, 11): «Подобно дикому ослу рождается человек». Поэтому все управление Творцом, находящимся в нашем мире, кажется совершенно противоположным цели творения, насладить создания – ведь именно так мы воспринимаем Его управление нами, ощущаем окружающий нас мир в наших эгоистических ощущениях.

Замысел Творца в том, чтобы человек исправил свои эгоистические желания на альтруистические, а затем Творец наполняет их, по мере исправления, высшим, абсолютным наслаждением. До достижения этого состояния человек ощущает страдания – или от желания наслаждения этим миром, или духовным.

Эти ощущения называются замки на воротах, потому что все многочисленные противоречия единству действий Творца, которые мы ощущаем в этом мире, хотя вначале они отделяют нас от Творца, отталкивают от сближения с Ним. Но когда мы прилагаем усилия выполнять Тору и Заповеди с любовью, всем сердцем и душой, как предписано нам, т.е. беззаветно, только ради Творца, чтобы только сделать приятное Ему, без какой-либо выгоды себе, то все эти силы, отделявшие нас от Творца, и каждое противоречие, которое мы преодолели в нашем пути к Нему, становятся воротами постижения Его высшей мудрости, света хохма, потому что каждое противоречие раскрывает свою же особенность в постижении управления Творца.

Таким образом именно те вопросы и противоречия, которые вроде бы мешали нам принимать единство управления Творца, становятся затем знаниями, благодаря которым мы понимает и постигаем Его единство в управлении.

А удостоившиеся этого преображают (в себе) тьму в свет, горечь в сладость – так они ощущают постижение и ощущают его именно на прежних ощущениях тьмы и горечи. Потому что отталкивающие от Творца силы, являющиеся нашим разумом, ощущающиеся телом как горькие, преобразились в ворота постижения высших ступеней. И становится тьма светом, а горечь сладостью.

И чем более прежде управление Творца ощущалось и представлялось отрицательным, тем теперь глубже осознание совершенного управления, и весь мир оказывается на чаше заслуг, потому что каждая сила и понимание служат теперь как ШААРЭЙ ЦЭДЭК – ворота истины, через которые можно войти и получить от Творца все то, что Он задумал дать еще в замысле творения. Поэтому о таких противоречиях, обращающихся в понимание Единства, сказано (Теилим 118, 20; русский перевод стр. 76, 20): «Это врата к Творцу, праведники войдут ими».

Поэтому, прежде чем удостаивается человек, с помощью Торы и Заповедей, обратить свои желания «получить для себя» в «получить ради Творца», находятся на всех воротах к Творцу крепкие замки (ощущения несовершенства в управлении Творца), потому что тогда выполняют они свою обратную роль: отдалить и отвратить человека от Творца. И называются замки, потому что закрывают ворота сближения и отдаляют нас от Творца.

Но если мы преодолеваем их, прилагая усилия, чтобы они не влияли на нас, не охладили в наших сердцах любовь к Творцу, то обращаем этим замки во входы, тьму – в свет, горечь – в сладость. Потому что на каждый замок мы получаем особую ступень постижения Творца. И эти ступени становятся входами к ступеням ощущения самого Творца. А сами ступени становятся залами, чертогами мудрости.

Таким образом мы видим, что замки, входы и залы – это три вида ощущений одного материала, нашего желания «получить», нашего эгоизма, ибо, прежде чем мы обращаем его желание самонасладиться в получение (наслаждения) ради Творца, альтруизм, этот материал обращает, согласно нашему (эгоистическому) вкусу, свет в тьму, сладость в горечь. То есть в тех же видах воздействия эгоизм ощущает страдание, а альтруизм – наслаждение. Потому нам необходимо только изменить свои органы ощущений, чтобы ощутить окружающий нас свет-наслаждение. А пока мы этого не сделали, этот свет ощущается нами как «тьма», страдание.

Вначале все видимые нами случаи управления Творца, отдаляют нас от Него, потому что воспринимаются нами отрицательно – в это время из нашего эгоизма – желания получить наслаждение, рождаются замки. Но после того, как сможем переделать наши желания на «получение ради Творца», обращаются эти замки во входы, а входы затем обращаются в залы, вместилища мудрости, света хохма.

Как уже известно, конец всех ступеней, т.е. самая последняя ступень, ниже которой быть ничего не может, называется малхут дэ малхут. Чтобы достичь высшей мудрости, вначале необходимо преодолеть эти последние ворота, становящиеся первыми, поднимающемуся снизу вверх, к залу высшей мудрости, сфире хохма. Потому что все ворота обращаются входами и залами мудрости Творца. Поэтому сказано ВНАЧАЛЕ – слово, с которого начинается Тора, потому что ВНАЧАЛЕ означает страх Творца, последние ворота, малхут, которые на пути к постижению высшей мудрости становятся первыми.

122. Буква Бэт слова БЕРЕШИТ – ВНАЧАЛЕ, показывает, что двое соединяются вместе, в малхут, обе они – точки, одна скрытая, а вторая явная. Но так как нет разделения между ними, называются НАЧАЛО, т.е. только одна, но не обе, потому что тот, кто берет одну, берет также и вторую. И это – одно, потому что Он и имя Его едины, как сказано: «И познаете, что это единственное имя Творца».

Буква бэт имеет числовое значение 2, что говорит о двух точках. Две точки – это исправление эгоистической точки малхут, на которую есть строгость, ограничение в использовании от точки милосердия, бина. Исправление достигается при подъеме малхут-строгости в бина-милосердие, как сказано (Мегила Рут 1, 19; русский перевод стр. 172, 19): «И шли они обе», бина и малхут. Поэтому экран в малхут состоит из обеих, и потому эти две точки соединены вместе как одна.

В Мегила Рут объясняется, как соединяются малхут с бина, Рут с Номи, отчего впоследствии произошло исправление малхут и произошел первый царь (царь – мелех, от слова «малхут») Израиля – Давид.

НО ОДНА СКРЫТАЯ, А ВТОРАЯ ЯВНАЯ – потому что строгость в точке малхут скрыта, а только свойство милосердия от точки бина явно, ведь иначе мир не смог бы существовать, как сказано (Берешит Раба п. 1): «Вначале создал мир свойством строгости, затем, видя как он не может существовать, присоединил к нему свойство милосердия».

Хотя ограничение скрыто, но это не значит, что на нее не делается зивуг, потому что эти две точки сливаются в одну и точка малхут получает зивуг вместе с точкой бина, но участвует в нем тайно, отчего и сказано ВНАЧАЛЕ, потому как слово «начало» говорит об одной точке, в которой две как одна.

Оттого что малхут участвует совместно с бина во всех зивугах в течение 6000 лет, хотя и скрыто, но благодаря этому она исправляется настолько, что в конце всего исправления даже свойство ограничения исправляется, приобретая свойство бина. И про это состояние сказано, что в тот день будет Творец един и имя Его едино.

Потому как свойство ограничения также находится в скрытом виде в букве Бэт слова БЕРЕШИТ – вначале, то называется это свойство РЕШИТ – первым, у хохма – мудрости. Но исправление этого свойства происходит только в конце всего исправления, когда и раскроется высшая мудрость, как сказано пророком (Ишаяу 11, 9; русский перевод стр. 252, 9): «Ибо полна будет земля знанием Творца». Потому что последние ворота будут первыми. Потому и сказано (Теилим 83, 19; русский перевод стр. 54, 19): «И да узнают, что Ты един и имя Твое – Владыка – высшее над всей землей!», потому что раскроется знание Творца для всех в нашем мире.

123. Почему малхут называется страх Творца. Потому что малхут – Древо добра и зла: удостоился человек – оно доброе, не удостоился – оно злое. Поэтому находится в том месте страх. И через эти ворота идут ко всему хорошему, что только есть в мире. ВСЕ ХОРОШЕЕ – это двое ворот, т.е. две точки, которые как одна. Раби Йоси сказал, что ВСЕ ХОРОШЕЕ – это древо жизни, потому что оно доброе, совершенно без всякого зла. А так как нет в нем зла, оно полностью доброе, без зла.

Про последние ворота сказано: НАЧАЛО МУДРОСТИ СТРАХ ТВОРЦА. Почему же они называются страхом Творца? Потому что это тайна древа познания, которым прегрешил Адам, потому что за использование этой точки (эгоистических желаний) следует наказание смертью (исчезновение света). А большой страх необходим, чтобы не дотронуться до нее, не использовать прежде исправления всего остального, всех остальных желаний. Но в конце исправления, когда эта и эта точка полностью исправится, навечно исчезнет смерть. Поэтому она называется страх.

Творец создал единственное творение – эгоистическую малхут. Целью творения является наполнение ее светом Творца с альтруистическим намерением, вследствие чего она сливается с Творцом и получает безграничное наслаждение.

Малхут, единственное созданное творение, состоит из 5 частей: к-х-б-з”а-м. Ее части к-х-б-з”а, кроме малхут дэ малхут, имеют альтруистические свойства, полученные ими от света.

В результате своего решения не получать свет в эгоистические желания, называемого 1-м сокращением, малхут получает свет только в первые 4 свои желания: к-х-б-з”а. В малхут дэ малхут свет войти не может. Так как же ее можно исправить?

Для того чтобы исправить свойства (желания) самой малхут дэ малхут, Творец создает такие условия, что бина и малхут смешиваются между собой, вследствие чего малхут получает свойства бина.

Такой процесс должен произойти не один раз, для того чтобы все части малхут смешались с бина: и каждый раз, когда он происходит во все более глубинном слое малхут, это называется разбиением святости, потому что бина нисходит в малхут, передает ей свои свойства, но при этом смешении сама разбивается, якобы теряет свои альтруистические свойства.

Отсюда мы можем сделать вывод, что все разбиения сосудов, разбиение души Адама, разрушение 1 и 2 Храмов и прочие духовные катастрофы происходят не как наказание, потому что наказания (в нашем понимании) в духовном нет, а только для все более глубокого проникновения альтруистических желаний бина в эгоистические желания малхут.

Последняя точка малхут, еще не исправленная малхут дэ малхут, и называется той точкой, за использование которой следует наказание смертью (исчезновение света называется смерть). До конца исправления всех остальных свойств малхут, к-х-б-з”а в ней, этой точкой, малхут в малхут, пользоваться запрещено. Вернее, если во всех своих действиях человек отталкивает себя внутренне от использования эгоизма, точки малхут дэ малхут, и использует только остальные свои альтруистические желания, он постепенно, каждый раз, создает сам на малхут дэ малхут экран «не получать».

Наполнив все свои остальные исправленные желания светом, он достигает конца исправления того, что мог сам исправить. Как только это происходит, т.е. человек получает свет во все свои 9 первых сфирот, к-х-б-з”а, своей души, кроме малхут, нисходит свыше свет, называемый Машиах, который придает альтруистическое свойство «отдавать», делать ради Творца и самой малхут дэ малхут. Этим заканчивается весь процесс работы человека над исправлением своей души, он достигает полного слияния с Творцом. Цель Творца в творении заключается в том, чтобы этого состояния человек достиг в состоянии своего нахождения в нашем мире, в своем физическом теле, чтобы совместил все миры, духовные и материальный, в себе.

И ЭТО ВОРОТА ЯВИТЬСЯ КО ВСЕМУ ХОРОШЕМУ – потому что раскрытие высшей мудрости – это самое лучшее, что только может быть в мире, заключенное в замысле творения. А потому как страх Творца – это последние ворота к высшей мудрости, то страх Творца является также воротами ко всему хорошему.

ЭТИ ДВОЕ ВОРОТ как одни – эти две точки, бина и малхут, соединены вместе в букве Б (бэт) слова БЕРЕШИТ – ВНАЧАЛЕ, первом слове Торы. А то, что говорится о двух точках, – это потому, что имеется в виду состояние после исправления, когда называются эти две точки двумя вратами, потому что оказываются обе хорошими, лишенными зла – уже причиняющими человеку только совершенное добро.

Но до конца исправления, когда человек должен усилиями отделять в себе желания, относящиеся к точке бина, от желаний, относящихся к точке малхут, и желания малхут отрицать, отталкивать от использования, а пользоваться, наперекор эгоизму, желаниями бина – в этот период работы над самоисправлением, называемый периодом 6000 лет, эти две точки называются Древо познания добра и зла.

РАБИ ЙОСИ СКАЗАЛ – раби Йоси не возражает раби Хия. Они говорят о двух различных состояниях: раби Хия говорит о состоянии после окончательного исправления малхут, когда обе точки становятся воротами, и нет в них более зла. А раби Йоси объясняет нам состояние в процессе исправления, когда две точки, бина и малхут, находятся в нас в виде древа нашего познания добра и зла – и поэтому говорит нам, что ВСЕ ХОРОШЕЕ (находится только) ЭТО ДРЕВО ЖИЗНИ.

З”А, наполненный светом ИМА, бина, называется Древо жизни, потому что обладает только хорошими свойствами. А две точки, хорошее и плохое, добро и зло, бина и малхут, обе, до самого конца исправления, находятся в малхут, отчего малхут называется Древом добра и зла.

124. Всем действующим – это верное милосердие Давида, поддерживающее Тору. Эти держащие Тору будто сами сотворяют ее. Все занимающиеся Торой – нет в них действия, когда они занимаются ею. Но те, кто держит Тору – есть в них действие. И этой силой существует мир, вечна мудрость и Тора, и трон стоит, как должен стоять.

Ранее сказано, что страх Творца – это последние ворота, но первые к высшей мудрости. Получается, что ВСЕ ЭТИ ЗАНИМАЮЩИЕСЯ ТОРОЙ уже исправили последние ворота и стали для них две точки двумя входами, всем хорошим без зла. Поэтому говорится, что НЕТ В НИХ ДЕЙСТВИЯ, т.е. работы в анализе добра и зла – ведь уже все исправили.

Но те, кто еще не достиг конца исправления, называются поддерживающие Тору. В них есть действие, потому что еще не исправили добро и зло в дереве добра и зла каждого – еще не познал каждый в своем внутреннем дереве, во всех своих свойствах, «что такое хорошо, а что такое плохо» для него истинном духовном.

Поэтому сказано, что ЭТИ ДЕРЖАЩИЕ ТОРУ БУДТО САМИ СОТВОРЯЮТ ЕЕ – потому что все отталкивающие и мешающие силы (мысли, желания) точки малхут, вследствие усилий человека отрицать их использование, обращаются в ворота, а все замки обращаются в входы, а все входы превращаются в залы мудрости, полные света хохма.

Находим, что вся мудрость и вся Тора раскрываются только вследствие усилий поддерживающих Тору, поэтому они БУДТО САМИ СОТВОРЯЮТ ЕЕ. Потому как в них находятся в смешении силы добра и зла, и они становятся поддерживающими Тору, потому что благодаря их внутренней работе по разделению и исправлению добра и зла раскрывается Тора.

И называются такие люди действующими, потому как они будто сами создают Тору. Ведь без скрытия Творца (Торы, света), которое они ощущают в себе и преодолевая которое они обращают скрытие в ворота, входы, залы, никогда не смогла бы раскрыться Тора.

Совершенство деяния Творца заключается в том, что, создав такого ничтожного человека (ничтожные эгоистические желания, полярное удаление от Творца своими свойствами, совершенное бессилие самому себя изменить), Он создал человеку возможность стать как Творец (свойствами, величием, ощущением собственного созидания), самому создать в себе все миры, самому создать Тору – раскрывая весь свет, человек как будто создает его.

Поэтому считаются такие личности как создающие Тору, потому что они раскрывают ее. А сказано БУДТО, потому что Тора создана до создания нашего мира (Талмуд. Псахим 54, 1), и, конечно, Сам Творец создал ее. Но без добрых деяний держащих Тору не раскрылась бы она миру. Потому считаются они делающими и создающими ее.

А мудрость и Тора стоят вечно, т.е. и после всего исправления, потому что и тогда необходим страх Творца. Но после исправления всего эгоизма, неоткуда взять этот страх, потому как Древо добра и зла становится только добрым и невозможно получить от него страх Творца.

Но именно потому, что в прошлом получали страх, то могут в настоящем, после всего исправления, когда уже нечего бояться (ограничений в малхут), пользоваться своим страхом Творца из прошлого, именно потому, что во время исправления трудились над созданием в себе ощущения абсолютного управления Творцом и вечности Торы. А потому как страх не прерывается, то и трон Творца стоит вечно в их постижении.