Введение в науку каббала - урок 5, 16 августа 2002 года
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мне нужно решить с вами один вопрос. Я сейчас уезжаю в поездку по северной Америке и вернусь 13-го сентября. В следующую пятницу я уже буду там и не смогу проводить с вами лекцию. После этого я возвращаюсь перед Йом Кипуром, потом будет Суккот – если там выпадают пятничные дни, мы, конечно будем с вами каким-то образом учиться. Но после этого в октябре я опять уезжаю на 10 дней в Россию, а в ноябре - снова еду в Америку.
Материал, который мы с вами изучаем на этих лекциях, состоит из двух частей. Первая часть, это разворачивание сверху вниз всех миров, парцуфим, сфирот. Мы изучаем, как возникали, рождались все миры, как они распространились, опустились, организовались в систему. Затем, как внутри этих миров родился Адам Ришон (первый человек), душа. После чего эта душа рождается в разных воплощениях, разбивается, спускается в этот мир.
И затем, когда душа уже находится в этом мире, разбитая на мелкие части, облаченная в наши животные тела, - мы начинаем учить, как эта душа в своем теле начинает работать, чтобы подняться в то место, из которого она спустилась и достигает своего корня, что называется достижением Конца Исправления, Гмар Тикун.
Поэтому материал, который мы изучаем (то, что каббалисты написали нам) состоит из двух частей. Первая часть касается самой духовной природы, где нам объясняют, как было создано и каким образом устроено то, что находится сейчас вокруг нас, мы сами в этом мире - как всё это родилось и распространилось сверху вниз.
На рис.1 в центре изображены мы сами, а вокруг нас – все высшие миры. Необходимо, прежде всего узнать, каким образом в самом начале сотворения было из «ничего» («еш ме-аин») создано творение, начиная от распространения четырех стадий прямого света, и как затем развернулись все миры вплоть до нашего мира, все пять миров.
А затем душа, Адам – то есть, мы сами, начинает подниматься с самой низкой точки назад к миру Бесконечности.
Хотим мы того или не хотим, нравится нам это или нет (кто-то любит научную теоретическую основу, а кто-то предпочитает только чувственное восприятие на уровне внутренних ощущений),- но невозможно иначе дойти до настоящего духовного постижения, как только одновременно изучая саму науку, и в то же время, проводя внутреннюю духовную работу.
Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот» в п. 155 о том, почему нам необходимо изучать Каббалу именно как науку, а не как прекрасные рассказы, описание впечатлений, переживаний, не только читать статьи, в которых говорится о душе - а учить именно саму теорию.
155. Но если книги Каббалы написаны для уже постигнувших высшие миры, уже ощущающих Творца, общающихся с Ним, зачем же каббалисты обязывают каждого (независимо от возраста, пола и пр.) человека изучать Каббалу?
Необходимо учить Каббалу, именно как науку, и каждому человеку без ограничения.
Это от того, что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой желательно знать всем: начинающий изучать Каббалу, даже если не понимает того, что учит...
То есть, вне зависимости от того, понимает человек то, что учит, или нет (есть такие, которые могут сказать, что никогда ничего не учили и еле-еле закончили школу) – это неважно. То, что мы обязаны делать, это сидеть и учиться. Никто не говорит, что мы должны понимать то, что учим. Бааль Сулам пишет:
...даже если не понимает того, что учит...
Это не имеет отношения к пониманию, как таковому – можно учить даже такого человека, который не понимает языка и говорит только по-китайски, допустим. И это тоже не важно.
...но своим большим желанием понять и ощутить изучаемое им...
То есть, если человек, несмотря ни на что, желает проникнуть в то, что он не понимает, ощущает свою причастность, чувствует, что там внутри заключено что-то самое близкое ему – в сущности, я сам нахожусь там. Ведь к чему человек стремится с такой страстью? Он стремится достичь своего корня.
Мы, в сущности, желаем познать самих себя. Я хочу знать: «Кто я такой?». Это, в конечном итоге, и есть тот самый вопрос, который нас мучает – вопрос, который спрятан в самой глубине нас и который мы раскрываем позже. Мы спрашиваем именно об этом: «Кто Я?»
...но своим большим желанием понять и ощутить изучаемое им, возбуждает на себя воздействие внешнего, окружающего его душу, света.
То есть, само изучение – это и есть действие. Я нахожусь в полной темноте, внутри всех миров, в самой центральной точке, абсолютно лишенной света. Но если я желаю и стремлюсь узнать о том, что рассказывают мне с некоего высшего уровня...
Допустим, каббалист, написавший книгу, находился на некотором духовном уровне (см. Рис.1), и я, пытаясь понять её, пробуждаю на себя излучение окружающего света. И этот свет, воздействуя на меня, приближает меня к тому месту, к тому уровню, с которого написана эта книга.
Поэтому, желаем мы или нет, но мы должны учить теоретический материал. И это относится и к мужчинам, и к женщинам, и к детям. Многие каббалисты высказывали мнение, что уже с возраста 9-ти лет можно учить детей Каббале. То есть, еще до того, как полностью сформируется их сознание, они уже могут получить некоторое впечатление и знание о том, каким образом устроен мир.
Здесь, совершенно не имеется в виду, что возникает полная и ясная картина, не говорится об исследовании. Просто говорится, что из-за того, что сидят, учатся и слушают – за счет этого вызывают на себя излучение окружающего света.
Это то, о чем я говорил на первой лекции, что хорошо было бы, если бы сидя здесь, мы думали о том, что мы все вместе, что у нас одно общее желание, постичь нечто духовное, высокое и большое. И тогда наше кли становится больше и этим ускоряется время, и мы сможем быстрее достичь цели.
Света, которые спускаются на нас свыше, воздействуют на всех нас вместе, и если здесь в зале присутствует 200 человек, то это значит, что каждый может получить в 200 раз больше. Поэтому не стоит этим пренебрегать.
Но почему я обо всем этом рассказываю сейчас. Так получается, что в связи с предстоящими поездками, я должен пропустить большое количество лекций, которые должны были проводиться по пятницам. Но речь идет о той части, которая должна быть посвящена изучению самой научной теории - когда нужно просто узнать, что и как работает, каким образом происходит. Знать – имеется в виду, сидеть учиться и желать понять, стараться понять.
Как об этом пишет Бааль Сулам: «Не понимает, но страстно желает понять...». Это стремление называется «поднятием молитвы» - поднятием Ма”Н, при котором человек пробуждает свою внутреннюю потребность, неудовлетворенность, и согласно этому улавливает окружающий свет.
Окружающий свет не действует в кли, которое включает в себя разум, знание, основанное на работе ума. Окружающий свет воздействует на душу, исправляя ее и приближая к духовному. То есть, несмотря на то, что мы строим умозаключения на основе нашего разума - окружающий свет, который мы этим притягиваем к себе, действует на нас так, что приносит нам различные чувства, переживания, ощущения и помогает совершить проникновение в духовное, именно на чувственном уровне.
Многие думают, что изучение теории – вещь совершенно излишняя, что всё это никому не нужное мудрствование, и зачем мне знать, сколько ангелов на небе и сколько там наверху миров? Люди засыпают на уроках и им скучно... Но без научного теоретического изучения совершенно невозможно – нет иного способа вызвать на себя свечение окружающего света.
И вот почему я спрашиваю вас, согласны ли вы во время моего отсутствия приходить сюда по пятницам и продолжать изучать теоретические основы науки Каббала с одним из моих учеников, и таким образом, продолжать притягивать на себя окружающий свет. (Одобрительный гул в зале)
В любом случае, подумайте над этим, потому что если вы согласны, то приходите и учитесь, а если нет – то можете не приходить. Но имейте в виду, что те, кто будет приходить на все эти лекции, те приобретут больше. Они продвинутся дальше и я уже не буду возвращаться к этим темам, так как это просто научные обсуждения, а я хочу пойти немного дальше.
Поэтому я очень рекомендую вам заниматься в моё отсутствие. Вы получите все необходимые объяснения и представление о том, как что происходит.
Второй частью, которая не относится к научной теории, а относится к получению чувственных впечатлений и вхождению человека в духовное, мы занимаемся каждое утро, читая статьи Рава Баруха Ашлага (моего Рава) из сборника его статей «Шлавей а-Сулам» («Ступени духовной лестницы»).
После прочтения статьи я провожу беседу. Она может быть не всегда непосредственно связана с самой прочитанной статьей, а определяться тем, как я в этот день ощущаю аудиторию, какие у людей возникают требования, какие желания в них требуют своего наполнения. И в соответствии с этим я могу говорить.
Я никогда не могу выступать просто так и никогда заранее не знаю, как буду говорить. Поэтому вы можете видеть иногда, что урок получается очень тяжелым и почти не движется – это потому что у аудитории не возникает соответствующего требования, она не хочет вытащить из меня ответ на свой вопрос. И тогда невозможно выступать. Только в соответствии с потребностью, собравшихся тут, я могу открыть себя для вас.
Эти беседы, которые я провожу по «Шлавей а-Сулам» очень важные, так как именно они разъясняют все, что касается внутренней работы человека. Ребе пишет, выражая мысль в неявной, скрытой форме, стараясь ее затушевать, спрятать.
Возникают трудности с пониманием его текста. Даже тот, кто уже хорошо владеет каббалистичекой терминологией и уже многое прочел – несмотря на всё это, не видит, что заключено внутри этого текста. Поэтому я немного объясняю статью и все вопросы, которые попутно возникают.
Люди, которые не возвращаются к этим объяснениям, не проходят их снова и снова – они на самом деле упускают самое главное. Это правильно, мы притягиваем на себя окружающий свет, но что дальше с ним делать – мы этого не знаем.
И то, как он сработает в нас, и как мы будем с ним работать, работать со всей притянутой к себе духовной энергией и с изменениями, которые в нас происходят, - этого мы не знаем. Это можно извлечь только из статей, «Предисловий» (к Зоар, к ТЭС и т.д.), написанных равом Барухом и Бааль Суламом. И их люди не понимают, поэтому я так много говорю дополнительно, после того, как мы слушаем каждое утро статью из «Шлавей а-Сулам».
Все мои беседы записаны на компакт-диске. Этот маленький диск содержит 100 бесед, приблизительно 130-150 часов записи. Один раз прослушать посреди ночи мою беседу в то время, когда она проводится – этого совершенно не достаточно.
Ребе, когда создавал для нас, своих учеников эти статьи – писал одну статью в неделю. Допустим, в четверг мы получали от него новую статью и затем до следующего четверга читали по одному разу и утром, и вечером одну и ту же статью - то есть, около 15 раз читали эту статью в течение недели. И больше у нас ничего не было, это сейчас есть так много материалов, а тогда ничего это еще не было написано. Не было материала, который в какой-то форме говорил бы о душе.
Я вижу, что присутствующие здесь, не слушают эти беседы. Или, может быть, слушают, но совершенно недостаточно. Поэтому я очень рекомендую вам приобрести этот диск – это беседы, к которым необходимо возвращаться. Есть специальные плэйеры, которые проигрывают МП3 записи, они очень компактного размера, и можно вставить в них диск и слушать дома, в автобусе, на прогулке, везде...
Без этого невозможно продвигаться. Потому что это то промежуточное средство, которое соединяет нас, на том месте, где мы сейчас находимся в нашем поколении, - и поколение Рабаша, Бааль Сулама и вообще всех остальных каббалистов. Если вы не будете знать этих бесед, вы вообще не узнаете, что говорили каббалисты о человеке, и не поймете, что они имеют в виду.
Это своеобразный мост между современным человеком и между «Шлавей а-Сулам» и всеми «Предисловиями», статьями, письмами Рабаша, Бааль Сулама и других каббалистов. Поэтому я утверждаю, что без этого невозможно продвигаться. Если вы постоянно не возвращаетесь к этим беседам, то просто жаль зря потраченного на такую учебу времени. Это то, что я должен был вам сказать.
Скоро выйдет второй диск, потом - третий. Все беседы, которые я провожу по поводу внутренней работы человека – они в таком виде у нас представлены и другого ничего не будет.
Эти записи сделаны на иврите. И я советую вам слушать беседы именно на иврите. Таким образом вы готовите себе вхождение во все остальные материалы по Каббале – статьи, письма, сможете слушать наши беседы, ночные уроки, лекции. Невозможно оставаться все время только в рамках материалов на русском языке.
Я по-русски даже не умею говорить языком Каббалы. Как бы плохо я ни владел ивритом (нет у меня способностей к языкам), но, что касается Каббалы – то тут даже внутри, с самим собой я говорю на иврите. Я по-другому это не учил.
Вопрос: Мы занимаемся исправлением души. Но влияет это как-то на все остальные качества? Есть какая-то связь одного с другим?
Исправления, которые производит человек над своей душой – распространяются только на душу. Приходящие света – они приходят к духовному сосуду, кли и действуют внутри этого сосуда, внутри души.
Но сама душа, конечно же, облачается в тело и проецируется на него. И не только на наше животное тело, но и на всё множество тел, которыми обладает человек. Эти тела, словно различные облачения, одевающиеся друг на друга, от внутреннего до всё более и более наружного. А душа находится внутри всех этих облачений, в самой центральной точке.
Есть связь духовного и телесного, есть определенный переход, связующий тело и душу, который очень сложно объяснить. И есть объяснение того, как душа вдруг отделяется от тела, если тело умирает. Попадает вдруг в человека пуля, или кто-то отрезает ему голову, или еще что-то с ним внезапно случается – как это может повлечь за собой отделение души от тела?
Но об этом мы поговорим позже, когда будут у нас келим и будут слова, чтобы говорить об этом, достаточные для того, чтобы мне объяснить это, а вам – понять.
На самом деле, эта связь существует. Только нельзя сказать, что каббалист, который собирается очистить свою душу, в такой же мере очищает и своё тело. Почему это так?
Есть общая душа, кли – Адам (человек). Наши духовные тела, наши желания получить («рацон лекабель») разделяют эту душу на 600.000 частей, которые затем дополнительно делятся на миллиарды частиц.
В чем отличие между одним кли и другим? Различие проистекает из того, что каждый обернут в своё собственное эгоистическое желание, которое закрывает, запирает всё и заглатывает внутрь себя. Это ситуация, которая возникает после разбиения Адама, «швира». Каждый представляет собой совершенного интроверта, удовлетворяющегося только самим собой.
К человеку, который начинает себя исправлять, приходит окружающий свет, исправляя каждую отдельную душу: одну или другую. И тогда каждый, кто был направлен снаружи вовнутрь себя самого, начинает менять своё направление на направление изнутри наружу. Желает он того или нет, но он уже меняется.
Нам кажется, что мы остаемся такими же эгоистами, как были, и даже становимся хуже, чем прежде. Мы представляем себе, что до начала обучения были лучше, чище и тоньше – а теперь становимся гораздо хуже. И это действительно правильно, потому что кли все больше развивается и человек чувствует, что становится всё хуже.
Но всё это зло уже было у него внутри с самого начала, теперь оно просто раскрывается, потому что у него есть возможность это зло исправить. Однако при этом он не видит и не ощущает, как начинает работать, действовать по направлению изнутри – наружу. Как бы ему ни казалось, что он погружен в любовь к самому себе, но на самом деле, он становится всё более отдающим наружу.
Когда он начинает отдавать, начинается совсем другой расчет, он начинает в мере своей отдачи наружу – связываться со всеми остальными душами. Он начинает переживать за весь мир, за свой народ, за своё окружение больше, чем все остальные. У него начинает появляться всё больше мыслей, направленных вовне себя.
И в исправлении души мы кажемся себе хуже всех, и также и в исправлении тела, мы кажемся себе самыми плохими, потому что мы хуже себя чувствуем: ослаблены, к нам приходят проблемы, болезни... Это от того, что мы начинаем включать в себя все остальные души.
Здесь есть развитие, которое невозможно остановить. В то же самое время, тот, кто изучает Каббалу и продолжает своё продвижение, с одной стороны, становится сильнее, а с другой стороны, нельзя сказать, что он начинает меньше страдать. Так как в итоге он раскрывает свое личное кли, а также открывает свое включение во все остальные келим, которые также не исправлены, и начинает ощущать желания и заботы всего общества.
Поэтому, если мы окинем взглядом каббалистов всех поколений вообще, то увидим, как все это сочетается в каждом из них. С одной стороны, человек продвигается и влияет на весь мир, несомненно, исправляя свою душу и удостаиваясь многих вещей; а с другой стороны, испытывает страдания.
Разумеется, это страдания иного рода и сам человек воспринимает их иначе, он ощущает их не так, как нам кажется со стороны. Бааль Сулам умер от очень тяжелых заболеваний, многие каббалисты страдали на протяжении долгих лет. Я уже не говорю о Рабби Акиве, с которого заживо содрали кожу.
Так что, если смотреть нашими глазами, у каббалиста нет недостатка в несчастьях. Это происходит потому, что он вбирает в себя несчастья всех людей. Он пропитывается желаниями и бедами всех остальных душ, поднимая также и их и испытывая удовольствие от подобных состояний – ведь он видит внутри этих сосудов те света и то будущее, которые вызывает своими действиями. Будущее для него становится настоящим.
Мы же, глядя на него, не видим будущего, которое видит он; не ощущаем взаимопроникновения, которое совершается у него в душе – и на фоне внешних проявлений нам кажется, что нет ничего, что могло бы оправдать изучение Каббалы.
Со стороны каббалист выглядит так, как будто не имеет никакой прибыли в плане здоровья, счастливой жизни, семьи, детей, народа, среди которого живет. Наоборот, великие всегда первыми шли на смерть и страдания, пророки, опережая весь народ, уходили в изгнание – и так было всегда.
Вот, что кажется нам, когда мы со стороны смотрим на то, что с ними происходит; но не так видит это сам каббалист, перенимая от всех остальных душ очень большие сосуды. Каждый сосуд сам по себе мал, но вместе они составляют большое кли, которое каббалист поднимает с неживого уровня (домем) на свою уже духовную ступень.
Общая совокупность душ, включающая в себя те несчастья, придет к этому через 200-300 лет, а он уже сейчас поднимает их ненаполненные желания (хесронот) и получает в них света, наполняет их. Это и называется его душой, вся эта область и, таким образом, он «замещает» Адам а-Ришон («Первого Человека»). И так каждый.
Поэтому невозможно обещать каббалисту здоровье, деньги, почет, мир в доме и т.д. Однако когда человек поднимается, действительно проходит махсом и начинает познавать Творца – он видит иное: вечность, совершенство в отношении как себя, так и остальных, он видит остальных в уже исправленной форме, при этом все еще, будучи включенным в них под махсомом в соответствии с тем, что они есть.
Вернемся к нашей теме: творение и исправление. Существует Творец, из которого исходит свет. Это нулевая стадия (бхинат шореш) и она создает первую (бхина алеф), являющуюся желанием получать. Бхина алеф, начав ощущать свет, в конце своего развития приходит к желанию отдавать и, перейдя во вторую стадию, задумывается над тем, что она может дать.
Она приходит к выводу, что для того чтобы отдавать, она обязана получать, и получение это будет как отдача. Тогда она размышляет о том, как это сделать, и решает, что получать можно. Возникает третья стадия (бхина гимель) – желание получать, равнозначное первой стадии. Затем малхут, которая в третьей стадии ощущает статус Творца, начинает желать именно Его, и появляется четвертая стадия (бхина далет) – желание получать, называющееся уже малхут или творением.
Состояние малхут (желания получать, творения), безмерно наполнившей себя, называется Бесконечностью (эйн соф). Она наполнила себя от всех четырех стадий, называющихся четырьмя стадиями прямого света (далет бхинот де-ор яшар), и получает в них света без всяких ограничений. Это малхут Бесконечности (малхут де-эйн соф) или мир Бесконечности (олам эйн соф).
Далее, свет, находящийся в малхут, развивает ее, так же как постоянно входящий свет развивает любое кли. Свет, который начинает ее наполнять, дает ей ощущение, что она противоположна Творцу, противоположна этому свету. Входящий свет и сама малхут ощущают полнейшую противоположность друг другу.
Тогда малхут решает избавиться от всего находящегося в ней света – поскольку не может выдержать стыда, ощущения различия – и остается пустой. Это малхут первого Сокращения (малхут де-цимцум алеф) или мир Сокращения (олам а-цимцум). Вообще, всякое состояние малхут называется миром (олам).
Итак, малхут опустошается, и у нее внутри остаются решимот далет де-итлабшут на свет и далет де-авиют на кли – от всего света, заполнявшего все ее 4 бхинот. Тогда она задумывается над тем, как ей быть дальше, чтобы достичь совершенства. Она уже понимает, что совершенство означает уподобление Творцу.
Малхут решает поступить так же, как стадия бины: построить на каждое свое желание экран, т.е. намерение ради отдачи, чтобы отталкивать приходящий свет, не получая его так, как это было в малхут мира Бесконечности. Она возвращается в состояние Сокращения. Теперь если она примет внутрь весь приходящий к ней свет, то это действие станет как абсолютная отдача; таким образом, получение превратится в отдачу. Тем самым малхут в своем действии воистину уподобится Творцу.
Приходящий свет называется «прямым» (ор яшар); отталкиваемый свет называется «отраженным» (ор хозер); свет, входящий внутрь, называется «внутренним» (ор пними).
Расчет этот верный. Мы вообще не знаем, что означает быть как Творец. У нас нет ни малейшего понимания того, что находится вне наших сосудов, что такое вечность, совершенство, прошлое, настоящее, будущее, когда нет расстояний, нет никаких ограничений. Ведь расстояние – это тоже ограничение: я здесь, а не там. Ни единого ограничения. Полное всемогущество во всех измерениях. Подобное ощущение начинается после махсома и выше.
Как достичь этого? И вот малхут начинает планировать свои действия... «Конец действия в изначальном замысле». Это очень хорошо, ибо означает, что в ней уже все готово к тому, чтобы понять: таков путь исправления. Вопрос, как произвести это исправление? Конечное состояние, к которому малхут должна прийти, называется ГмарТикун (Конец Исправления). Как к нему прийти? И малхут начинает думать.
Проблема в том, что для того, чтобы совершить действие по получению ради отдачи, малхут должна состоять из свойств Творца, свойств отдачи; а она вся является желанием получать.
Хорошо, пусть будет желание получать - но мне, кроме того, нужно намерение ради отдачи. Как же мне совместить в себе две эти вещи? Значит, я должен совершить некое действие, в результате которого в меня войдут свойства Творца. Как это сделать? И вот малхут начинает планировать: как вызвать состояние, в котором свойства Творца войдут в нее.
Проблема тут в том, что свойства Творца и свойства творения совершенно противоположны друг другу. У них нет никакого общего знаменателя, ничего, что могло бы как-то связать их, стать толчком для перехода из одного в другое. Если бы я мог воспользоваться хотя бы одним свойством, которое принадлежало бы всем этим стадиям, то каким-то образом вышел бы на связь между желанием получать и желанием отдавать.
И такая связь находится в бине. Бина – это совершенно особая категория. Как мы учили, есть нулевая стадия, т.е. желание Творца отдавать. Затем возникает первая стадия, когда желание Творца отдавать входит в желание получать, создает его. Но это желание получать еще никем не ощущается, в нем нет никакой самостоятельности.
А затем, несмотря на то, что это желание получать, созданное светом, еще не сформировалось как таковое и у него нет своего «я», оно, тем не менее, хочет стать дающим. Таким образом, нулевая, первая и верхняя часть второй стадии целиком и полностью относятся к свойствам Творца нетто.
И лишь от 7-ми нижних сфирот бины, от середины нижней части бины и далее начинаются свойства творения. Бина в своём желании получать ощущает, что если не будет получать от Творца, то просто-напросто не сделает для Него ничего хорошего.
Желание это, пусть оно и мало, исходит уже от творения: бина желает отдавать и приходит к выводу, что для этого необходимо доставить Ему наслаждение, а вызвать в Нем наслаждение можно, только если она будет получать. Таким образом, желание получать не было создано Творцом посредством света – творение само вызвало в себе это желание; творение хочет, чтобы это желание было в нем.
Итак, речь идет о желании получать, вызванном пробуждением творения. Далее это желание в какой-то степени реализуется на 3-ей стадии (бхина гимель), а затем проявляется в своей наивысшей форме на 4-й стадии (бхина далет). И мы видим, что от середины бины и ниже происходит уже развитие желания получать, развитие творения.
Сама же бина разделена надвое. В ней имеется некий переход от свойств отдачи к свойствам получающего. И если нам удастся каким-либо образом привнести в творение свойства бины, тогда, возможно, мы действительно сможем исправить желание получать.
Творение пребывает в одном из двух крайних состояний: оно или получает, или не получает по причине стыда. Пусть же исправит своё желание, чтобы использовать его так, как того хочет бина – пусть использует желание получать с целью отдачи.
Как это сделать? Надежда есть. Дело в том, что Бина, в сущности, представляет собой единую систему, нижняя часть которой, как настоящая малхут, хочет получать; а верхняя часть – это настоящее желание отдавать, как кетер, которому она таким образом хочет уподобляться.
Получается, что верхняя часть бины обладает свойствами Творца, а нижняя – свойствами творения. Как же достичь состояния, когда бина и малхут будут в чем-то соединены между собой? Если мы внесем всю природу бины в малхут, то малхут получит свойства отдачи.
Возникает вопрос: а почему бы не внести в малхут чистое желание отдавать – кетер? Но дело в том, что между ними нет ни одной точки соприкосновения, в то время как в бине есть такое же желание получать, как и в малхут, что дает возможность приблизить ее к малхут.
Благодаря их сближению и соединению нижней части бины с малхут мы можем привести к тому, что далее, возможно, и верхняя часть Бины передаст малхут свои свойства. Тогда творение получит свойства Творца и сможет избавиться от своей изолированности, оторванности от Творца, от этого состояния смерти – ведь иначе оно так и останется безжизненным, поскольку в него не входит свет, свет жизни.
Это тонкий вопрос, но он является ключевым для всего последующего исправления.
Желание отдавать – это нулевая стадия (бхинат шореш), желание Творца принести благо своим созданиям. Бина в своей верхней половине хочет уподобиться нулевой стадии. Как это сделать?
Мы учили, что первая стадия (бхина алеф) получает свет в своей верхней половине, являющейся желанием получать, а в нижней половине она уже начинает стремиться к отдаче, к уподоблению наполняющему ее свету. Точно так же каждая стадия состоит из 2-х частей: в первой части я естественным образом, без всякого сопротивления принимаю свет; а во второй – определяю, как этот свет действует внутри меня, что он со мной делает? И тогда я начинаю раскрывать его свойства.
Так работает желание получать и в бхине алеф. Она получает свет, наслаждается, а затем начинает задаваться вопросами: «А откуда же он взялся? Почему это у него такая природа? Чего он хочет? Что он мне дает?..» И так далее.
Тогда, как следствие этого, ее желание получать обращается в желание отдавать и рождается бхина бет. Вторая стадия родилась внутри первой, в глубине ощущения, возникающего после наслаждения – ощущения Того, Кто это наслаждение дает.
Таким образом, вторая стадия есть результат первой. Бхина алеф в конце своего развития превращается в бхину бет, которая чувствует, что хочет отдавать. В той же мере, в какой первая стадия желала получать, вторая стадия желает отдавать.
Вся она есть стремление к отдаче, но, целиком предавшись отдаче, она видит, что из этого ничего не вышло. Кому она отдает? Что она может дать? Ничего. И вот тогда она начинает раскрывать, ощущать в этом действии, что давать, т.е. приносить Ему удовольствие можно только получая от Него, потому что Он наслаждается от того, что я получаю.
И тогда желание отдавать во второй стадии превращается в желание получать, но не такое, как то, что было в бхине алеф. Это уже желание творения, которое, проверив все и убедившись на деле, сознательно и веско решает развивать свое собственное желание получать с тем, чтобы принести наслаждение Дающему.
Вопрос: Значит, вторая стадия создает собственное творение?
Разумеется, бхина бет как бы порождает собственное творение.
Далее вторая стадия развивается вплоть до четвертой (бхина далет). Я бы не хотел вдаваться в анализ третьей стадии (бхина гимел), поскольку там речь идет о сложных вещах, о дополнительных шести внутренних свойствах.
Кстати, если говорить о том, как мы обозначаем эти стадии, то бхинат шореш – это крайняя точка буквы «йуд», бхина алеф – сама буква «йуд», бхина бет – первая буква «hэй», бхина гимель – буква «вав», и бхина далет – нижняя «hэй» (4 буквы, составляющие имя Творца).
Здесь мы уже можем обратить внимание на то, что вторая и четвертая стадии обозначаются одной и той же буквой «hэй». Смысл в том, что желание получать бхины бет является началом того желания, которое созреет потом в бхине далет.
Первая «hэй» – это первичное, изначальное желание получать, достигающее в конечном итоге четвертой стадии. Первая «hэй» – это символ 7-ми нижних сфирот бины, символ ее реального действия. И отсюда у нас появляется возможность начать путь, чтобы каким-то образом прийти к исправлению творения. Вот только как это сделать?
Возникают две проблемы. Первая: в 7-ми нижних сфирот бины находятся сосуды получения, которые нужно привести в контакт с бхиной далет – при определенных обстоятельствах вторая и четвертая стадии могут соединиться.
И вторая проблема: если они уже соединены, то как внести в бхину далет также и первую часть бины – желание отдавать, по сути, противоположное четвертой стадии? Речь идет об очень-очень тонких для восприятия действиях. Их довольно трудно уловить, мы еще будем говорить об этом. Здесь лежит ключ к исправлению, и мы еще не раз вернемся к этой теме.
Вообще, каждая сфира состоит из двух частей: собственные свойства и свойства относительно нижнего. Например, бина сама по себе является дающей и, как следствие, развивает в себе желание получать с тем, чтобы отдавать Творцу. Для этого она формирует малхут, рассчитывая, что если когда-нибудь малхут, т.е. желание получать, наполнится светом, то тем самым принесет наслаждение Творцу.
Первая часть бины называется ГА"Р де-бина (3 первые сфиры бины), а вторая – ЗА"Т де-бина (7 нижних сфирот бины). Нижняя часть называется также рехем (чрево, место, где мать вынашивает ребенка) или бетен (живот).
Когда мы будем изучать строение мира Ацилут, где используются названия, пришедшие из этого мира, мы увидим, что речь идет о части бины, не относящейся к ее собственным свойствам. Эта часть призвана порождать, взаимодействовать с кем-то, и хотя она относится к телу бины, но уже представляет собой отросток, выходящий наружу, в сосудах которого бина развивает тело отдачи.
Вопрос: Значит, четвертая стадия является следствием второй, а не третьей?
Нет, бхина гимел также участвует в создании бхины далет. Каждая стадия включает в себя собственные свойства и голову следующей стадии.
Вопрос: Тогда как вторая стадия создает четвертую?
Вторая стадия создает четвертую через третью, которая является желанием получать, равнозначным такому же желанию в первой стадии. Однако бхина гимель «толще», «грубее» бхины алеф, потому что ее желание исходит уже из бины, из творения.
Получать хочет уже творение, но оно все еще просто хочет получать то, что Творец подготавливает, дает ему. Мы уже обращались к примеру с 5-ю яствами на столе, которые Дающий предлагает мне.
Все наслаждения, которые есть на этом столе, олицетворяют первую стадию. Если я получаю их, то нахожусь на третьей стадии – я решаю, что буду получать их для Творца. Если же я хочу относиться к категории Творца, хочу сам стать дающим, тогда мое желание получать именно от Него и называется четвертой стадией. Разница в сути.
Все должно постепенно улечься в нас и тогда мы начнем ощущать, как это действует. Мы изучаем науку, которая никогда не одевается в разум. У меня занимались студенты с факультета Каббалы Тель-Авивского университета, и они ушли, ничего не поняв. Можно уразуметь что-то из чертежей и других материалов, но если мы действительно хотим проникнуть в суть вещей, в то, как и почему это происходит – разум очень быстро заходит в тупик.
В нашем мире, в наших естественных сосудах нет ничего похожего – мы должны развить точку в сердце, немного раздуть, расширить ее; и тогда внутри нее мы начнем ощущать эти вещи, представлять, связывать одно с другим. Для нас появится смысл во всем этом, и когда мы будем говорить об определенном состоянии или процессе, мы будем испытывать внутренние подвижки, как будто говорим о чем-то привычном, происходящем в этом мире и записанном в нас в виде решимот.
Итак, различие между третьей и четвертой стадиями заключается в том, что четвертая стадия хочет не просто получать наслаждения как таковые, но получать их именно от Творца. Тогда она действительно обратится в намерение ради отдачи, и действие ее станет в точности таким же, как действие Творца. Теперь посмотрим, как это можно сделать.
Данный рисунок очень важен, его нельзя забывать, вам придется постоянно к нему возвращаться.
Для того чтобы подготовить такую вроде бы неожиданную встречу между биной и малхут, необходимо совершить несколько простых действий. Чтобы свойства бины вошли в малхут, бина должна понять, что такое малхут, что ей нужно, в какой форме в нее можно войти, и в какой форме можно вызвать в ней не просто наполнение, но исправления.
Таким образом, прежде чем бина войдет в малхут, малхут должна войти в бину. Наша система будет работать так, чтобы, кроме действий по формированию в малхут желания получать, бина подумала и о том, как создать в малхут желание отдавать, передать ей свои свойства.
В 7-ми нижних сфирот бины, стремящейся принести добро Творцу, есть такое же желание получать, как и в бхине алеф. Бина может понять, что ей надо делать, только на одном примере: создав желание получать, Творец наполняет его наслаждением – теперь я тоже беру это созданное Им желание получать и наполняю его наслаждением. Поэтому 7 нижних сфирот бины в точности похожи на первую стадию, за тем исключением, что бина сама наполняет их.
Однако при всем при том в бине все еще нет ни малейшего понимания, что такое малхут. Ведь желание получать, имеющееся в малхут, огромно, оно равнозначно Творцу; причем равнозначно не желанию получать, созданному Творцом, а наслаждению, которое испытывает Творец, отдавая творению.
Возьмем пример, когда я даю кому-нибудь стакан чая. Мои ученики иногда так делают. Я вспоминаю себя в то время, когда прислуживал своему Раву. Я даю ему стакан чая и, возможно, наслаждаюсь от того, что даю ему что-то. Если он велик в моих глазах, то мое наслаждение соответствует мере признания его величия.
Сегодня он кажется мне столь великим, что я готов для него на многое; а завтра он кажется мне незначительным, и я мало, что готов сделать для него. В соответствии с мерой признания его величия я получаю то или иное наслаждение, прислуживая ему. Таким образом, отдача кому-либо зависит не от того, что я ему даю, а от степени признания его величия относительно осознания собственной ступени.
Бина, желающая отдавать Творцу, ощущает Его лишь как Дающего для бхины алеф. Он создал желание получать и теперь приносит в него наслаждение; а наслаждение первой стадии называется светом нефеш – это очень-очень маленький свет, поскольку само желание получать еще невелико и не в состоянии осознать большее. Оно вообще не способно испытать какие-либо чувства от большего, представляя собой лишь зародыш, находящийся на чрезвычайно низком уровне.
С другой стороны, желание получать четвертой стадии – это очень большое желание, жестоко наслаждающееся изо всех своих сил. Оно буквально притягивает к себе наслаждение, и, осознав внезапно, что наслаждение это пришло к нему от Дающего, Который действует ради него, оно испытывает ужасное чувство стыда.
Мы не пониманием, что такое это чувство стыда. Бааль Сулам пишет в первой части «Талмуда эсер сфирот», что чувство стыда предуготовлено только для очень высоких душ. В этом мире мы стыдимся лишь того, что в нас раскрывается большее, нежели в других, желание получать; а если не раскрылось, то нам и не стыдно.
Итак, бина безусловно все еще не понимает, что представляет из себя малхут. Бина находится всего лишь на втором уровне глубины эгоизма (бет де-авиют), а для того чтобы знать, кто такая малхут, и исправлять ее, она должна включать малхут в себя.
Поэтому сначала должно осуществиться действие по включению малхут в бину, а затем, когда бина уже будет знать, кто такая малхут, когда малхут присоединится к бине (бина+малхут) – тогда бина сможет присоединиться к малхут: малхут+бина –> Конечное Исправление.
Вопрос: Первая стадия превращается во вторую, вторая – в третью, а третья – в четвертую. Как же четвертая стадия может войти во вторую, если второй уже нет?
Отличный вопрос. Какая связь может быть между биной и малхут, если они настолько противоположны, далеки друг от друга? Так вот, они не так уж далеки и не так уж противоположны, потому что в бине имеется часть, представляющая собой желание получать, и у малхут появляется возможность подсоединиться к этому желанию получать. Ведь бина хочет получать, чтобы принести наслаждение Творцу. Вопрос, сколько она хочет получить?
Надо показать бине, что малхут-то и является сосудом получения. Однако бина пока что ничего не может дать малхут, поскольку в малхут существует сокращение, в ней нет сосудов, способных получать и наслаждаться.
Вопрос: В то время как бхина далет исправляет себя, бхина бет продолжает существовать, или речь идет о воспоминаниях из прошлого?
Все эти 4 стадии постоянно существуют, причем малхут все время совершенствуется и видоизменяется, в соответствии с чем свет от Творца приходит к ней через все предыдущие стадии и наполняет ее. Эти уровни называются по имени Творца: «йуд», «hэй», «вав», «hэй». В такой форме Творец управляет творением, постоянно вкладывая в него силы и наполнение.
Вопрос: Для чего на первом этапе малхут должна подняться в бину?
Малхут в своем обычном стремлении к наслаждению обнаруживает, что не в состоянии наслаждаться. Желание получать не может наслаждаться в прямой форме, потому что, как мы говорили, если я получаю все наслаждения без всяких ограничений, желание получать просто исчезает. Наслаждение, приходящее в желание получать, аннулирует его, не оставляя ничего взамен. Если у меня нет недостатка, аппетита, чувства голода, то я не ощущаю наслаждений от наполнения, у меня остается круглый ноль.
Людям, в какой-то степени достигающим подобных состояний, хочется покончить с жизнью. Такие случаи были, можно привести в пример богачей, у которых есть буквально всё, а наслаждение пропало. Всем хочется добиться максимума, люди не понимают, что это не решение проблемы.
Мы тоже все время рвемся к новым наслаждениям и никогда не насыщаемся ими, потому что по такой системе невозможно наполнить свой недостаток (хисарон). Единственная система наполнения недостатка заключатся в том, чтобы сосуд и ощущение наполнения пребывали в разных местах.
Почему мать не устает любоваться своим младенцем? Потому что недостаток наслаждения (хисарон) в младенце соответствует наполнению в матери, а недостаток наслаждения в матери – наполнению в младенце. Сосуд и ощущение наполнения находятся в разных местах, а иначе это уже дефект природных свойств.
Мы должны наполнить малхут так, чтобы вместе с этим наполнением она не потеряла ни единого наслаждения, а для этого нужно сохранить ее недостаток. Приходящее наслаждение не должно гасить недостатка: чем больше я ем, тем больше мне хочется, причем я действительно в состоянии съесть больше – и так без конца.
Это вовсе не плохо. И хотя именно этого мы и желаем, у нас ничего не выходит, потому что мы не понимаем самого принципа. Приступив же к занятиям Каббалой, наукой о том, как получать и наслаждаться, мы, возможно, постигнем эту мудрость и узнаем, как наслаждаться. Ведь в этом и состоит Цель творения – принести благо Его созданиям.
Итак, здесь лежит ключ к тому, как получать наслаждение. Малхут производит сокращение, не будучи в состоянии поступить иначе. Она чувствует, что только посредством действия по соединению со свойствами Бины, когда ее ощущение наслаждения будет пребывать не в ней, а в Нем, она сможет получать вечно новое наслаждение. Что это значит?
Творец есть бесконечный источник наслаждений для творения. Я получаю от Творца наполнение. Если я получаю его в обычном виде, то наполнение испаряется, аппетит исчезает и остается ноль. Но, стремясь к наслаждению, я могу подумать о Его желании приносить мне благо, о том, как наслаждается Он. Его наслаждение обусловлено бесконечными сосудами – он хочет приносить мне благо без всяких ограничений.
Допустим, у меня есть 1 кг желания наслаждаться. Если, получив наслаждение в 1 кг, я подумаю о том, как наслаждается Он, то этот 1 кг наслаждения находится уже не во мне – я наполняю Его.
А когда я наполняю Его одним килограммом наслаждения, я ощущаю, что у Него есть еще огромное количество желаний наполнить меня. Тогда я получаю второе наслаждение и, как следствие, ощущаю, что доставил этим удовольствие Ему. Таким образом, я постоянно возвращаюсь к ощущению того, что доставляю удовольствие, и наслаждаюсь тем, что оно проходит через меня. Череда эта бесконечна и постоянно разрастается.
В конечном итоге, наша жизнь – это ощущение наслаждения. А «смерть» означает, что наслаждение не ощущается ни в одном из органов чувств. Это и называется умиранием.
Если ощущение наслаждения человека постоянно обновляется и растет, значит, он поднимается по ступеням лестницы, поднимается в духовном. И так, пока не достигает состояния, в котором не просто поднимается или стоит на месте, но приобретает беспредельное восприятие наслаждения. К этому мы должны прийти, и это возможно посредством бины, которая дает нам необходимые сосуды для того, чтобы обратиться от малхут к Творцу.
Перейдем к технической части. Пока что, после первого сокращения малхут решает, как ей быть. Прежде всего, она должна построить систему взаимодействия между свойствами отдачи и свойствами получения.
Для этого она делит себя на несколько частей: рош (голова, где она производит расчеты), тох и соф. Рош, тох и соф – это просто ее келим. Все сфирот, в которых у малхут есть свойства отдачи, находятся в части тох, называющейся 9-ю первыми сфирот (тет ришонот); а часть соф называется малхут. Место свойств Творца – от пе до табура, а место свойств самого творения – от табура до сиюма.
Так малхут делит себя после первого сокращения. И тогда там, где она способна уподобиться Творцу, стать как Творец – она и совершает свои действия. Она принимает в себя свет согласно самому большому желанию получать и создает парцуф Гальгальта. Затем она принимает меньший свет и создает парцуф А"Б. Затем еще меньше света – парцуф СА"Г; еще меньше – высший М"А (М"А элийон); и еще меньше – высший БО"Н (БО"Н элийон).
Всего пять парцуфим, каждый из которых малхут формирует в зависимости от степени своего авиюта (эгоизма): малхут, имеющая далет де-авиют, образует Гальгальту, гимел де-авиют – парцуф А"Б, бет де-авиют – Са"Г, алеф де-авиют – М"А, малхут с нулевым авиютом, соответствующим корневой стадии, формирует парцуф Бо"Н.
Итак, у нас выходит пять парцуфим мира Адам Кадмон. Почему именно пять? Потому что малхут желает уподобиться пяти частям, находящимся в ней самой – пяти ступеням, что перед ней. И соответственно этому совершать работу, подобную той, что проделывает бхинат шореш (корневая стадия), алеф (первая стадия), бет (вторая), гимел (третья) и далет (четвёртая).
Создавая пять парцуфим (и это главное, что необходимо усвоить), малхут таким образом программирует свою работу с тет ришонот (девятью первыми сфирот), что в ней. Однако эта программа исключает работу малхут с самой собой. Это очень важно: сама по себе малхут не способна ничего сделать и остаётся пустой.
Вопрос: Это значит, что она наполняет свое желание получать?
Она не наполняет себя. Я объясню это по-другому. Но прежде поймите: ко всему, что происходит в духовном, существуют различные подходы. Сверху приходит ор элийон (высший свет), а внизу – малхут. Между высшим светом и малхут расположены корневая, первая, вторая и третья стадии. Что делает малхут? Она хочет поступить следующим образом: построить между собой и светом Бесконечности ступени-экраны, задерживающие этот свет так, чтобы он дойдя до нулевого уровня – практически исчез. Наверху – сто процентное наличие света, внизу – его полное отсутствие.
Тем самым малхут Бесконечности как бы вносит в Bысший свет саму себя – собственно четвёртую стадию, и тем самым задерживает этот свет. Включением себя в корневую стадию, она задерживает некую порцию света, включившись затем в бхину алеф, она задерживает больше света, в бхину бет – ещё больше, в бхину гимел – ещё дополнительную порцию. Позже я объясню, что бхина далет также существует не сама по себе, а как включённая в девять первых сфирот или в пять частей. Собственно, малхут расположена еще под табуром.
Получается, что малхут, останавливающая Высший свет включением в корневую стадию, называется Гальгальтой, в первую – А"Б, во вторую – Са"Г, в третью – М"А Элийон, в четвёртую – Бо"Н Элийон. Т.е. малхут мира Бесконечности внедрением своего желания получить в процесс нисхождения света, задерживает его всё больше и больше, в результате чего, дойдя до самой малхут, свет останавливается.
Проделав такую процедуру, малхут поместила себя этим, внутрь тет ришонот (девяти первых сфирот), т.е. включилась в свойства Творца. Пока речь не идёт о бине и о том, что между ней и малхут существует какая-то связь, это всего-навсего лишь некое действие, которое совершила малхут.
Постепенное включение малхут самой себя в корневую стадию, затем в стадии алеф, бет, гимел, далет – это последовательные действия, выполняемые ею, которые называются парцуфами: Гальгальта, А"Б, Са"Г, М"А, Бо"Н. Посредством этих парцуфим она построила фильтры, задерживающие свет и ослабляющие его, для того, чтобы отгородиться от света, чтобы свет не достигал её.
В итоге сама малхут остаётся пустой. Это действие в целом называется действием по рождению мира Адам Кадмон. Слово «мир» на иврите («олам») происходит от слова «элем» – сокрытие. Малхут, задерживая свет, совершает тем самым некое сокрытие («аалама»).
Первое сокрытие, совершённое малхут, состоит в том, что она включилась в тет ришонот – в свои предыдущие стадии, отделяющие её от Творца. И эти действия называются пятью парцуфами мира Адам Кадмон, миром Адам Кадмон.
Вопрос: Откуда у малхут появилась возможность совершить такое действие? Что в ней такого особенного, дающего ей возможность выполнить эти действия?
Очень просто: в малхут есть всё – все предыдущие стадии включены в неё. Возникает вопрос: откуда они у неё взялись? – Вследствие того, что она начинает получать после всех предыдущих стадий.
Отчего стадия алеф захотела отдавать (леашпиа)? В результате того, что, целиком наполнившись светом, она в своём получении ощутила, что получает от кетер (корневой стадии), от Дающего. Исходя из этого, в ней зародилось желание отдавать.
Таким образом, желание отдавать, возникшее в бхине алеф (первой стадии), подобно желанию отдавать, что в бхине кетер (корневой стадии). Так же происходит и дальше: желание получить, что в бине (во второй стадии), зародилось из желания получить, имеющегося в первой стадии и т.д.
Итак, в малхут, наполненной светом Бесконечности, исходящим от Творца и прошедшим четыре стадии развития, включены все желания, все свойства, всё. В ней находится буквально всё, что было прежде, в предыдущих стадиях.
Как бы я мог наслаждаться тем, что не находится во мне, а тем более постичь это? Ведь постичь нечто я смогу лишь после того, как оно войдёт в меня. В духовном приходящий свет приносит с собой все детали, все подробности о самом себе, в том числе и ощущение Дающего.
Малхут в четвертой стадии, получая свет от бхины гимел (третьей стадии), сначала ощущает лишь наслаждение. Это означает, что она ощущает корневую стадию. От входящего света в конце корневой стадии в ней уже зарождается ощущение: «Он пришёл ко мне, потому что желает мне отдавать!» И это уже первая стадия.
«Почему же Он хочет мне отдавать? - рассуждает она. – Потому что у Него есть желание отдавать». Так малхут ощущает вторую стадию. «Почему же у Него есть желание насладить меня? Потому что, наслаждая меня, Он получает от этого огромное удовольствие» – это третья стадия. И тогда я желаю получать и наслаждаться как тем, что Он дает мне, так и тем, что Он вообще желает давать и наслаждаться от отдачи мне.
Таким образом, я хочу насладиться и уготованными мне блюдами, и Им – Дающим, Его положением, желая при этом быть таким, как Он. Именно эти два желания имеются у малхут в четвёртой стадии её развития. И тогда малхут, содержащая абсолютно всё, что находится перед ней, сокращает все эти стадии. Она проделывает это внутри самой себя.
Что же делает малхут после цимцум алеф (первого сокращения)? Она разрабатывает систему, с помощью которой сможет получать. Решив получать с намерением ради отдачи (лекабель аль менат леашпиа), она тем самым создаёт голову – центр управления этой системы. Т.е. решение получать ради отдачи называется головой (рош). А от пе («рта») и до сиюм (завершения), т.е. гуф («тело») парцуфа – это все и есть малхут.
В ней место, называемое соф – это малхут в чистом виде, а место девяти первых сфирот, где расположены все пять парцуфим, называется тох. Посредине между тох и соф находится табур («пуп»), и завершает всю конструкцию сиюм.
Таким образом, к малхут мира Бесконечности добавляется голова (рош), в которой она с этого момента начинает делать расчёт, сколько получать с намерением аль менат леашпиа (ради отдачи Творцу), а сколько – нет. Однако само действие осуществляется внутри малхут.
Вопрос: Почему девять первых сфирот и четыре сфиры – это одно и то же?
Ведя речь о кли, мы говорим, что оно состоит из кетер, хохма, бина, зеир-анпин и малхут. Однако зеир-анпин в свою очередь состоит из сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и есод, т.е. разделяется ещё на шесть частей – вав кцавот (шесть концов). Помимо малхут получается девять первых сфирот – тет ришонот, а вместе с ней – десять сфирот.
Итак, существует десять сфирот, которые подразделяются на тет ришонот – свойство отдачи (ашпаа) и малхут, представляющую собой получение (каббала).
Вопрос: Получается, согласно тому, что Вы чертили на прошлом уроке: 20%, в которые был получен свет – это тет ришонот?
Да, на прошлом уроке я рисовал, что 20% получают, а 80% остаются пустыми. Тогда 20%, наполненные светом – это тет ришонот (девять первых сфирот), а окончание (соф малхут) составляет 80%. На 20% и 80% – это условное соотношение. Просто Ребе давал такие числа, поэтому и я привожу их в виде примера. На самом деле, это не 20 и не 80...
Вопрос: Правильно ли то, что человек, у которого наиболее грубые желания, имеет больше шансов войти в духовный мир?
Человек с наиболее грубыми и мощными желаниями, без сомнения, ближе всех к духовному. Однако, что подразумевается под грубыми и мощными желаниями? Речь идёт о человеке, желания которого наиболее развиты, а не о каком-то пьянчуге, которого, помимо карт и выпивки, не интересует больше ничего, и его желание к этому выросло до предела.
Развитое желание у человека проявляется в том, что он хочет заполучить все, какие только существуют, удовольствия, насладиться всем, что ни есть в этом мире, поглотить, охватить весь этот мир. Вот, что означает развитое желание. До такого состояния доходит человек перед тем, как в нём возникает желание познать Творца. И когда он полностью созревает, достигает состояния готовности – то ощущает, что в итоге остался абсолютно пустым.
Но когда желание маленькое, человек снуёт туда-сюда: от карт к футболу или ещё к чему-нибудь, и этим наполняет себя. Нет проблемы заполнить маленькие желания, но если огромные желания остаются пустыми – это большая беда. Поэтому уже в нашем поколении есть много людей, которым больше нечего делать, и они идут в Каббалу.
Вопрос: Что же такое эти 5 первых парцуфим?
Пять первых парцуфим – это пока максимум, насколько малхут может включиться в тет ришонот (девять первых сфирот), чтобы загородиться от света. Затем мы будем изучать, что происходит дальше.
Почти все объяснения, которые вы сейчас слышите от меня, я даю впервые, поскольку впервые собирается такая группа, как сейчас. Если через несколько дней вы соберетесь, и ваше состояние изменится, мои объяснения тоже станут другими.
Ещё никогда я так не преподносил материал, я смог рассказать о таких вещах, которые раньше никак не получалось объяснить. И это, благодаря тому кли, которое находится сейчас здесь; сегодня вы прибыли в хорошем состоянии.
Единственное, о чём бы я попросил: подобно тому, как мы на ночных занятиях читаем статьи РАБАШа прежде, чем приступить к изучению «Талмуда эсер сфирот», так и вы перед уроком почитайте что-нибудь или послушайте музыку – возбудите в себе чувства, настройтесь на чувственное восприятие. Это очень помогает впоследствии впитать духовную информацию. И тогда вы сумеете вытащить из меня такие вещи!.. А я с радостью открою их вам.
Итак, и тох, и соф – это всё та же малхут мира Бесконечности, которая разделила себя на две части: на тет ришонот (девять первых сфирот), другими словами гимел ришонот: шореш, алеф, бет, гимел, (несмотря на то, что это четыре стадии: корневая, первая, вторая и третья, их называют три первых сфиры) и на бхину далет (четвёртую стадию) – малхут в чистом виде.
Вопрос: К чему тогда относится рош (голова)?
Рош относится к малхут и соответствует ей по структуре. Однако это не кли и не какая-нибудь его часть – это её мысль, мыслительный аппарат. Наличие у малхут головы означает, что она начала думать, производить расчёт.
Когда мы на самом деле приобретаем рош (голову) в духовном, некое понимание, ощущение, начинаем что-то улавливать? Только в случае, когда у нас появляется намерение отдавать (аль менат леашпиа). По мере увеличения намерения отдавать, у нас растёт голова.
Если у нас нет такого намерения и мы находимся только внутри своего желания получать, тогда мы так и остаёмся без рош (головы) и без духовных ощущений. Поэтому нам необходимо перенять свойства бины и построить из них голову парцуфа.
Вопрос: Как эти десять сфирот связаны с нами?
Эти десять сфирот связаны с нами, потому как точка в сердце, о которой мы не раз говорили, также состоит из десяти сфирот.
Каким образом? Наше сердце (лев) – это общее желание получить все наслаждения этого мира. К ним относятся животные желания, имеющиеся также и у животных: еда, секс, семья, продолжение рода и т.п.; а также стремление к деньгам, власти, почестям и знаниям. Желание насладиться всем этим называется сердцем человека.
Затем, когда человек после многих тысячелетий своего развития созревает, то начинает ощущать точку в сердце – желание к духовному. Таким образом, внутри сердца появляется точка. Самому человеку эта точка не принадлежит, она как будто сверху спускается к нему.
Несмотря на то, что эта точка ощущается человеком всего лишь как точка, она состоит из десяти частей – десяти сфирот. И с помощью ор макиф (окружающего света), который мы вызываем на себя во время учёбы, эта точка начинает развиваться, расширяться, и тогда в ней появляются десять сфирот. Они, по сути, существовали и раньше, но только в виде решимот, как гены, как семя, в котором заложен весь человек, и нужен только материал для его развития.
Также происходит и здесь: необходим свет, чтобы с его помощью из точки развились десять сфирот первого кли. И когда это первое кли узнает, как правильно разделить себя с помощью рош (головы) на тох и соф, тогда оно увеличится ещё на десять сфирот, и ещё на сфирот...
Как? – мы будем изучать. Таким образом, вся наша наука в целом заключается в том, чтобы узнать и научиться, как из точки, которую нам дали свыше, построить самую настоящую малхут де-эйн соф (малхут мира Бесконечности). Твоё кли по сути – вся эта малхут.
Вопрос: Я только должен ощутить свет, что в нём?
Ты должен ощутить свет, без света у тебя не будет никакого продвижения. Наша основная и, по сути, единственная цель – ощутить Творца, ощутить свет. А свет, когда придёт к нам, разовьёт наше кли. Пока свет приходит к нам лишь в виде ор макиф (окружающего света), а не как свет, ощущаемый нами внутри себя. Т.е. ор макиф – это свет, который приходит за счёт приложенных усилий и учёбы.
Вопрос: Можно ли сказать, что полученные 20% света – это сам Творец, а 80%– это собственно творение.
В этом что-то есть. Вопрос очень хороший, однако, на него сложно ответить. Надо подумать над тем, как составить исчерпывающий ответ. 20%, получаемые над табуром, называются тонкой линией, протянутой от Творца к Творению. И внутри этой линии, как мы позже увидим, строятся все миры, по которым затем нисходит душа.
Эти 20% действительно остаются над табуром, однако они относятся к творению. Я не могу рассказать об этом в нескольких словах. Для того чтобы ответить на этот вопрос, мне понадобится сформулировать множество предложений, которые пока будут непонятны. Вопрос хороший, запишите его и задайте через несколько уроков.
Я вновь напоминаю: стоит купить диск с беседами по статьям РАБАШа, которые мы читаем на ночных уроках. Меня не будет несколько уроков, однако один из моих учеников продолжит занятия.
Мои ученики учатся без меня, и вы можете также учиться. Во всяком случае, кто хочет продвигаться, будет использовать любую возможность.
Собираясь все вместе и объединяясь в одном общем желании узнать, понять, что-то постичь, вы тем самым притягиваете света. Т.е. не я поставляю вам света, а ваше желание. Я, конечно же, содействую этому, но и издалека помогаю, об этом не беспокойтесь.
Курс "Введение в науку каббала" 2002-2004, лекция №5