Что такое Тора и ремесло в духовной работе
Сказали мудрецы (Поучения отцов, ч. 2,2): «Рабан Гамлиэль, сын раби Йегуды Ганаси, говорил: «Хорошо сочетать изучение Торы с каким-либо ремеслом, ибо оба этих дела требуют напряженного труда, что отвлекает от греха; а любые занятия Торой, не сочетающиеся с работой ради пропитания, не могут продолжаться долго и повлекут за собой грех».
Это высказывание не просто объяснить. Разве возможно изучать Тору и не заниматься ремеслом? И почему тогда занятия Торой напрасны? И, кроме того, почему, если изучение Торы не сочетается с ремеслом, то это ведет к греху? Предыдущее высказывание так же трудно объяснить – почему оба эти дела требуют напряженного труда, и это отвлекает от греха? Разве не сказано мудрецами (Кидушин 30): «Я создал злое начало, и Я создал Тору – в приправу»? И разве не сказано, что Тора необходима для того, чтобы исправить злое начало? И для этого необходима работа ради пропитания в помощь – чтобы исправить злое начало?
И это надо объяснить со стороны духовной работы. Известно, что главное зло и прегрешение – это природа, с которой создан человек, источником которого является прах. Как сказано после прегрешения Древа познания (Берешит 3:19): «Ибо прах ты, и в прах возвратишься». А прах – это свойство малхут, как сказано в Учении Десяти Сфирот (ч. 16, стр. 1012, п. 43, Ор пними): «Что это – желание получать для себя. И на это желание сделано сокращение и скрытие. Означает, что это место стало свободным от света. И это сокращение было сделано для того, чтобы не было ощущения стыда «дармового хлеба», а в мере уподобления по свойствам уходит скрытие, и его место заполняет высший свет».
И по этой причине, говорит РАМБАМ, когда начинают обучать женщин, маленьких детей и простолюдинов, приучают их учиться ло лишма, пока не поумнеют и не наберутся дополнительной мудрости. А затем уже раскрывают им эту тайну, то есть лишма. Ведь лишма – это то, что противно нашей природе. Мы рождены с желанием получать для себя. Поэтому нет иного совета для начала изучения Торы и заповедей, как только – ло лишма. И с помощью ло лишма приходят к лишма. Как сказано, что благодаря тому, что занимаются Ею, Ее свет возвращает к источнику…
Из сказанного следует, что вся работа, возложенная на нас, необходима для того, чтобы исправить злое начало, чтобы все действия были только ради отдачи. А эта работа очень трудная. Это так же называет дерех эрец, обычный земной путь. Известно, что обычно маленький отменяется перед большим, ведь имеется огромное наслаждение у маленького, когда он служит большому. Согласно этому логично предположить, что у каждого должно быть желание служить ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Но этот земной, обычный путь то же очень сложен. Это означает – хорошо сочетать изучение Торы с каким-либо ремеслом.
И это является причиной сокращения и скрытия на желание получать. Поэтому в этом месте не светит свет, присутствуют тьма и скрытие – в кли получения для себя. И на человека возложено принять на себя все – верой выше разума. Но и это трудно, поскольку наше желание получать не привычно что-то делать против своего разумения. А для того, чтобы была возможность выйти из-под власти желания получать для себя, сказали мудрецы: «Я создал злое начало, я создал Тору – в приправу». То есть «Её свет возвращает к источнику».
И относительно «света в Ней, который возвращает к источнику» говорится в книге «Плоды мудрости» (часть 1, стр.152): «Все слова Торы необходимо изучать. Этим объясняется, почему нам надо долго заниматься Торой и т.д. Поскольку мы не касаемся действий, а только изучаем. То есть это предваряет Маасе Берешит (Действие Сотворения, саму Тору), не говоря уже об Агадот и Мидрашим. А вся суть в том, что в них скрыт свет, исправляющий тело, покоряющий злое начало, приводящий к вере в Тору, в вознаграждение и наказание. И понятно, что поскольку человек размышляет и обдумывает слова Торы, которые привели к раскрытию Творца нашими праотцами, и тому подобное, это приносит размышляющему больший свет, чем размышления над поступками. И хотя действия – они более важные, но относительно света, несомненно, раскрытие Творца нашим праотцам – важнее. А поскольку наука каббала говорит о раскрытии Творца, само собой понятно, что нет более важной успешной и особенной мудрости, чем она. И это имели в виду каббалисты – чтобы была доступна для занятия ею».
Из сказанного следует, что Тора, которой мы занимаемся, нужна для того чтобы покорить злое начало. То есть достичь слияния с Творцом, чтобы все действия были только ради отдачи. Это значит, что в силах самого человека нет никакой возможности пойти против природы. Поэтому по вопросам разума и сердца, в которых человек должен совершенствоваться, ему необходимо получить поддержку. И эта поддержка – в Торе. Как сказано мудрецами, «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». И когда занимаются Ею, Её свет возвращает к источнику.
Однако сказано, что эффективнее (можно) получить свет Торы, если человек во время занятий Торой намеревается изучать Её для того, чтобы получить награду, называемую свет. Тогда его учеба эффективна. Но если он отвлекается от цели изучения Торы, Тора не помогает ему закончить его работу по созданию сосуда отдачи и использованию получающего сосуда для своей выгоды. Тогда его Тора уходит и удаляется от него. То есть сила Торы, которая предназначена для покорения злого начала – эта сила отменяется. И об этом написано любые занятия Торой, не сочетающиеся с работой (то есть, когда нет намерения, чтобы Тора сделала работу по превращению получающего сосуда в сосуд отдачи), пустые (отменяются). То есть эта сила аннулируется.
Однако надо понимать, почему Тора ведет к прегрешению. Не достаточно того, что Тора как бы отменяется, Она еще и ведет к греху. Возможно такое?
И этот трудный вопрос приводится в Предисловии к Учению Десяти Сфирот: «Необходимо пояснение, чтобы понять, как и почему становится для него святая Тора смертельным ядом. Недостаточно того, что он прилагает усилия впустую…. Но еще и Тора и сама работа превращается для него в смертельный яд».
И в Предисловии к Учению Десяти Сфирот п. 101 сказано: «И написано, что Творец скрывается в Торе. Потому что страдания и беды, которые переносит во время скрытия Лика, не одинаковы для человека, у которого есть преступления и мало Торы и заповедей, и для человека, у которого много Торы и добрых дел. Поскольку наиболее подготовленное желание оправдывает своего Создателя в сторону заслуг. Но труднее всего оправдывать Создателя, когда, по его мнению, он не заслуживает таких тяжелых наказаний».
Из сказанного поймем, почему вся Тора, когда нет вместе с Ней действия, в конце аннулируется и приводит к греху. С одной стороны он видит, что занимается Торой и заповедями. И почему же Творец не считается с ним, как он это понимает, ведь он достоин этого? Поэтому здесь имеются две вещи.
1) в конце концов, аннулируется.
2) ведет к греху.
Поэтому человек перед началом учебы должен задуматься, с какой целью он хочет выполнить заповедь изучения Торы. То есть он занимается Торой по причине самой Торы, чтобы знать законы выполнения заповедей, либо изучение самой Торы является его намерением. А знать законы выполнения заповедей – это для него совершенно иное дело. То есть он изучает Тору, имея две цели.
Однако когда изучает Тору ради изучения Торы, так же надо определить, с каким намерением он учит, то есть, выполняет заповеди Творца, как сказано и учит ее день и ночь. Либо учит Её для того, чтобы получить свет, ведь ему нужен свет Торы, чтобы аннулировать свое зло. Как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». Получается, что он учит Тору, чтобы постичь приправу, как сказано свет Её возвращает к источнику.
И, несомненно, человек должен продумать перед изучением Торы причину, почему он сейчас учит Тору. Так как каждое действие должно иметь цель, которая является причиной выполнения этого действия. И об этом сказано молитва без намерения, как тело без души. Поэтому прежде, чем он идет учить Тору, он должен подготовить намерение.
Сказано в Предисловии к Учению Десяти Сфирот п.17: «И поэтому обязан изучающий перед началом учебы укрепиться в вере в Творца и в его управлении вознаграждением и наказанием. И таким путем удостоится получить Её свет, и тогда его вера укрепится и возрастет, благодаря этому свету. И даже тот, кто знает сам, что пока еще не удостоился, не дай Бог, веры, у него есть надежда (на это), благодаря занятиям Торой. Потому что если обратит свое внимание и разум, чтобы удостоиться с Её помощью веры Творца, то уже нет заповеди выше этой. И более того, у него нет иной заповеди, кроме этой». Конец цитаты.
Получается, согласно этому, что человек должен постараться приложить большие усилия до того, как приступит к занятиям, дабы его учеба принесла плоды и хорошие результаты. То есть, учеба принесет ему свет Торы, с помощью которого он сможет вернуться к источнику. И тогда благодаря Торе он станет учеником Мудреца. А что такое ученик Мудреца? Сказал мой отец и учитель, что это ученик, который учится у Мудреца. То есть Творец называется Мудрым. И человек, который учится у Него, называется учеником Мудреца. А чему человек должен учиться у Творца? Он сказал, что человек должен учиться у Творца только одному. Как известно, желанием Творца является отдача, поэтому и человек должен учиться у Него быть отдающим. И это означает ученик Мудреца.
Этим можно объяснить сказанное мудрецами (Недарим гл.1): «Почему не найти ученика мудреца среди сыновей учеников мудреца? Рабина говорит, потому что не благословляют Тору вначале». Конец цитаты. И понять это выражение относительно духовной работы можно так: все происходит в одном теле, и так можно объяснить вопрос – Почему не найти ученика мудреца среди сыновей учеников мудреца?
Известно, что отец и сын – это причина и следствие. То есть, первое состояние – это причина второго состояния. И поэтому, когда человек учит Тору, он называется учеником Мудреца. Мы учили, что «свет в Ней возвращает к источнику». А что такое источник? Это, как сказано мудрецами, сказал Творец «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу, и они отменяют злое начало». И когда отменяет зло, которое, как известно, называется желанием получать для себя, то становится учеником мудреца, как сказано выше согласно объяснению моего отца и учителя.
Поэтому объяснением вопроса – «Почему не найти ученика мудреца» – является то, что это первое состояние. «Среди сыновей учеников мудреца». То есть, что от них не рождается второе состояние, когда он должен достичь того, чтобы стать учеником мудреца, как сказано выше, чтобы удостоиться того, чтобы все его деяния были только ради отдачи. Но разве нет правила «свет в Ней возвращает к источнику»? И разве мы не видим, что у ученика мудреца нет возможности породить сыновей ученика мудреца, как сказано выше?
И на это приходит ответ – потому что не благословили Тору вначале. Но и сам этот ответ трудно понять. Разве мы не видим, что каждый, кто идет учиться, благословляет Тору вначале, перед учебой? В таком случае, как можно объяснять, что причиной того, что не рождаются сыновья у ученика мудреца, является то, что не благословил Тору вначале?
И надо пояснить сказанное «потому что не благословил Тору вначале». Мы видим, что когда кто-то собирается приобрести что-то важное, и благодаря приобретенному товару ожидает огромную прибыль, товарищи благословляют его, чтобы у него все прошло удачно. То есть, чтобы он получил большую прибыль.
Так и в духовной работе. Когда человек собирается учить Тору, то перед ним должна быть четкая цель, то есть причина, почему он идет учить. Разумеется, чтобы его выигрышем в учебе стала Тора, потому что без выгоды невозможно работать. Поэтому он должен знать, что целью, то есть прибылью, то, что он должен взять от Торы, является «свет, который в Ней, который возвращает к источнику».
А в духовной работе, когда имеется в виду одно тело, получается, что он должен благословлять самого себя, и тогда заработает много света от Торы, потому что сейчас идет учить. Иначе, то есть если он не благословит вначале, перед изучением Торы, он не помнит о цели, что он должен получить от учебы, что называется сыновьями, когда сыновья – это результат учебы. Как сказано выше – Тора – это причина, отец, а свет, который извлекает из Торы – это сын.
И поэтому каждый перед учебой должен сделать для себя расчет – какова цель его учебы, то есть, почему он прилагает усилие в Торе. Несомненно, невозможно приложить усилие без награды. И, разумеется, когда человек учит Тору, он верит, что «верен дающий работу, что вознаградит твои усилия» (Поучения отцов часть 2, 21). И о какой награде идет речь, на что он должен обратить внимание, чтобы его награда всегда была у него перед глазами? То есть, чтобы у него была уверенность и вера, что Творец вознаградит его.
А награда, которую он надеется получить, дает ему силы в работе. То есть, награда является его топливом, на котором основывается его работа. И, конечно же, чем больше награда, тем больше у него сил. Но если награда для него не очень важна, то она не достойная и не стоит того, чтобы давать ему силы работать самоотверженно. То есть, он должен понять, что Тора для него очень важна, как сказано «потому что в Ней наша жизнь и долголетие». И, несомненно, если человек так чувствует, что это на самом деле учение его жизни (и так каждый человек – согласно его ощущению), то он отдавал бы все силы, чтобы обрести эту жизнь.
Однако, для того, чтобы ощутить жизнь в Торе, человеку необходима большая подготовка, подготовить свое тело, чтобы было способно ощутить жизнь, скрытую в Торе. Поэтому сказали мудрецы, что должны начинать ло лишма, и с помощью света Торы, постигаемого на ступени ло лишма, придёт к лишма, потому что Её свет возвращает к источнику. И тогда у него будет возможность учить лишма, то есть ради Торы, называемой Торой жизни, потому что уже постиг жизнь в Торе, поскольку свет Торы подготовил человека, чтобы смог почувствовать жизнь, которая находится в Торе.
В Предисловии к Учению Десяти Сфирот (п. 38) спрашивается: «Почему желаемая совершенная работа определяется как лишма (буквально: «ради нее»)?». И надо понять это название Тора лишма (ради нее) – почему совершенная желательная работа называется лишма (ради нее)? Согласно простому разумению того, кто занимается Торой и заповедями, и кто должен стремиться работать ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю, а не для себя, надо было бы дать этому название Тора лишмо (ради Него) и ло лишмо (не ради Него), то есть ради Творца. Ведь свидетельства того, что Тора (выполняется) лишмо, что означает доставить удовольствие Творцу, пока недостаточно, а необходимо так же занятие лишма, то есть ради Торы. Известно, что название Тора – означает учение жизни, как сказано: «Потому что они – это жизнь для тех, кто нашел их» (Мишлей 4:22). И как сказано: «Ибо это не что-то пустое для вас; ибо это жизнь ваша» (Дварим 32:47). И поскольку это так, то «Тора лишма» означает, что занятия Торой и заповедями дает ему жизнь и долголетие, поскольку тогда Тора – это ее название». Конец цитаты.
Из сказанного следует, что после того, как человек уже пришел на уровень отдачи, чтобы доставить наслаждение Создателю, когда это означает, что он занимается Торой и заповедями ради Творца, то в начале второй ступени он занимается Торой и заповедями лишма, то есть ради Торы, где Тора – это учение жизни.
И для того, чтобы человек смог достичь ступени, когда все делает ради Творца, что называется Тора лишмо, необходим свет Торы, который возвращает к источнику. То есть, чтобы у него была возможность выйти из-под власти самолюбия и делать все ради Творца. И только этот свет может ему помочь, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, я создал Тору – в приправу». То есть после того, как удостоился света Торы, он сможет удостоиться самой Торы, называемой Торой жизни.
И сказанным можно объяснить сказанное мудрецами: «Если скажет тебе человек – есть мудрость у народов мира, то верь. А если скажет, что у них есть Тора, то не верь»…
Когда человек учит Тору, то нужно выделить две вещи:
1) Мудрость и разум, которые есть в ней, что называется облачением Торы.
2) Кто облачен в эти облачения Торы.
Мы должны верить словам Зоара, что вся Тора – это имена Творца. Иными словами Творец облачен в одеяния Торы. Поэтому в Торе нужно различать две вещи:
1) Облачение
2) Облаченного
И как сказано в книге Плоды мудрости (часть 2, стр. 66): «Но Творец – это свойство света бесконечности, облаченного в свет Торы, в которой содержится 620 заповедей». И это означает, как сказали мудрецы: «Вся Тора – это имена Творца». Означает, что Творец включает всё, а 620 имен – это детали и части.
Из сказанного следует, что тот, у кого есть вера в Творца, может поверить, что дающий Тору облачен в Тору. А гой, то есть тот, у кого нет веры в Творца, не может изучать Тору. Ведь он не верит в дающего Тору. И он может учить только облачения Торы, а не Облаченного, поскольку у него нет веры. А внешнее облачение Торы называется «знанием, а не Торой», ведь Тора означает именно когда он соединен с дающим Тору.
Отсюда становится понятно сказанное мудрецами: «Если скажет тебе человек – есть мудрость у народов мира, то верь». Потому что облачение без облаченного они могут изучать, и это называется только знанием. И у него нет никакого отношения к дающему Тору. «А если скажет, что у них есть Тора, то не верь», ведь у них нет никакого отношения к дающему Тору.
Но поскольку нашей главной работой является достижение слияния с Творцом, как сказано, «и слиться с Ним», отсюда следует, что Тора – это средство достичь слияния с Творцом. Означает, что во время изучения Торы необходимо намерение, чтобы удостоиться соединиться с облаченным. И это – с помощью облачения, Торы, в которою облачен Творец.
И если высказывание «есть мудрость у народов мира – верь… а что у них есть Тора – не верь» объяснить со стороны духовной работы, то необходимо знать, что гои и исраэлим находятся в одном теле. То есть, прежде чем человек удостоится свойства веры, он называется гой, простой народ. И только после того, как удостоится свойства веры, он называется исраэль (устремленный прямо к Творцу).
Но если человек хочет идти путем, чтобы достичь совершенной веры, то хотя еще и не удостоился пока совершенной веры, он уже называется Исраэль. И это согласно сказанному моим отцом и учителем о выражении «да будет мудрость у мудрецов». И спросил: «Почему бы не сказать – да будет мудрость у глупцов?». И сказал, что человек, который просит мудрости, уже называется мудрецом, потому что человек определяется по его цели. То есть, по тому, чего человек стремится достичь, так он и называется. Согласно этому надо объяснить, что все те люди, которые хотят достичь совершенной веры, уже называются исраэль.
Поэтому, если нет этого в начале его учебы, когда человек собирается учиться, но он хочет благодаря этому достичь совершенной веры, то он этого может достичь с помощью света Торы, тем самым он хочет прилепиться к облаченному, который облачен в Тору. И который только и дает свет Торы, а никто иной. Получается, что он учит Тору, называемую облачениями Творца. И благодаря им он хочет достичь совершенной веры, прилепиться к облаченному, который дает Тору.
И здесь уже имеется объединение 3 вещей: 1) Тора, или облачения Творца; 2) Творец, облаченный в Тору; 3) Исраэль, человек изучающий Тору с вышеуказанным намерением.
И это – единство, означающее «Тора, Творец и Исраэль – одно». И хотя Зоар говорит о тех людях, которые уже удостоились имен Творца, что означает, уже удостоились свойства ручного тфилин, называемого верой, и головного тфилин, называемого Торой, но как сказано выше, те, кто идут по пути достижения свойства Торы и веры, то же получают этот особый окружающий свет.
Из сказанного можно понять написанное: «Верь в мудрость гоев». То есть если человек не имеет намерения с помощью изучения Торы достичь свойства веры в Творца, то у него нет никакого отношения к Торе. Потому что Торой называется облачение вместе с облаченным. И это Тора – вместе с дающим Тору.
И хотя он пока еще не ощущает дающего Тору, все равно цель изучения Торы – достичь ощущения дающего Тору. Но если человек не ставит перед собой целью достичь дающего Тору, он является гоем. То есть, у него нет потребности в вере, иными словами, чтобы у него появилась потребность в советах, как достичь веры. Поэтому он все еще называется гой, а не исраэль. Поэтому в мудрость – верь, что есть у него есть только облачение, без облаченного. И об этом сказано – «есть Тора у гоев – не верь», потому что у него нет отношения к Торе.
Но относительно верь и не верь так же не говорится о двух телах. А верь и не верь – имеется в виду сам человек, чтобы сам человек обратил внимание, есть ли у него Тора или, не дай Бог, нет Торы. Ведь человек прилагает усилия и трудится, несомненно, стремясь удостоиться Торы. И человек думает, что и без намерения «достичь совершенной веры» он сможет удостоиться Торы. И об этом сказали мудрецы, что человек должен знать, что невозможно удостоиться Торы без совершенной веры.
Поэтому человек должен задуматься перед изучением Торы и подвести итог, с какой целью он прилагает усилия в изучении Торы. То есть чего он хочет достичь с помощью изучения Торы. Несомненно, когда человек прилагает усилия, то это по причине того, что ему чего-то не хватает. И с помощью прилагаемого усилия, ему дадут то, что он думает, что ему не хватает, и наполнят ему его желания взамен его усилий. И человек должен верить, что, как сказано, «приложил усилия и нашел».
Поэтому, есть иногда такое, что человек понимает, что ему не хватает знания Торы. И все его мысли о том, чтобы удостоиться знания Торы. А это, как сказано выше, – облачения Творца. Он чувствует, что ему не хватает только внешних облачений на Тору. И это называется свойством хохма (знание).
Тора означает, что он нуждается в облаченном, который облачен в Тору. То есть, что ему все еще недостает совершенной веры в Творца. И он ощущает это зло в своем сердце, и хочет удостоиться свойства моха, разума и либа, сердца, чтобы было все ради Творца.
А поскольку мудрецы сказали: «Сказал Творец – Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу, потому что Её свет возвращает к Источнику», получается, что Тора необходима, как средство, чтобы с помощью Торы он удостоился совершенной веры в Творца. А потом он удостоится с помощью Торы свойства Торы, называемого Торой жизни, поскольку удостоится облачающегося вместе с облачением. То есть, он удостоится облачений, называемых Торой, вместе с облаченным, называемым Творцом. Как сказано в Зоар: «Тора, Творец и Исраэль – едины».
И об этом сказано (Трума…): «Чтобы собирали для Меня приношение. И таковы условия сделки – если продал кого-то, то, как будто бы продан вместе с ним. Сказал Творец Израилю – я продал вам свою Тору. И как будто бы продал себя вместе с ней. Как сказано – чтобы собирали для Меня приношение».
И сказанным можно объяснить слова Мидраша: «Как будто бы продан вместе с ней». Тора – это свойство «Тора, Исраэль и Творец – едины», потому что Тора – это облачения Творца. А человек должен достичь того, чтобы с помощью Торы удостоиться Облаченного в нее, что означает прилепиться к Нему. Получается, что необходимо удостоиться двух вещей, то есть Торы и Творца. И об этом сказано: «Как будто бы продан вместе с ней». Поэтому здесь имеется совершенство 3 частей:
1) Исраэль,
2) Творец,
3) Тора.
Сказано в книге Плоды мудрости (часть 2, стр. 64): «Но что человек может сделать, чтобы почувствовать необходимость в Торе, в которую облачен Творец? Как сказали мудрецы – сказал Творец Израилю – я продал вам свою Тору. И как будто бы продан вместе с ней. И таковы условия сделки – если продал кого-то, то, как будто бы продан вместе с ним».
Отсюда следует, что Творец хочет, когда человек берет Тору, чтобы вместе с Ней взял, как будто бы и Творца. Но человек не ощущает того, что у него будет в этом потребность. И в основном человек увлекается за всем миром. И поскольку, когда начинают обучать женщин, детей и простой народ, говорит РАМБАМ, должны начинать с ло лишма. И как правило все продолжают как и начинали, то есть как их научили изначально, почему они нуждаются в Торе, и это причина ло лишма, а не потому что «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». И так или иначе большинство в мире не понимают, что есть вознаграждение, называемое слиянием с Творцом.
Поэтому мнение большинства властвует над человеком, что ему не надо учить Тору для того, чтобы благодаря этому у него была возможность достичь истинного намерения. То есть, чтобы с помощью Торы у него появилось намерение ради отдачи вместо личной выгоды. И это привело бы его к слиянию с Творцом. И для этого, то есть, чтобы исправить творения, чтобы они пришли к слиянию, созданы множества миров, парцуфов и душ.
И все это для того, чтобы исправить творение, называемое желанием получать. Ведь из-за получения удалено творение от Творца. И с помощью этих исправлений появится возможность исправить все, дабы прийти к отдаче.
И когда все общее получающее кли будет исправлено на ради отдачи, наступит Конечное Исправление.
И это означает совершенство Его действий, как сказал святой АРИ (Учение Десяти Сфирот, часть 1, стр. 3): «И тогда появилось у Него простое желание сотворить миры и создать создания, раскрыв этим совершенство своих деяний, имен и наименований, что и явилось причиной сотворения миров. И тогда сократил Бесконечный себя в точке центральной своей, в самом ее центре, сократил этот свет и удалился в стороны вокруг центральной точки. И остались: свободное место, чтобы смогли там обитать творения». И там же (стр. 7) он объясняет в Ор пними, что согласно выясненному: «А вся основная причина сокращения была в стремлении к новой форме получения – ради отдачи, которая будет раскрыта в будущем с помощью создания миров».
Из сказанного видно, что главное в сотворении миров и душ было в одном намерении, дабы исправить все, чтобы все стало ради отдачи, что означает слияние, совпадение по свойствам. И о Торе сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал приправу». То есть после того, как человек получил Тору в виде приправы, было исправлено злое начало на во имя отдачи, как сказано в Книге Зоар: «В будущем ангел смерти станет святым ангелом».
А это главное человек не способен видеть, поскольку увлекается за большинством, называемым Израиль в целом. И как сказано выше, что начальное воспитание каждый получит как ло лишма. Означает, что будет заниматься Торой и заповедями ради получения вознаграждения в келим личной выгоды. А о сути лишма нельзя раскрывать человеку в начале его занятий Торой и заповедями, как сказано выше словами РАМБАМА.
И это приводит человека к тому, чтобы он понял своим разумом, что все, что он должен выучить в Торе – это чтобы знать законы, как выполнять заповеди, как сказали мудрецы – «нет у простого люда благочестия». И хотя учат Тору даже в том, что не касается практических заповедей, но эту часть Торы он учит по причине заповеди изучать Тору, как сказано – и прилагай в ней усилия днем и ночью. То есть, он учит это по причине заповеди, как и все другие заповеди.
Но относительно сказанного мудрецами: «Таковы условия сделки – если продал кого-то, то, как будто бы продан вместе с ним», – говорит Творец Израилю: «Я продал вам свою Тору. И как будто бы продан вместе с ней». К этому у человека нет никакого отношения. Ведь что ему даст это знание, если он поверит в то, что Творец находится в облачениях Торы? А тот, кто берет Тору, должен знать, что Творец находится в облачениях Торы и должен удостоиться слияния с Творцом, облаченным в Нее.
И это по причине того, что вся его работа – в намерении ло лишма. А вся его надежда только на то, чтобы выполнять Тору и заповеди с намерением личной выгоды. И само собой он не имеет никакого отношения к облаченному в Торе, а ему достаточно только одного – насколько у него имеется вера в вознаграждение и наказание, и от этого зависит его работа в Торе и заповедях. А поскольку он не принимает во внимание ничего, кроме вознаграждения, то Тора и заповеди, которые он выполняет, его не интересуют.
Но если человек хочет работать и выполнять Тору и заповеди без какого-либо вознаграждения, а только по причине того, что он хочет служить Царю, то тогда ему необходимо знать о величии Царя. Потому что его работа зависит от меры его веры в величие Царя, поскольку только величие и важность Царя дают ему топливо для работы.
И об этом сказано в Зоар о выражении: «Известен во вратах муж ее». Означает, что насколько человек ценит в своем сердце величие и важность Творца, в этой мере он отдает себя службе Царю.
И поэтому для таких людей, которые хотят работать только ради отдачи, всей причиной, обязывающей их заниматься Торой и заповедями, является только важность и величие Творца. Об этом сказано в Зоар, что главной причиной их работы является то, что Творец велик и правит всем. Эти люди, которые верят, что Творец облачен в Тору, и верят в сказанное Творцом – «Я продал вам свою Тору. И как будто бы продан вместе с ней», когда учат Тору, то хотят извлечь из Нее свет, который возвращает к источнику. И об этом сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься с помощью Торы – помогают», – поскольку Творец облачен в Тору.
И сказанным можно объяснить то, что мы говорим (во 2-м благословении «Любовью вечной» перед чтением «Слушай»): «Освети наши глаза в Твоей Торе». И, казалось бы, высказывание – освети наши глаза – имеет отношение к темному месту, месту скрытия. Но относительно Торы надо было бы сказать: «И дай нам понять Твою Тору». Но что означает осветить?
И сказанным можно объяснить, что в Торе надо различать облачения Торы, то, что Творец облачен в Нее, и что скрыто от нас, поскольку мы видим только облачения, а не облаченного, поэтому мы просим Творца, чтобы осветил наши глаза, чтобы мы удостоились увидеть и почувствовать Творца, который облачен в Тору. И об этом сказано – Освети наши глаза – чтобы мы увидели, что Ты облачен в твою Тору.
А так же надо понять сказанное в Зоаре: «И ищущие Меня найдут Меня» (Мишлей 8:17). Об этом спрашивалось: «Где находят Творца?». И сказано, что Творца находят только в Торе. И так же сказано о написанном: «Где ты скрываешься, Творец», то есть что Творец скрывает себя в святой Торе.
Приводится в «Предисловии к ТЭС» (п.41), и это как сказано выше о выражении мудрецов таковы условия сделки – если продал кого-то, то, как будто бы продан вместе с ним. Означает, что Творец облачен в Тору. Но только человек должен искать Его, и найти Его, поскольку Он скрывает себя в Торе до тех пор, пока не готовы к этому (чтобы найти Его). И с помощью усилия и молитвы мы находим Его.
И об этом сказано: «Приложил усилия и нашел». Вопрос в том, что известно, какое отношение имеет усилие к тому, чтобы найти Его в Торе. Но, как сказано выше, что с помощью усилия находят Творца – как Он облачен в Торе. То есть пусть не говорит человек, что я много изучал Тору, но не нашел Творца, как Он облачен в Торе. А надо искать Его и не отчаиваться. И верить, как сказано – «Иищущие Меня найдут Меня». Поскольку скрытие – это исправление, поэтому нельзя постигнуть Его прежде, чем у человека будут отдающие келим, что означает уподобление по свойствам и слияние с Творцом.
Сказанным можно объяснить сказанное мудрецами (Недарим гл. 1): «Остерегайтесь бедняков, потому что из них выйдет Тора». Как сказано: «Переполнятся ведра его водою» (Бемидбар 24:7), потому что из них выйдет Тора. И, кажется, что именно из бедняков выйдет Тора, а из богачей – нет. Возможно такое?
Со стороны духовной работы можно объяснить понятие бедняки, как сказали мудрецы (Недарим гл. 1), что нет бедного, иначе, как бедного разумом. И поэтому, когда человек учит Тору и хочет достичь свойства Торы, то есть «Освети наши глаза в Твоей Торе», – речь идет о том, чтобы прилепиться к Творцу, облаченному в Тору, где Твоя Тора – означает Творца, облаченного в Тору.
И он видит, сколько он вкладывает сил и труда, чтобы найти Творца в Торе, но не находит Его. Но сказано, что ищущие Меня найдут Меня. Но он видит, что беден разумом. И он хочет выполнить сказанное – познай Творца твоего и служи Ему. И так же сказано – и душа без разума не хорошо. Но он далек от этого. И каждый раз он видит, что нет никакой возможности найти Его в Торе. И это означает бедный разумом.
И человек тогда понимает, что это – найти Творца в Торе – это не о нем сказано. Поскольку он думает, что уже искал Его в Торе, и ему не удалось это. И он хочет сбежать с поля боя.
Поэтому сказали мудрецы: «Остерегайтесь бедняков, потому что из них выйдет Тора». А смысл в том, что это согласно правилу – «нет наполнения без желания, и нет большого состояния без малого». Это означает, что хотят что-то дать человеку, но дающий боится, что если даст ему, то немедленно на месте, во время получения получающий, не осознающий ценности подарка, потеряет его, или другие люди заберут его у него.
А поскольку дающий осознает важность подарка, поэтому он не хочет, чтобы получающий его испортил. И поэтому он не дает ему то, что он просит у него, сразу же. А он хочет, чтобы получающий попросил его об этом много раз. То есть, чтобы с помощью просьбы создалась у получающего потребность в подарке. Иначе он вынужден будет прекратить просить.
А если он не прекращает просить, то это возможно, только если он каждый раз вновь осознает необходимость подарка. Это значит, что если он хочет попросить у него еще раз, чтобы дал ему, то человек должен подумать – на самом ли деле ему не хватает этого. И только тогда у него будут силы просить еще раз, после того, как уже просил и не получил ответа на свой вопрос.
И это по причине того, что человек не может просить у того, кому не интересны его просьбы. Но если то, что он просит ему необходимо, и вся его жизнь зависит от этого, то необходимость этого не дает ему покоя. И он идет даже выше разума – каждый раз просить заново. Поскольку ему некуда идти. Потому что без этого, когда он понимает, что в этом его жизнь, – он говорит, что вся его жизнь никчемна, поскольку он чувствует, что для всего остального нет смысла жить.
Выходит, что нет выбора, так как у него нет удовлетворения в жизни. Это значит, и есть закон, что человек не способен существовать без пропитания, потому что Творец создал творения с намерением насладить, это называется «желанием Творца насладить творения». А три вещи, от которых человек может получить подпитку, чтобы быть довольным, которые называются зависть, страсть и почет – не удовлетворяют его.
Поэтому человек вынужден искать духовное, если он иуди, верящий, что с помощью слияния с Творцом и Его Торой можно достичь пропитания, чтобы питать свое тело. И тогда у него будет возможность в полный голос сказать – благословен тот, кто сказал и появился мир, так как он наслаждается от этого, чтобы удостоиться слияния с Творцом, как сказано – «а вы, прилепившиеся к Творцу вашему – живы вы все ныне», и тогда удостоится истинной жизни.
И это дает ему силы не отчаиваться в просьбе к Творцу о том, чтобы приблизил его, чтобы открыл ему глаза в Торе. И как сказано в Предисловии к Учению Десяти Сфирот (п.83): «Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца, когда чудесным постижением он удостаивается прозрения в Торе и «становится, словно, усиливающийся источник» (трактат Авот, 76).
Но это зависит от веры, когда он верит, что Творец слышит его молитву. И он может оправдать Управление, размышляя о том, почему он не получил то, что просил. Ведь это не по причине того, что Творец не обращает внимания на его молитвы, а он верит, что Творец стоит и ждет его молитв, и собирает их, как будто бы монету к монете складывая в большой счет.
Поскольку известно, что если человеку дают нечто важное для него, но он не знает этому цены, и есть люди, которые знают этому цену, то это переходит к этим людям или посредством кражи, или посредством потери, когда человек не умеет это хранить. И есть люди, которые знают этому цену и крадут, или находят, не возвращая хозяевам.
Известно, что против святости есть нечистые силы, которые знают цену духовному. Поэтому его необходимо охранять, чтобы не попало в их распоряжение. И такова причина, почему Творец не дает ему то, что он просит, а стоит и ждет, чтобы посредством этого он укреплялся каждый раз в вере выше разума, прося Творца о помощи, чтобы удостоил его раскрытия глаз в Торе.
И он верит верой мудрецов в сказанное ими, что работа в вере – это самое лучшее средство для осознания важности цели – слияния с Творцом. А если Творец уверен, что он уже сумеет сохранить подарок Царя, то Творец, несомненно, поможет ему, приняв его молитву о том, что он просит, чтобы Творец открыл его глаза, и он удостоился раскрытия глаз в Торе. И тогда Он, несомненно, даст ему.
И об этом сказано – остерегайтесь бедняков. То есть, не пренебрегайте состоянием, когда ощущаете бедность своего разума, пока не удостоитесь раскрытия глаз в Торе, и того, что «свет в Ней возвращает к Источнику». «Поскольку из них выйдет Тора». Объяснение. Надо верить, что благодаря тому, что он ощущает себя бедным разумом, и каждый раз он должен укрепляться заново, он должен верить, что это приходит от Творца – эти падения. И благодаря этому он получит новые келим и потребность дорожить подарком Творца перед внешними. Это значит, чтобы не попало все в получающие келим, которые относятся к клипот. И с помощью укрепления в вере, чтобы верил, что Творец слышит молитву, и каждую молитву, когда он просит у Творца, Творец присоединяет к большому счету, пока человек не осознает важность этого.
И об этом сказано в книге Плоды мудрости (часть 2, стр.59): «И поэтому эта клипа называется Паро (Фараон) – буквы пэ-ра (злые уста). В египетском изгнании властвовал злые уста (пэ-ра), и они возвращались к старому. Поэтому, несмотря на то, что удостоились некого свечения от 9 первых сфирот, но оно не может быть поглощено телом, потому что пэ-ра, которое противоположно святым устам, то есть затылок, пресекает свет, спускающийся из головы, и сосет и высасывает весь свет, который начал спускаться для Израиля».
Из сказанного следует, что в Торе надо различать несколько уровней:
1) Когда учит Тору, чтобы знать законы, как исполнять заповеди Торы.
2) Когда учит Тору, чтобы выполнить заповедь изучения Торы. Как сказано: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» (Йошуа 1:8). И объясняет РАШИ: «И размышляй о ней, и вдумывайся в нее, весь здравый смысл Торы – в сердце, как сказано – «и помышления сердца моего – передо мной».
3) Когда учит Тору, чтобы удостоиться света Торы. И об этом сказано «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу, потому что свет в Ней возвращает к Источнику». Чтобы благодаря этому удостоиться веры и прилепиться к Творцу. И тогда поднимается на уровень Исраэль, поскольку уже верит в Творца совершенной верой.
4) После того, когда уже удостоился уровня веры, он удостаивается уровня «Торы, как имен Творца», что называется в Книге Зоар – Тора, Исраэль и Творец – едины. И тогда он удостаивается цели творения – насладить творения, когда творения получат то, что Творец хотел им дать.
И объяснял РАШИ написанное и размышляй о ней днем и ночью, говоря – вдумывайся в ее слова. Весь здравый смысл Торы – в сердце. И надо понимать, что он имеет в виду, говоря, что здравый смысл – в сердце. Но разве Тору не учат разумом и головой, а не сердцем? Если это так, то, что значит весь здравый смысл Торы – в сердце?
И надо объяснить, что здесь не имеется в виду изучение Торы относительно закона, когда учат чтобы знать законы, как выполнять заповеди. А он хочет сказать, что Тора включает в себя и две последние ступени, как сказано выше.
1) Учит, чтобы получить свет Торы.
2) Чтобы удостоиться потом ступени Торы, называемой именами Творца.
И эти две последние ступени относятся именно к сердцу, как сказал рабби Авраам ибн Эзра (приводится в предисловии к книге «Паним Меирот» п.10): «Знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые на исправление праотцами – хотя большая часть их исполняется действием или устами – все они призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец. И всякий думающий понимает. Сказано: "Для честных в сердцах их". И наоборот: "Сердце глухо к мыслям обмана"… И знай, что Тора дана лишь людям, имеющим сердце».
И надо объяснить слова РАШИ, о чем сказал рабби Авраам ибн Эзра. И сказанным можно дать определение 4 вышеприведенным ступеням. Две последние относятся к индивидуальной работе, а две первые относятся ко всем. И об этом сказал РАМБАМ: «Когда учат детей, женщин и простой люд, их учат работать из страха и ради получения вознаграждения. Пока не приумножится их разум и не поумнеют, раскрывают им тайны постепенно. Приучают их постепенно, пока не постигнут, и не начнут работать из любви».
Мы видим из слов РАМБАМА, что работа масс начинается с ло лишма, ради получения вознаграждения. И поэтому должны учить Тору, чтобы знать законы, как выполнять заповеди. И это первая ступень, как сказано выше. И так же его изучение Торы – для того, чтобы знать разумом то, что там написано, и что благодаря заповеди изучения Торы он получит вознаграждение. И это вторая ступень. И эти две ступени не относятся к работе сердца, как сказано выше словами рабби Авраама ибн Эзры.
Но две последние из вышеприведенных ступеней уже относятся к сердцу, поскольку относятся к ступени лишма. Потому что если он хочет идти путем лишма, ему открывают как в вышеприведенных словах РАМБАМА, что раньше мы тебе говорили, что надо учить ло лишма, ради получения вознаграждения – это потому, что человек с рождения и по природе своей не способен работать ради Творца, а только для своей выгоды. Поэтому сейчас тебе говорят, что ты должен знать, что главная наша работа – это лишма. Но как достигается это? Совет здесь таков: «От ло лишма приходят к лишма, потому что свет в Ней возвращает к источнику».
И задается вопрос: что это за зло, которое мы должны исправить так, чтобы оно стало добром? Говорят нам, что человек не способен ничего сделать ради Творца. И только с помощью света Торы будет исправлено сердце. А сердцем называется желание. И со стороны природы это только желание получать. А как человек может пойти против природы?
Поэтому сказал Творец: «Я создал злое начало, и Я создал Тору – в приправу». Получается, что он учит Тору не для того, чтобы понять разумом. А он учит, чтобы понять – это для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом, облаченным в Тору, что относится к сердцу. И с помощью света, который он получит, он вернется к Источнику. То есть, желание получать ради своей выгоды может получить силу сверху, чтобы смог выполнять действия во имя Творца.
Получается, что когда он хочет начать работать лишма, что относится к индивидуальной работе, тогда ему раскрывают, что учеба ло лишма – это еще не конец дела, как он думал вначале учебы. А при учебе ло лишма необходимо намерение, чтобы это привело его к учебе лишма. Поэтому после того, как он учил о (важности) достижения намерения ради Творца с помощью получения света Торы, он достигнет 4 ступени в изучении Торы, как сказано выше, называемой Торой жизни.
И об этом сказано (Авот часть 6): «Раби Меир говорил: «Каждый, кто изучает Тору ради Нее, удостаивается многого. … и открываются перед ним тайны Торы». Это значит, что он удостаивается уровня, когда становится «Тора именами Творца», что на языке Зоара означает «Тора, Исраэль и Творец – едины».
И согласно сказанному можно выделить две части в Торе, относящиеся к сердцу.
1) Свет Торы, что относится к утверждению веры в сердце, что означает «свет в Ней возвращает к Источнику».
2) Ступень (свойство) Торы, что имеет отношение к сердцу. Как сказано (Тецаве, 28:3): «И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости», что означает на языке святого Зоара – «кто не знает указаний Господина, как будет служить Ему».
И как сказано в книге «Плоды мудрости» (часть 2, стр. 66, письмо 17): «Поэтому лучше тебе держаться цели, стремиться к указаниям Господина, «ведь кто не знает путей Господина и указаний Господина, т.е. тайн Торы, как будет служить Ему»?
И в сказанном по вопросу «Торы и ремесла» имеется в виду, что изучает Тору, чтобы Тора принесла ему свет Торы, с помощью чего у него будет возможность перевернуть получающее кли на во имя отдачи. И с этими келим он удостоится слияния с Творцом, что означает изучение Торы лишма, во имя Нее.
Этим можно объяснить сказанное мудрецами (Кидушин, 40): «Добрую мысль Творец присоединяет к действию», – когда человек учит Тору, чтобы прийти к действию, которое является действием по созданию отдающего кли. А поскольку человек сам не способен выполнить это действие по причине зла в его сердце, и если Творец видит, что у человека есть огромное стремление к этому действию, то Творец дает ему свет Торы, возвращающий к источнику. И об этом сказано, что Творец присоединяет к действию. То есть выполняет сейчас действие тем, что дает ему свет Торы, таким образом получая само действие.
И отсюда мы видим, что на самом деле, у человека не было более чем доброй мысли. То есть добрым он считает отдающие келим. Но на самом деле, кто выполняет действие, чтобы человек удостоился этих келим? Только Творец! Тем, что он дает ему свет Торы, что является «Облачающим, облаченным в Тору».
И об этом сказано: «Добрую мысль, которая есть у человека, Творец делает так, чтобы здесь было так же и действие». Об этом сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Получается, что со стороны человека не требуется большего, чем прийти очиститься, что означает добрую мысль (благое намерение). И потом Творец помогает ему тем, что присоединяет ее к действию.
И сказанным можно объяснить выражение: «И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости». И мы спрашивали, какое отношение имеет мудрость к сердцу? Разве мудрость не относится к разуму? А дело в том, как сказано выше, что в Торе есть две стороны, относящиеся к лишма: 1)кли; 2)свет.
Кли, чтобы было готово к получению света, должно быть подобно свету. И на это было сокращение и скрытие, как мы учили о малхут мира бесконечности, которая является корнем творений, что она стремилась к слиянию, означающему подобие свойств. А все исправления заключаются только в исправлении получающего кли на отдающее.
Поэтому для человека, рожденного с желанием получать, и желающего исправить его на ради отдачи, а, как известно это против природы – есть только один совет. Только с помощью света Торы он может его изменить на во имя отдачи, как сказано выше – «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». И свет Её возвращает сердце к Источнику. Как сказано выше, зло означает получение для себя, а добро означает, что его сердце направлено только на отдачу, а не на получение.
Поэтому те люди, которые занимаются Торой не только для того, чтобы знать законы и правила, чтобы знать, как исполнять заповеди, а у них есть еще высокая миссия: они учат Тору, чтобы исправить сердце, – они называются мудрыми сердцем. Ведь всё получает название по действию. Поэтому если учат Тору с таким намерением, то называются мудрыми сердцем, а не разумом, поскольку Тора им необходима для исправления сердца.
И таким образом можно объяснить написанное: «Которых Я исполнил духом мудрости. То есть, когда у них уже есть келим, подходящие для света, то, как свет, который приходит свыше, чтобы отдавать, так и келим должны быть настроены на отдачу. И поскольку у них уже есть это кли, которое обрели с помощью света Торы, то они уже называются мудрыми сердцем, потому что учили Тору для того, чтобы исправить сердце. Это значит, что у них уже готовы келим, поэтому они должны получить Тору, по сути, называемую Торой жизни.
И об этом сказано – которых Я исполнил духом мудрости. Речь идет о свете. То есть, что и свет идет в сердце, потому что после того, как обрели новые келим, называемые отдающими келим, и хотят доставить наслаждение Творцу, тогда они видят, что в доме Царя не хватает только одного – можно сказать. Поскольку мудрецы сказали (Берешит…): «Когда Творец сказал ангелам, когда собирался создать человека, и когда ангелы обвиняли его – на что это похоже? На царя, у которого есть дворец, полный добра, но нет гостей. Так кто же будет этим наслаждаться?»
Поэтому человек, когда хочет лишь доставлять удовольствие своему Создателю, и его сердце желает наслаждаться, давая что-то Царю, чтобы доставить Ему наслаждение, обнаруживает только одно, чем можно насладить Царя. Это чтобы они взяли то благо и наслаждение, которое Он хочет дать творениям. Поскольку если есть дворец, полный всех благ, и он хочет быть гостем Творца, то пусть войдет во дворец и получит от Него наслаждение, что принесет наслаждение Царю. Получается, что свет Торы, который человек хочет получить как Тору жизни – он для сердца человека. То есть, чтобы ему было чем насладить Царя.
И об этом сказано: «И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости». То есть, дух мудрости наполнил их. А кто эти мудрые сердцем? Имеется в виду свет, что свет наполнил мудрых сердцем. А сердцем называется желание, и оно хочет принять Тору жизни, чтобы доставить тем самым удовольствие Творцу. Как сказано выше в примере с Царем, у него есть дворец, полный всех благ, но у него нет гостей.
И сказанным надо объяснить сказанное мудрецами (Брахот 58-1): «Он говорил, что хороший гость говорит – сколько же хлопотал для меня хозяин! И все его старания – только для меня».
Известно, что гостем можно быть только там, где есть хозяин. Поэтому, если человек верит в Творца, в то, что Он является Хозяином мира, то человек ощущает себя гостем и хочет прилепиться к Нему, как сказали мудрецы о выражении «и прилепиться к Нему», означает «прилепиться к Его свойствам. И «как Он милосердный, так и ты будь милосердным». И это означает, что гость хороший, добрый.
И объяснение понятия «хороший, добрый» дается в Псалме 45: «Чувствует сердце мое слово доброе. Говорю я: деяния мои – царю». Означает, что все его дела будут только ради Царя, то есть ради Творца. Это означает слово доброе. И когда все его действия будут только ради отдачи, тогда он становится мудрым сердцем, приходит к Торе жизни, что означает имена Творца, где находится благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям.
И тогда он говорит, что все старания Хозяина только для меня. А не для себя, не дай Бог, как сказано выше в примере с Царем, у которого есть башня, полная всех благ, но нет гостей. И сказанным можно объяснить, что такое тайны Торы, то есть какую тайну раскрывает Тора. И это можно объяснить с двух сторон.
1) Тора открывает человеку нечто новое, что не было известно до сих пор. И это по причине того, что человек рожден с природой желания получать. А когда ему говорят заняться желанием отдавать, то это для него нечто совершенно неважное и незначительное. И тело хочет убежать от этих желаний, поскольку он может только потерять, если будет использовать отдающие келим.
Но когда человек учит Тору с намерением удостоиться света Торы, который возвращает к источнику, то этот свет Торы открывает ему нечто новое, чего не было до сих пор. То есть сейчас он понимает совершенно противоположное тому, что думал раньше. Поскольку прежде, чем удостоился света Торы, он думал, что главное для человека – получающее кли, и с ним он сможет обрести радость жизни в мире. А с помощью отдающих действий он сможет делать добро только для других, чтобы они насладились чем-то в мире. И в этом он помогает им.
Но это только по причине заповеди, потому что он милосерден к другим, ведь у них нет необходимого, и он помогает им. И, разумеется, он надеется на то, что те люди, которым он делает добро, не будут неблагодарными и будут почитать его, и тому подобное.
А теперь, благодаря тому, что удостоился света, возвращающего к Источнику, ему открылось нечто новое. И если он использует получающие келим, то теряет жизнь, благо и наслаждение для себя. А если он будет пользоваться отдающим кли на благо ближнего, то получит истинные благо и наслаждение для себя. И только благодаря отдающим келим он выиграет для себя благо и наслаждение. Тогда как в получающих келим он теряет благо и наслаждение. И эта тайна открылась ему сейчас с помощью света Торы.
Этим можно объяснить сказанное мудрецами (Псахим 50-1): «Я видел обратный мир. Высшие внизу, а нижние – наверху». И это можно объяснить так, что ему раскрылось нечто новое: то, что в ложном мире называется «высшими», то есть желание получать для себя (то есть важная вещь), в высшем, в истинном мире, когда удостаиваются света Торы, что означает удостоиться истины, тогда видят нижних наверху.
Отдающие келим в мире лжи считаются внизу по важности, не имеющими значимости, то есть когда человек готов иногда работать с ними, то он вкушает вкус низменности по причине того, что он не видит, что его желание получать что-то выигрывает. А в мире истины они на высоте по важности, поскольку все благо и наслаждение можно обрести только благодаря им. Поэтому получается, что нижние – наверху по важности.
И об этом сказано высшие – внизу. Ведь в мире лжи считаются с получающими келим, и используют только получающие келим для себя, полагая, что с их помощью смогут наслаждаться жизнью. А в мире истины, как сказано выше, если удостаиваются света Торы, то видят, что им открывается новое – что получающие келим ведут только к потерям в жизни и мешают постигающим получить благо и наслаждение. Получается, что высшие – внизу по важности. И это тайна, что Тора называется тайнами Торы, потому что раскрывает человеку истину.
2) Тора раскрывает, и для этого и дается название тайны Торы, потому что прежде, чем постиг отдающее кли с помощью света Торы, он постиг только облачения Торы, что Творец облачен в одеяния. А теперь человеку раскрывается так же облаченный, каким образом Он облачен в Тору, и эта Тора называется Торой жизни, что означает имена Творца, и это означает Тора, Исраэль и Творец – едины.
Тем самым становится понятно то, о чем мы спрашивали, что значит Тора и ремесло в духовной работе. Ответ. Когда учит Тору, чтобы у него была возможность выполнить работу, это означает «которую совершил Творец, чтобы сделать». То есть, что творения должны выполнить работу – перевернуть желание получать в желание отдавать. И благодаря этому придут к слиянию, подобию свойств. И так же смогут получить благо и наслаждение, что является целью творения.