Намерение молитвы
«Зоар», Вэикаэль, стр. 32–52, п. 107–157: Каждый день взывает голос ко всем людям в мире: «От вас зависит это. Отделите часть от своего Творцу». Каждому человеку приходит в его жизни мысль и желание приблизиться к духовому, и от него зависит, прислушаться к этому, взывающему изнутри, голосу или нет. Голос убеждает человека, что, отбросив ненужные земные временные желания и погоню за их утолением, он обретет истинное и вечное счастье.
Отсюда мы можем понять тайный смысл молитвы: боящийся Творца, направляющий свои сердце и желание в молитве, производит большие и высокие исправления. Если человек желает войти в духовный мир, ощутить Творца, единственное, что он должен делать, – молиться, т.е. просить Творца об исправлении его природы, об изменении его природы с природы нашего мира – эгоистической – на природу духовных миров – альтруистическую, и тогда войдет в вечность, выйдет из рамок нашего мира. Сам человек, находясь полностью во власти эгоизма, себя изменить не в состоянии.
Для исправления человек должен получить силы извне, силы, находящиеся за пределами эгоизма. И потому он должен просить о получении этих сил, поэтому единственное, что должен делать человек – молиться. Но молитва – это желание в сердце, а не то, что произносят уста, изнутри сердца читает наши желания Творец. Поэтому вся работа человека над собой сводится к тому, чтобы изменить желания сердца: чтобы сердце пожелало изменить свои желания. Но и это человек не в состоянии совершить сам, и об этом он должен просить Творца.
Поэтому все сводится к работе над возвышением веры в Творца, в Его управление, в Его единственность, в Его силы, в Его возможность и желание помочь. Все усилия человека направляются на создание, рождение внутри себя единственного истинного желания – ощутить Творца! Здесь же «Зоар», как и все книги Каббалы и все книги Торы, говорит о тех, кто уже достиг своими желаниями и свойствами духовных миров и еще при нахождении в нашем мире одновременно ощущают и живут в двух мирах. Молитва, о которой говорится здесь, – это духовные действия человека, который уже приобрел духовные инструменты и может действовать с ними, как мы в нашем мире с помощью наших рук и вспомогательных орудий.
Вначале в пениях и славословии, воспеваемых высшими ангелами, и по порядку песнопений сынов Израиля внизу, малхут украшает себя и исправляется, как жена украшается для мужа. Сыны Израиля – это те, кто желает стать Исра – прямо, эль – Творец – сблизиться с Творцом. Такие, находящиеся своими духовно-альтруистическими инструментами-желаниями в высших мирах люди способны своими духовными действиями изменять состояния более высших сфирот и миров.
Наш молитвенник создан членами Великого Собрания 20 веков назад. До этого каждый человек обращался к Творцу, как он это чувствовал. Поскольку около 20 веков назад начали нисходить в наш мир более грубые души, нуждающиеся в строе молитвы, члены Великого Собрания, большие каббалисты, создали дошедший и до наших дней молитвенник.
В молитвеннике в нужном порядке изложены все последовательные ступени исправления человека. Под словами в молитвеннике понимающий видит подразумевающиеся те духовные действия, которые он должен совершить. Эта информация передана в буквах, их форме, сочетании, последовательности предложений и частей всей молитвы.
В порядке молитвы, вначале следует исправление миров утренними благословениями (стр. 13 молитвенника «Тфилат коль пэ» нусах сфарад) до молитвы «Шмона-эсрэй» (стр. 57), исправления в сидячем положении. Затем, когда доходят до слов «эмэт вэ яцив», заканчивающих «Крият Шма» (стр. 54), то исправляется все, все миры. А когда достигают слов «гааль Исраэль» (стр. 57), то всё и все исправления должны занять свои места, и потому продолжают в положении стоя молитву «Шмона-эсрэй».
Есть в духовном состоянии и потому, как следствие этого, в материальном состоянии человека лежа, сидя, стоя. В таком порядке в нашем мире развивается новорожденный и в таком же порядке в духовном мире развивается духовно новорожденный. Лежа – когда голова, тело и ноги находятся на одном уровне. Это соответствует в духовном понятии состоянию зародыша, когда то, что есть во всех 10 сфирот, одинаково. Это самое низшее духовное состояние.
Сидя – когда голова выше тела, а тело выше ног, но не может действовать ногами. Такое состояние называется малое-ва”к. Стоя – когда есть полное отличие между головой, телом и ногами, большое состояние, га”р. Так по мере своих просьб об исправлении, человек постепенно получает высшие силы от Творца и т.о. растет.
Поэтому, когда человек достигает слов «эмэт вэ яцив», все уже исправлено, все миры несут в себе малхут, а она сама несет в себе Высшего царя. Когда достигает человек слов «гааль Исраэль», Высший царь продвигается по ступеням, по порядку трех линий и выходит навстречу, к получению малхут.
Высший царь, Творец – относительно всех творений это парцуф з”а мира Ацилут, потому что малхут мира Ацилут является суммой всех творений, все, что только создано, является частью малхут, в том числе и мы, все миры, их населяющие, наш мир и все его населяющие.
В нашем обычном состоянии мы являемся частями малхут, которые получают самый маленький свет Творца, Нэр дакик – маленькая свечка. Приближаясь своими свойствами, их совпадением с Творцом, к Творцу, мы пропорционально приближению к Нему получаем все больший высший свет, ощущаемый нами как безграничное блаженство, покой, наслаждение, вечность и жизненная сила.
Меры сближения нас и Творца, т.е. наших душ, нашего «Я» и Творца, малхут и з”а описываются в Каббале особым языком: сближение свойств называется переходом из состояния спинами друг к другу з”а и малхут к состоянию лицами, соединение душ с Творцом описывается как зивуг – половой акт между з”а и малхут, при котором з”а передает малхут свет, и т.о. каждая душа, пропорционально своему исправлению, может получить этот свет.
Творец находится, естественно, в состоянии абсолютного покоя, а все Его будто бы движения ощущаются малхут относительно нее, в зависимости от изменения ее свойств – она то больше, то меньше ощущает Творца, что и воспринимается ею как Его движение навстречу ей.
А мы обязаны перед Высшим царем стоять каждый на своем месте, в затаении и страхе, потому что Он протягивает малхут свою правую руку в благословении «Маген Авраам», первое благословение из молитвы «Шмона-эсрэй» (стр. 58), правая линия. А затем простирает свою левую руку под голову малхут, как сказано в «Песни песней» 2, 6: «Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня» – во время благословения «Ата гибор», втором благословении молитвы «Шмона-эсрэй» (стр. 58), левой линии.
Вся великая «Песнь песней» говорит о высшем слиянии всех творений с Творцом. Поскольку наш мир создан зеркально подобным духовному, то описать духовное слияние можно только соответствующими словами нашего мира. Поскольку наш мир эгоистичен, то духовные альтруистические действия слияния свойств, желаний описываются в словах нашего мира как после сближения по свойствам малхут – души человека, и Творца, происходит их постепенное соединение-слияние свойствами: вначале объятие, затем поцелуй, а затем слияние, когда душа настолько исправлена, что может получить свет – ор хохма, от Творца.
А затем обнимаются вместе з”а и малхут и соединяются в поцелуе в благословении «Аэль акадош» (стр. 59), средней линии. А затем уже с этого состояния и далее, выше, все происходит в состоянии поцелуя до трех последних благословений молитвы «Шмона-эсрэй». В этом и состоит духовный, истинный смысл трех первых благословений молитвы «Шмона-эсрэй».
То есть если человек в состоянии совершить духовное действие соответствующее условиям, описываемым в словах этих благословений, то он достигает такого единения с Творцом, которое называется объятие и поцелуй. Объяснение действий в духовном мире подробно описано в «Талмуде Десяти Сфирот» раби Ашлага. Языком «Зоар» и Танаха эти действия описываются земными словами.
Языком Каббалы эти действия описываются в названиях сфирот, парцуфим, светов и пр. Самый полный и четкий язык духовных действий – это язык сфирот, и потому его избрали каббалисты для своей внутренней работы и для объяснения нам приемов и метода духовного восхождения.
А человек обязан устремить свое сердце и желания, чтобы появились в нем намерения, приводящие к исправлениям во всех духовных состояниях, описываемых этой молитвой, чтобы его уста и сердце-желания были как одно целое, а не говорили губы того, на что не согласно сердце. Потому что только искренности наших желаний ждет Творец для того, чтобы немедленно их выполнить и приблизить нас:
Друг души моей, милосердный мой Отец! Притяни желающего служить Тебе к исполнению Твоих желаний – тотчас, как лань, помчится служить Тебе служитель Твой, преклониться перед великолепием Твоим. Подари ему свою дружбу, пусть станет она ему слаще меда.
Великий, Прекрасный, Сияние мира! Душа моя больна любовью к Тебе. Умоляю, Бог мой, пожалуйста, излечи ее, раскрыв ей сияние Свое. Этим окрепнет, излечится она и станет навечно счастливой.
Вечный! Откройся, молю, милосердием Своим, сжалься над любимым сыном Твоим. Ведь издавна я желаю увидеть великолепие величия Твоего. Это вся страсть моего сердца. Сжалься же над ним и не откажи.
Раскрой, пожалуйста, любимый, и простри надо мной крыло мира Твоего. Засветится земля величием Твоим. Воспоем и возрадуемся Тебе. Поскорее люби меня, ведь уже пришло время. Пожалей нас, как в прошлые времена. (Песня «Ядид нэфэш»)
Когда Творец и малхут находятся в слиянии в поцелуе, кто должен просить совета и помощи – может спрашивать, потому что это состояние называется «время желания». И так как просил человек перед Царем и Царицей в 12 средних благословениях молитвы «Шмона-эсрэй», этим исправил и подготовил желания своего сердца к трем последним благословениям, возбудить в Творце желание к нему, потому как благодаря этим трем последним благословениям он соединяется с Творцом в Высшем слиянии.
«Время желания» – подходящее состояние для просьб и получения ответа – силы для самоисправления. Царь и Царица – з”а и малхут. Каждое благословение представляет собой последовательную серию частных исправлений души человека. Как следствие этого, происходит духовный подъем человека на еще больший уровень. Таким образом постепенно человек достигает Высшего слияния с Творцом.
В таком случае он должен упасть на лицо свое и, когда малхут держит в себе души, передать свою душу в полную власть Творцу, потому что это подходящее время-состояние вручить свою душу среди остальных душ, ведь малхут – источник жизни.
Упасть на лицо, передать душу – желанием человека становится только одно желание – полностью стереть из себя все свои желания, потому что они эгоистические, и получить от Творца Его желания, альтруистические. Получив в себя желания Творца, человек становится подобен Творцу и в мере подобия сливается, соединяется с Творцом. В итоге слияния с Творцом человек обретает все, что имеет Творец, – бессмертие, полное знание о всем творении, могущество, совершенство.
Тайна света, которую постигают только избранные: когда малхут удерживает человеческие души своим единственным желанием слиться с Творцом, так как таково же желание в сердце человека, он отдает всего себя стремлению к этому слиянию, дабы включить и свою душу в общее слияние малхут с Творцом, и если принимается это вручение души Творцу, человек немедленно сливается с Творцом и входит в источник жизни (црор хаим) в этом и в будущем мирах.
В Каббале нет тайн, хотя она и называется тайным учением. Тайное оно только для того, кто еще не в состоянии создать в себе духовных органов, чтобы ощутить все, что есть вокруг нас, а скрыто только нами самими, ввиду отсутствия соответствующих органов ощущений.
Царь-Творец и царица-малхут, з”а и малхут, должны быть соединены со всех сторон с душами, сверху и снизу, украситься душами праведников, т.е. желающих слиться с Творцом, т.е. вручить Ему свои души. И если человек устремляет все намерения своего сердца–желаний к этому, отдает в полное распоряжение Творца свою душу, то Творец заключает с ним мир и союз, как в высшем союзе, называемом «есод», так и в низшем, благословляет этим союзом и миром малхут и окружает ее со всех сторон.
Соединяется со всех сторон – всеми своими свойствами души достигают подобия Творцу. Праведники – желающие слиться с Творцом, познать т.о. все Творение и, как следствие этого, познать, насколько праведен Творец, создавший их и так управляющий ими. Желающие оправдать все действия Творца называются праведниками.
И хотя еще не достигли этого состояния, а находятся на пути к нему, даже только в начале пути, еще не исправили ни одного своего желания, а только ощущают самое ничтожное желание сближения с Творцом, уже по этому своему желанию называются праведниками. Окружает Творец малхут со всех сторон – всеми исправленными свойствами, чувствами малхут ощущает Творца.
Также и человек получает имя Шалом-мир, потому что внизу заключил союз с малхут, наподобие союза высшего, сфиры есод. А когда такой человек уходит из нашего мира, его душа, поднимаясь, проходит все небеса и никто не препятствует ей, а Творец зовет ее, говоря: «Да придет Мир». Открываются душе 13 возвышенностей святого персика, и никто не препятствует ей войти. Потому счастлив, кто делает жертвоприношение Творцу.
Как только происходит окончательный отрыв души от эгоизма, она полностью сливается с Творцом и не подвергается принуждению вновь сойти в этот мир – облачиться в физическое земное тело и получить довесок эгоистических желаний. Жертвоприношение Творцу – отказ от эгоистических желаний тела – называется жертвоприношением, потому что наше тело подобно животному, ничем от него не отличаясь.
Стремление избавиться от животного тела, его желаний поэтому и называется жертвоприношением. В зависимости от того, от каких желаний человек уже способен желать избавиться, определяется, что он приносит жертвоприношение в виде птицы – часть своих желаний, или желает отказа от другой части своих эгоистических желаний, называемых скотом и пр. Подробно об этом сказано в соответствующих частях книги «Зоар» и сочинений АР”И.
Возвысил свой голос рав Хия: «Ой, раби Шимон, ты жив, а я уже оплакивал тебя! Но не по тебе плачу я, а по товарищам и по всему миру, которые останутся сиротами после тебя. Ведь раби Шимон – он как факел света, светящий наверху и светящий внизу. И своим светом внизу он освещает весь мир. Несчастье этому миру, когда уйдет из него этот свет и поднимется вверх. Кто будет светить в этом мире светом Торы? Встал рав Аба, поцеловал раби Хия и сказал: «Если в тебе такие слова, благодарю я Творца, пославшего меня к тебе, дабы приблизился я к тебе, как счастлив я своей судьбой!»
Все персонажи, о которых повествует нам «Зоар», являются духовными парцуфим-объектами. Как и вся Тора, «Зоар» говорит только о том, что находится в духовных мирах, а не в нашем мире. Поэтому все предметы, животные, растения, люди, описываемые в книге «Зоар», – это духовные ступени – желания – парцуфим.
Творец специально посылает в наш мир особые, близкие ему души, чтобы они помогли нам, всем остальным, также дойти до ощущения духовного еще в этой жизни, в нашем нахождении в этом мире. Такие великие каббалисты служат как бы ведущими для тех, кто готов вслепую за ними следовать, поняв, что своего духовного зрения у него нет.
Сказал за ним рав Йегуда: «Когда Творец сказал Моше: «Выберите себе людей мудрых и понимающих», посмотрел Моше на весь народ и не нашел таких. Тогда сказано было ему: «Возьми глав колен, известных своей мудростью». Но не сказано «понимающих». Потому что ступень понимающего выше ступени мудрого. В чем отличие мудрого от понимающего? Мудрым называется учащийся у рава, желающий познать мудрость. Мудрый – это знающий для себя все, что он должен знать.
Понимающий составляет несколько уровней-ступеней, потому что смотрит в каждую вещь и знает для себя и для других. Признак понимающего в сказанном: «Знает праведник свою животную душу»; праведник – это есод, передающий свет в малхут-животное, потому что гематрия АВА”Я малхут равна:
52 = Бо”Н = БэХэМА = бэт-хэй-мэм-хэй = 2 + 5 + 40 + 5 = 52. Малхут называется уровень «мудрый сердцем», потому что мудрость находится в сердце. Понимающий же – вверху и внизу, видящий для себя и для других. Мудрый – это малхут, потому что от нее раскрывается мудрость. Понимающий – это есод, выше, чем малхут. Свет ор хохма в малхут светит только снизу вверх. Потому что нельзя получить свет сверху вниз – в таком случае он непременно пройдет в эгоистические желания. Поэтому сказано, что мудрый – хахам, видит только для себя, от себя и выше, и не может передать свет вниз, другим людям.
Поэтому сказано, что мудрость в сердце, потому что сердце получает снизу – вверх. А понимающий, сфира есод – цадик – праведник, светит светом милосердия – ор хасадим, сверху вниз, видит, что получает для себя, и светит другим, т.е. светит в малхут, как сказано: «Знает праведник свою животную душу».