Вознесение молитвы
Здесь «Зоар» (Вэикаэль, стр. 32-52, п. 107-157) говорит о молитве, которую должен возносить человек перед своим Творцом. Это внутреннее действие человека представляет собою одну большую и самую ценную работу человека в его усилиях ради Творца.
Творец создал человека на самом отдаленном, противоположном Себе духовном уровне, только с желанием самонасладиться. И поскольку в человеке отсутствуют иные свойства-желания, кроме эгоистического желания самонасладиться, он не только не в состоянии сам себя изменить, но даже не в состоянии сам пожелать измениться.
Измениться мы можем только под воздействием света Творца, получив от Него Его свойства. Поэтому задача человека состоит только в том, чтобы пожелать измениться. Как только это истинное желание в человеке возникнет, Творец немедленно даст силы для его претворения. Поэтому проблема не в том, как совершить молитву, а в том, как достичь молитвы, просьбы дать силы стать как Творец!
Молитва есть ощущение, желание в сердце, такое ощущение, которое человек не осознает полностью и не может описать, именно потому что ощущение сердца НЕ ПОДЛЕЖИТ НИКАКОМУ КОНТРОЛЮ И СОЗНАТЕЛЬНОМУ ИСПРАВЛЕНИЮ, невозможно его «создать» по собственному желанию, самому. Ощущения сердца являются следствием душевного и духовного состояния человека, порождением той ступени духовного развития, на которой он в данный момент находится.
Итак, желания измениться также находятся в руках Творца. Но Творец дал нам возможность вызвать этот процесс, определить самому свое духовное продвижение: 1) Он позволяет каббалистам писать книги, чтение которых вызывает в нас желание сближения с Ним, 2) Он позволяет некоторым из истинных каббалистов раскрыться широкому кругу желающих духовного развития, 3) Он неощутимо для нас меняет в нас желания (меняет наши души), и мы вдруг начинаем интересоваться духовным, 4) Он меняет наши желания к этому миру, вызывая в нас осознание его ничтожности, временности ощущением разочарования и страданий.
Сотворив человека ничтожным эгоистом, т.е. сотворив ничтожное творение, вроде бы неподобающее Творцу, Творец дал человеку возможность самому создать себя и сделать себя не менее, чем сам Творец, достичь ступени совершенства Творца. Этим Творец раскрывает совершенство своего творения: хотя Он сам сотворил человека ничтожным, но дал этим человеку возможность самому сделать из себя «Творца» (по свойствам).
Человек не может сказать, что хотя он сотворен только с одним желанием, он не в состоянии сам влиять на получение взамен своего природного эгоистического желания другого желания, альтруистического: Тора, Каббала, учителя, страдания – все уготовлено для того, чтобы подтолкнуть человека быстрее прийти к цели творения путем Торы, а если нет, то путем страданий.
Но путь страданий нежелателен не только человеку, ощущающему себя в своей жизни на земле как между жерновами неутомимо вращающейся мельницы, которая безжалостно, до самого последнего дня перемалывает его душевно и физически, путь страданий нежелателен и в глазах Творца. Ведь Его цель – насладить человека, что совпадает с путем Торы – безболезненный и быстрый путь изменения наших желаний с эгоистических на альтруистические.
А поскольку сделать это может только Творец (и он сделает это болезненным путем или по нашей сознательной просьбе, безболезненно), то просьба к Нему об этом есть единственное, что должен делать в своей жизни человек. Потому и сказано: «Пусть молится хоть весь день!» – но теперь уже понятно, что речь идет не о просиживании над молитвенником, а во внутренней работе над собой.
Есть работы, которые человек должен совершать в действии, своим телом, как выполнение Заповедей в действии. А есть внутренняя работа человека, самая главная из всех работ, когда выполнение Заповедей зависит от слов и желаний сердца.
Никогда в Каббале не подразумевается и не говорится о нашем физическом теле, потому что оно ничем не отличается от тела любого животного, рождается, функционирует и умирает, как животное, и нет никакого отличия его от животного. И работы, которые оно выполняет это просто его механические действия, не имеющие никакой связи с внутренним намерением человека, а могут быть ему совершенно противоположны.
Поэтому действия тела совершенно не принимаются в расчет в Каббале, а принимается в расчет и считается действием само желание человека, потому что оно само, оголенное от физиологического тела, в котором в данный момент находится, ощущает это желание, которое является внутренним, духовным действием человека.
Духовный мир – это мир бестелесных желаний, не имеющих объемов, размеров, скоростей, времени. Как в наших фантазиях, наши желания выполняются мгновенно, только по одной нашей мысли, так и духовном мире все определяется только желаниями-мыслями человека, а не его физическими действиями.
Но поскольку мы временно, в течение нашего пребывания в этом мире, находимся в физиологическом теле, наша задача – выполнять Заповеди Творца физически, нашим телом, и духовно. Физически мы можем их выполнять, как выполняет их обычно человек в силу своего воспитания или ради получения вознаграждения в этом мире (деньги, здоровье, удача, мир и пр.), или в будущем мире (самое хорошее, что только может себе представить человек), или потому что человека приучили с детства автоматически так поступать, и он не может не выполнять ввиду приобретенного желания-инстинкта, чувствует себя плохо, если его не выполняет.
Это плохое ощущение и заставляет его выполнять механические действия Заповедей, а даже не желания получить за них награду в этом или будущем мире: награда выдается в таком случае сразу же на месте тем, что не ощущает неприятного, потому что делает то, к чему привык.
Поэтому такому человеку, выполняющему Заповеди вследствие приобретенной природы, привычки, кажется, что он не требует награды за свои действия в этом и в будущем мире – ведь действительно не думает о вознаграждении, потому что выполнять эти действия его вынуждает привычка, ставшая второй природой. А если ощущает так, то уверен он, что выполняет свои действия только «ради Творца». То, что его привычка, ставшая его второй природой, вынуждает его механически выполнять Заповеди, им не осознается.
Но поскольку тело наше не более чем животное, то достаточно с него выполнения Заповедей в животном виде, механически, в силу привычки, за вознаграждение. Есть отличие выполняющего в силу воспитания, привычки от выполняющего за вознаграждение в том, что первого не интересует даже, есть ли Творец, он выполняет чисто механические действия, не выполнять которые не может, потому что тут же появляется страдание от отсутствия привычного.
Выполняющий Заповеди в силу веры в вознаграждение и наказание верит в существование Творца, Его Тору, Его управление, только использует это для своей выгоды. Выполняя Заповеди с таким намерением, оставаясь в таком намерении всю жизнь, он, естественно, не растет духовно. Не растущий в нашем мире называется неживой, потому что всю природу мы делим на неживую, растительную, животную, человека. Поэтому таких людей можно назвать духовно неживыми (домэм дэ кдуша), но уже «духовно», в отличие от выполняющего механически, в силу привычки.
Под телом в Каббале подразумевается желание. Желание или тело может быть эгоистическим или духовным, альтруистическим. Постепенное отмирание эгоистического тела и его замена альтруистическим называется духовным рождением человека.
Духовный рост есть все больший рост намерения выполнять Заповеди как желания Творца, только потому, что таково Его желание, только ради Него, совершенно бескорыстно, будто никогда и ни в каком виде не получит за это никакого вознаграждения, даже в виде собственного удовлетворения, будто Творец не знает, кто выполняет Его желание, будто сам человек не знает, а выполняет ли он Заповеди – и все равно он делает это, потому что таково желание Творца.
Итак, в Каббале под телом подразумеваются исправленные желания человека. Неисправленные желания, не имеющие экрана, не могут быть использованы и как бы не являются частями тела, находятся вне его. Поэтому они называются посторонними силами или желаниями, клипот – шелухой, нечистыми силами.
Единственное, что создано и существует, кроме Творца, – это созданное Им эгоистическое желание насладиться Им. Это желание может быть эгоистическим или исправленным, духовно чистым или нечистым. Все духовные силы: ангелы, нечистые силы и пр. – все это наши неисправленные или исправленные желания или желание насладить Творца. Ничего третьего в мироздании нет!
Есть 12 частей духовного тела, совершающих духовные действия: две руки, две ноги, в каждой из которых по три части, итого 4 х 3 = 12. Эти части нашего духовного тела, наши исправленные экраном желания, выполняют Заповеди действия.
Тело – желания человека, как тело духовного объекта – парцуфа, – это его альтруистические желания, в которые он может получать, соответственно своим намерениям, экрану, свет Творца. Желания человека определяются его намерениями.
Вся работа с намерением «ради Творца» производится: внешними частями тела – 12-ю частями рук и ног, внутренними частями тела – 12-ю внутренними частями тела: мозг, сердце, печень, рот, язык, 5 частей легких, 2 почки. Эти внутренние исправления тела предназначены для получения в тело высшего духа, света, и являются самой важной работой человека у Творца. Эти внутренние действия называются Заповеди, зависящие от речи, как молитва – просьбы, благословения, воспевания. И кто познает эту работу, счастлив во всем. Человек не осознает, что его молитва пронизывает все небеса, пролагая себе путь до самой вершины мироздания, до самого Творца.
Как уже не раз указывалось, ни одно слово в Торе не говорит о нашем мире, тем более о нашем теле. Все слова Торы – это святые имена Творца, т.е. различные ощущения Творца постигающим Его человеком. Как уже объяснялось, постижение Творца, ощущение Его, возможно только при наличии зкрана, альтруистического намерения, что все, чего желает человек, – это только сделать все ради, во имя, для услаждения своего Творца. Только ощущения в нашем сердце, являющиеся всей сутью человека, могут произвести эту работу, но уж ни в коем случае не внутренние физиологические органы нашего животного тела, ничем не отличающиеся от тела животных.
Когда начинает светить утренний свет и свет отделяется от тьмы, проходит по всем небесам призыв: приготовьте раскрытие входов, зал, встаньте каждый на свое место. Потому что служащие ночью не те, которые служат днем. А когда приходит ночь, вновь сменяются служащие днем на служащих ночью.
Когда начинает светить утренний свет – когда человек начинает распознавать, что его эгоистические желания – это смерть и тьма, а альтруизм и духовность – это жизнь и свет, этим отделяется в человеке «свет» от «тьмы», начинает он анализировать и осознавать свои состояния, начинает ощущать духовные подъемы и падения, когда близость к Творцу ощущается им как свет, а удаление, падение в свои эгоистические желания ощущается им как тьма.
Но ощутить это можно, только если человек хоть немного, даже неявно, ощущает Творца. Для начала ощущения стыда получения от Творца, ощущения ничтожности своей природы, ощущения тьмы – необходимо ощутить Творца. Только Его свет несет с собой все, что необходимо человеку, – силы исправления, желания, жизнь. Поэтому главное, к чему человек должен стремиться, – ощутить Творца, но не для наслаждения, а для исправления.
Силы, служащие днем, называются управляющими днем, правительством дня, а силы, служащие ночью, называются управляющими ночью, правительством ночи. И как только звучит утренний призыв, все занимают свои места, нисходит малхут и Исраэль, входят в Бейт-Кнэсэт (Дом Собрания – место собирания всех чаяний человека, поэтому называемое молитвенный дом) восславить Творца и начинают свои пения и благословения.
Как сказано: «Восхвалять утром Твое милосердие, а ночью Твою веру», – ощущая нисходящий на него свет Творца, человек воспринимает это как утро, после тьмы, и самим своим ощущением такого состояния восхваляет в своем сердце Творца. Под действием света Творца отступают все посторонние мысли и подавляются все нечистые желания.
Человек, после того как исправил себя в Заповедях действия, 1-й части, в исправлениях Цицит и Тфилин, должен соединить свое сердце, все свои желания, во внутренней работе, во 2-й части, и все свое сердце отдать этой работе в восхвалениях, потому как речь поднимается вверх.
Невозможно кратко объяснить Заповеди Тфилин и Цицит, которые выполняет только тот человек, который поднялся духовно на уровень парцуфа з”а.
Эти служители, стоящие на своих местах в воздухе, поставлены управлять 4-мя сторонами мира. На восточной стороне поставлен в воздухе для управления Газария. И с ним также остальные поставленные ожидают речей молитвы, поднимающихся снизу с этой стороны. И этот управляющий берет молитву.
Если слова молитвы подходящие, то все эти управляющие вбирают эти речи и поднимаются с ним вверх до небосвода, где стоят другие управляющие. Когда вбирают в себя эти речи, провозглашают: «Благословен Исраэль». Благословенны уста, из которых выходят эти речи.
Тогда взлетают буквы, стоящие в воздухе, составляющие святое имя из 12 букв, которое властвует в воздухе. Это имя, которым Элияу взлетал, прежде чем поднялся в небо. Буквы взлетают в воздух, а управляющий, имеющий в своих руках ключи от воздуха, и все остальные управляющие, все поднимаются в небеса, и там вручаются буквы в руки другого управляющего, для дальнейшего подъема.
После того как малхут отделилась от з”а, з”а наполнился только светом хасадим, стал правой линией, а малхут образовала левую линию. И эти две линии находятся в противоречии между собой, как находятся между собой в противоречии правая и левая линии в бина, пока з”а, поднявшись в бина, как средняя линия, уравновешивает правую и левую и приводит к миру между ними, соединяя их в одну, среднюю линию.
Также з”а и малхут, две противоположные линии, нуждаются в средней линии, создающей в них равновесие и мир, соединяющей их в себе. И это происходит с помощью ма”н, мэй нуквин, молитв праведников, потому что они возносят желания из этого мира, и возносимый ими экран, называемый «экран хирек», средняя линия, приводит к тому, что левая линия объединяется с правой и малхут объединяется с з”а.
Таким образом молитва превращается в просьбу, ма”н, и среднюю линию, приводящую к миру и объединяющую малхут с з”а. Как есод вверху, он как средняя линия, объединяющая Творца с шхина-малхут, собранием, суммой всех созданных душ, так и молитва человека, поднимаясь, создает среднюю линию и объединяет все, приводя к слиянию и миру между Творцом и шхина, Его творениями, к единству душ с Творцом.
Поэтому и человек называется «шалом», мир, как сфира есод вверху. И более того, мир внизу предваряет и определяет мир наверху, потому что возбуждение снизу предваряет, вызывает возбуждение свыше, так как нет возбуждения свыше, прежде чем произойдет возбуждение снизу, от просьб низших.
Духовный мир – это мир желаний. Есть всего два желания:
1) желание Творца относительно творений – насладить созданные им творения, т.е. человека, совершенным наслаждением;
2) созданное Творцом желание самонасладиться, которое и называется созданием, творением, сутью человека. Кроме этих двух желаний нет более ничего! Все, что мы только можем себе представить, есть порождение этих двух духовных сил. Желание человека называется молитвой, потому что намеренно или ненамеренно это желание обращается к тому, кто создал человека, к Творцу. И соответственно своей молитве человек духовно развивается.
Но настоящая молитва человека – это его просьба о духовном исправлении и возвышении. Такого желания в сердце, такой молитвы можно достигнуть только в результате упорного изучения истинных каббалистических источников, воздействующих на эгоистическое желание человека своим скрытым внутренним светом и возбуждающих его в духовному подъему (см. «Предисловие к ТЭС», т. 5, п.155).
Душа же есть не что иное, как альтруистическое, исправленное желание человека. Душа – это духовный парцуф человека: его желание получить свет Творца с экраном-намерением «ради Творца».
Речь человека в молитве есть не что иное, как части его души, самой души, одетой в тело. Молитва – это душа человека в этом мире, ва”к дэ нэфэш от малхут дэ малхут что в малхут мира Асия:
Но как может молитва, желание человека, подняться через ступени всех миров БЕ”А и достичь малхут мира Ацилут, чтобы стать там в виде ма”н и средней линии, соединить малхут и з”а? Ведь известно, что никакая ступень не может подняться выше себя, не говоря уже о столь великом прыжке от самой последней ступени духовной лестницы, нашего мира, до мира Ацилут.
Чтобы познать это, необходимо прежде подробнее разобраться, что означает подъем малхут в бина. От этого подъема каждая ступень разделяется пополам: кэтэр и хохма каждой ступени остаются в ней, а бина, з”а и малхут падают вниз, на более низкую ступень. Это происходит потому, что малхут поднялась до бина и создала этим в бина новое окончание ступени, потому что на малхут есть закон 1-го сокращения, что не может она получить свет. А поскольку, вследствие 2-го сокращения, бина, з”а и малхут находятся под новым окончанием ступени, то они, находящиеся под поднявшейся в бина малхут, определяются как более низкая ступень.
А затем от подъема ма”н, который поднимают низшие, нисходит свет А”Б-СА”Г, придающий малхут, стоящей в бина, силы опуститься на свое место: малхут из бина нисходит на свое место, возвращая все сфирот на их места и объединяя все в одну ступень из 10 целых сфирот. В итоге получается, что бина и зо”н, бывшие под каждой ступенью, возвращаются вновь в свою ступень, на свой предыдущий уровень. И каждая ступень восстанавливается вновь до 10 сфирот.
Но хотя малхут, стоявшая в бина, как новое окончание ступени, возвращается из бина на свое место, в конце всех 10 сфирот, все равно новое окончание, которое она сделала в бина, не исчезает полностью из бина. Вследствие этого, бина и зо”н не опускаются на свое место, а должны подняться выше нового окончания и создать там левую линию, относительно кэтэр и хохма, которые никогда не падали со своей ступени и являются правой линией.
Поэтому новое окончание остается на своем месте во всех ступенях даже после нисхождения малхут из бина. И это окончание называется «небосвод», а бина и зо”н, упавшие со своей ступени, а теперь вновь вернувшиеся называются «воздух». Потому что каждая низшая ступень определяется как ва”к, называемый «воздух», относительно высшей.
А так как бина и зо”н упали со своей ступени, то стали относительно нее как ва”к, воздух, как и вся нижняя ступень относительно высшей. А после нисхождения малхут с бина, воздух (бина и зо”н), находившийся под небосводом, поднимается над небосводом и становится левой линией.
Когда бина и зо”н поднимаются над небосводом, они берут с собой нижнюю ступень, в которой находились во время их пребывания внизу, и поднимают ее вместе с собой выше небосвода. Потому что нет в духовном подъемов и спусков, как в нашем мире, а падением вниз называется ухудшение духовных свойств со своего духовного уровня до уровня более низшей ступени.
Поэтому, находясь совпадением свойств вместе с низшей ступенью, бина и зо”н, поднимаясь, берут с собой всю низшую ступень. Потому что, уже будучи раз вместе, став подобными, получают помощь, поднимаются и более не разлучаются. В итоге подъем малхут в бина образует для низшей ступени вход – отверстие – ворота, через которые она может подняться на высшую ступень. Поэтому, когда малхут спускается с бина, благодаря чему поднимается нижняя часть, АХА”П бина вверх, может нижняя ступень подняться вверх с поднимающимися АХА”П бины.
Таким образом, вследствие поднятия малхут в бина, а затем ее спуска от свечения света ор А”Б-СА”Г создались в каждой ступени 3 части: 1 – воздух, бина и зо”н, упавшие вниз; 2 – небосводы, новые окончания ступеней от подъема малхут в бина, которые никогда уже не исчезают, даже если малхут возвращается на свое прежнее место; 3 – входы для низших ступеней, образовавшиеся вследствие подъема малхут в бина, когда вместе в нею поднимается и нижняя ступень, без чего нет никакой иной возможности у низшей ступени подняться на более высокую, потому что не может никакая ступень стать выше самой себя.
Такой процесс описывается в хасидских рассказах как миссия праведника (высшая ступень) в нашем мире, заключающаяся в том, чтобы спуститься к самым низким и порочным людям (низшая ступень), т.е. оставаясь в себе самим собой, но относительно низшей ступени испортить свои свойства до ее уровня, чтобы сравняться с ней, показать низшим, что он такой же, как они, своими свойствами, т.е. желаниями, мыслями и поступками.
А затем, когда он полностью с ними объединился и они полностью доверяют ему, стал «своим», что и означает слияние АХА”П высшего и Г”Э низшего, начать постепенно, незаметно или явно, исправлять их, своим примером, пропагандируя свои мысли, которые они от постороннего воспринять не в состоянии, а только от «своего». То есть высший получает дополнительный свет, силы в свои Г”Э такие, что может поднять к себе свой АХА”П, исправить свои желания получить, начать работать с ними ради Творца, поднять их на свой уровень.
А поскольку нет отличия в желаниях между АХА”П высшего и Г”Э низшего, в который они упали, то оба они поднимаются вместе. Таким образом высший поднимает, т.е. улучшает, исправляет часть свойств (Г”Э) низшего до своего уровня, поднимает их на свой истинный уровень.
Поэтому самое главное в нашем состоянии – это ощутить АХА”П высшей ступени, который точно находится в самой центральной точке нашего сердца, сравняться с ним свойствами, чтобы затем подняться с ним.
В книге «Постижение высших миров», сказано (завершение цитаты на стр. 675):
Внутри духовных ощущений каббалиста находится часть (аха”п) высшей ступени, будущего состояния человека. Человек ощущает высшее духовное состояние как пустое, непривлекательное, а не как полное света, потому что не получает от высшего свет. Хотя высший полон света, но низший воспринимает высшего согласно своим качествам, а так как по своим свойствам еще не готов к приему такого света, то и не ощущает его.
Возможность ощутить высшую ступень исходит из того, что по лестнице все духовные ступени не только располагаются последовательно снизу вверх, но и частично входят, проникают друг в друга: нижняя половина высшего находится внутри верхней половины низшего, аха”п дэ элион упали в г”э дэ тахтон. Поэтому внутри нас находится часть низшей, последней ступени, но обычно она нами не ощущается.
Более высокая ступень над нами именуется Творцом, потому что именно она и является для нас нашим Творцом, рождает, оживляет и управляет нами. И по тому, как мы ее ощущаем, мы утверждаем, что Творец велик, милосерден, грозен, или, не ощущая его вообще, утверждаем, что Творца не существует.
Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, то у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку явно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и на всех.
Поскольку желание Творца – придать человеку свободу воли, то необходимо сокрытие Творца от творений. Только в состоянии сокрытия Творца можно утверждать, что человек сам, бескорыстно, стремится к слиянию с Творцом, к деяниям для блага Творца, «ли шма». Вся наша работа над собой возможна только в условиях сокрытия Творца, поскольку, как только Творец открывается нам, мы тут же автоматически становимся его рабами, полностью во власти его величия и силы и невозможно определить, каковы на самом деле истинные помыслы человека.
Поэтому, чтобы создать человеку свободу действия, Творец должен скрыть себя. Но чтобы создать человеку возможность вырваться из рабства слепого подчинения эгоизму, Творец должен раскрыть себя, потому что человек подчиняется только двум силам в мире – власти эгоизма, тела, или власти Творца, альтруизма.
Таким образом, необходима поочередность состояний скрытия Творца от человека, когда человек ощущает только себя и эгоистические силы, властвующие в нем, и раскрытия Творца, когда человек ощущает власть духовных сил.
Чтобы человек, находящийся во власти эгоизма, смог ощутить ближайший высший объект, т.е. своего Творца, последний уравнивает с человеком часть своих свойств – придает части своих альтруистических свойств свойство эгоизма и этим уравнивается с человеком. (Поднимает малхут, мидат дин, до своей г”э, отчего его аха”п приобретает эгоистические свойства. Таким образом его аха”п как бы «спускается» на духовный уровень человека, уравниваясь с ним по свойствам).
Если до этого человек вообще никак не ощущал высшую ступень, то теперь, вследствие скрытия высшим своих альтруистических свойств он может ощутить высшего, потому что он спускается на уровень человека, позволяет человеку ощутить его.
Но поскольку свойства высшего ощущаются человеком как эгоистические, то он ощущает, что и в духовном нет ничего притягательного, сулящего наслаждение, вдохновение, уверенность и спокойствие.
И вот тут-то возникает у человека возможность проявить свободу воли и, вопреки ощущаемому, сказать себе, что отсутствие наслаждения, вкуса, которые он ощущает в высшем, в духовном, в Торе – это оттого, что высший специально скрыл себя, для пользы человека, потому что нет еще в человеке необходимых духовных свойств, которыми можно ощутить высшие наслаждения, так как над всеми его желаниями властвует эгоизм.
И это главное для начинающего – именно в состояниях упадка и опустошенности найти в себе силы (просьбами к Творцу, учебой, добрыми действиями) утверждать, что это состояние дано специально для его преодоления. А то, что он не чувствует наслаждения и жизни в духовных стремлениях, это специально делается свыше для того, чтобы дать ему возможность свободы воли, самому сказать, что не чувствует в духовном наслаждения, потому что нет у него подходящих, альтруистических свойств, чтобы мог наслаждаться антиэгоистическими деяниями, и поэтому высший обязан скрывать от него свои истинные свойства.
Поэтому человек должен помнить, что начало ощущения высшего именно в ощущении духовной пустоты.
И если человек в состоянии утверждать, что высший скрывает себя ввиду несовпадения свойств, и просит помощи в исправлении своего эгоизма, поднимая свою просьбу – ма”н, то высший объект частично приоткрывает себя, поднимает свой аха”п, показывая свои истинные качества, которые он ранее прикрывал эгоизмом, и соответствующие им, получаемые наслаждения. Человек начинает ощущать то величие и духовное наслаждение, которое ощущает высший объект от наличия в себе этих духовных альтруистических свойств.
Тем, что высший поднял в глазах человека свои альтруистические качества, он духовно поднял человека до половины своей ступени, поднял г”э человека со своим аха”п. Это духовное состояние человека называется малым уровнем, катнут.
Высший как бы приподнимает человека к себе, на свой духовный уровень тем, что позволяет человеку увидеть свое величие, величие альтруистических качеств. Человек, видя величие духовного по сравнению с материальным, духовно приподнимается над нашим миром. Ощущение духовного независимо от воли человека, меняет его эгоистические свойства на альтруистические свойства высшего.
Чтобы человек смог полностью овладеть первой верхней ступенью, высший полностью открывает себя, все свои духовные качества, делает гадлут. При этом человек ощущает высшего как единственного, совершенного правителя всего и постигает высшее знание цели творения и его управления. Человек явно видит, что нельзя поступать иначе, чем утверждает Тора. Теперь уже его разум обязывает его к этому.
Вследствие явного познания Творца возникает в человеке противоречие между верой и знанием, правой и левой линиями: имея уже альтруистические свойства, келим д”ашпаа, в состоянии катнут, человек желал бы идти путем веры в могущество Творца, потому что это является индикацией бескорыстности его желаний, но раскрытие Творцом своего могущества, гадлут высшего, мешает ему в этом. Со своей стороны человек готов пренебречь полученным знанием.
Просьба человека о том, что он предпочитает идти вслепую, веря в величие Творца, а не вследствие осознания его силы и величия и использовать разум только в пропорции с имеющейся верой, вынуждает высшего уменьшить свое раскрытие.
Это действие человека, вынуждающее высшего уменьшить раскрытие всеобщего управления, всесилия, света (ор хохма), называется экран дэ хирик: человек уменьшает раскрытие высшего разума, левой линии, до той степени, в какой он может уравновесить ее своей верой, правой линией.
Получаемое правильное соотношение между верой и знанием называется духовным равновесием, средней линией. Сам человек определяет то состояние, в котором он желает находиться.
В таком случае человек уже может существовать как духовный объект, поскольку состоит из правильной пропорции веры и разума, называемой средней линией, благодаря которой человек достигает совершенства.
Та часть знания, раскрытия, левой линии, которую человек может использовать, в соответствии с величиной своей веры, правой линией, идя путем веры выше разума, средней линией, дополняются к тем духовным свойствам, которые он обрел ранее, в состоянии катнут. Приобретенный духовный уровень называется «гадлут», келим д”лекабэль аль-минат леашпиа.
После того как человек приобрел свой первый полный духовный уровень, он становится по своим качествам равным первой, самой нижней ступени духовной лестницы.
Поскольку все ступени лестницы, как уже говорилось, частично входят друг в друга, взаимопроникают своими свойствами, то, достигнув полной первой ступени, человек может обнаружить в себе часть более высокой ступени и по тому же принципу продвигаться к цели творения – полному слиянию с Творцом на самой высшей ступени.
Духовный подъем состоит в том, что человек каждый раз, обнаруживая в себе все большее зло, просит Творца дать ему силы справиться со злом. И каждый раз получает силы, в виде все большего духовного света. До тех пор, пока не достигнет истинного первоначального размера своей души – всего своего исправленного эгоизма, полностью наполненного светом.
Когда посещают человека посторонние мысли, он считает, что они мешают ему продвигаться в освоении духовного, потому что слабеют его силы и растрачивается ум над посторонними мыслями и сердце наполняется жалкими желаниями. И перестает от всего этого верить, что только в торе скрыта настоящая жизнь.
А когда он, несмотря на все, преодолевает это состояние, то выходит к свету, получает высший свет, помогающий ему еще более подняться. Таким образом, посторонние мысли являются помощником человека в его духовном продвижении. Преодолеть помехи можно только с помощью Творца. Так как человек может работать, только если видит выгоду для себя, в каком бы то ни было виде.
А поскольку наше тело, сердце, разум не понимают, какая им может быть выгода от альтруизма, то, как только человек хочет сделать малейшее альтруистическое действие, у него не может двинуться ни разум, ни сердце, ни тело. И остается у него только одно – просить Творца о помощи. И таким образом поневоле приближается к Творцу, пока не сольется с ним полностью.
Нижняя половина более высокого духовного объекта находится внутри верхней половины более низкого (г”э дэ злион находятся внутри аха”п дэ тахтон). В нижнем объекте экран находится в его глазах (масах в никвей эйнаим). это называется «духовная слепота глаз» (стимат эйнаим), потому что в таком состоянии видит, что и у высшего есть всего лишь половина – г”э. Получается, что экран нижнего скрывает от него высший объект.
Если высший объект передает свой экран нижнему, то этим открывает себя нижнему, который начинает видеть высшего, как тот видит себя. От этого нижний получает состояние «большой» (гадлут). Нижний видит, что высший находится в «большом» состоянии, и осознает, что прежнее сокрытие себя, чтобы его видели «малым» (катнут), высший делал на себя специально для пользы низшего. Таким образом низший получает ощущение важности высшего.
Человек в правой линии (кав ямин) доволен имеющимся (хафэц хэсэд), что называется «малое духовное состояние» (катнут), потому что нет потребности в Торе, поскольку не ощущает зла, эгоизма в себе, а без потребности исправить себя не нуждается в торе.
Поэтому нуждается в левой линии (кав смоль), критике своего состояния (хэшбон нэфэш), чего он желает от Творца и от себя, понимает ли Тору, приближается ли к цели творения. И тут он видит свое истинное состояние и обязан включить его в правую линию, т.е. довольствоваться имеющимся и радоваться своему состоянию, будто имеет все, что желает.
Левая линия, создающая страдания от отсутствия желаемого, именно этим вызывает потребность в помощи Творца, которая приходит в виде света души.
В правой линии, в состоянии, когда человек не желает ничего для себя, есть только свет милосердия (ор хасадим), наслаждение от подобия духовным свойствам. Но это состояние несовершенно, потому что нет в нем знания постижения Творца.
В левой линии нет совершенства, ибо свет разума может светить, только если есть сходство духовных свойств света и получателя. Сходство дает ор хасадим, находящийся в правой линии. Духовные постижения можно получить только при желании. Но правая линия ничего не желает. Желания сосредоточены в левой линии. Но желаемое невозможно получить в эгоистические желания.
Поэтому необходимо объединение этих двух свойств, и тогда свет познания и наслаждения левой линии войдет в свет альтруистических направлений правой линии и осветит творение. Без света правой линии свет левой линии не проявляется и ощущается как тьма [1].
Подъем из нашего мира, в котором мы не ощущаем явно АХА”П высшего, происходит следующим образом:
Все, что человек думает о Творце и о духовном, является его связью с АХА”П высшего, относительно данного человека, парцуфа. Как этот высший парцуф может снизойти к человеку? Только уравнением своих желаний-свойств. Все мысли, которые есть в человеке о духовном, и все его желания или их отсутствие и есть его связь с высшим. Поэтому, когда человек ощущает отсутствие духовности, это именно и означает, что высший парцуф спустился в него, уравнял себя с человеком, поэтому человек и ощущает духовную пустоту.
Именно в состоянии непритяжения к духовному человек должен сказать себе, что это просто ему так кажется, а на самом деле, верой выше разума, он желает и действует ради сближения с высшим. То есть, если в состоянии «падения» высшего, ощущения падения духовного, падения духовных ценностей в себе человек, несмотря на это, может стремиться к духовному, то этим он связывает себя, соединяется с АХА”П высшего. Потому что АХА”П высшего специально для человека снизил свои свойства, принял внешне на себя, относительно человека форму, подобную свойствам-желаниям человека.
Поэтому как только человек в состоянии связать себя с АХА”П высшего, несмотря на то что АХА”П высшего выглядит абсолютно непривлекательным, именно вследствие понижения своих свойств до уровня человека, то АХА”П высшего немедленно поднимает человека к своим Г”Э. И т.о. человек поднимается на более высокую ступень.
Пробивание воздуха означает, что граница в воздухе, состоящая из бина и зо”н высшей ступени, созданная вследствие подъема малхут в бина, – эта граница пробивается от спуска малхут с бина на свое место, потому что тогда поднимается воздух вверх, выше небосвода, и достигает га”р (Г”Э) ступени.
И этим создается пробивание небосводов. Ведь небосводы – это границы новых окончаний, возникшие оттого, что отталкивался воздух, бина и зо”н, от своей ступени на более низшую ступень, и не допускались возвратиться на свою ступень. Поэтому от спуска малхут пробивается небосвод и уже не препятствует бина и зо”н подняться и присоединиться к ступени.
1) М-малхут поднялась в бина = небосвод. 2) М-малхут опускается обратно. Этим создается проход АХА”П высшего к его Г”Э. Таким образом, открываются входы для низшей ступени: вследствие падения малхут на ее место и пробивания небосводов, поднимаются бина и зо”н на более высшую ступень, над небосводом, вместе с более низшей ступенью, с которой находились вместе в своем состоянии падения.
То есть открытие входов сделано специально высшим для низшей ступени, чтобы смогла подняться на более высшую ступень, а не для бина и зо”н, АХА”П высшего, которые просто возвращаются на свое место.
Свет, опускающий малхут с бина на ее место в конце 10 сфирот, исходит от парцуфим А”Б-СА”Г. Эти парцуфим представляют собою парцуфим хохма и бина мира А”К. Хотя 2-е сокращение, подъем малхут в бина, произошло в парцуфе бина мира А”К, но сам парцуф бина, СА”Г, и парцуф хохма (А”Б) мира А”К не затронулись этим, и малхут находится там на своем месте, в конце 10 сфирот.
Только сам Творец, т.е. свойства света, могут исправить, изменить эгоистические свойства человека на альтруистические. Ведь и вправду ну не может же сам человек вытащить себя за волосы из того состояния, в котором он находится, ведь нет в нем от рождения никаких духовных сил – желаний. Поэтому только высший свет может исправить человека. Причем свет хохма, потому что именно он исходит от Творца. Свет хохма, не сокращенный от 2-го сокращения, находится в парцуфе А”Б мира А”К. Парцуф СА”Г мира А”К есть парцуф бина.
Поэтому, когда человек поднимает свой ма”н, его молитва достигает высших парцуфим мира Ацилут, которые обращаются к СА”Г-бина-Има-матери, а та обращается к А”Б-хохма-Аба-отец, получает от него свет хохма и передает своим детям – душам праведников, т.е. тем, кто желает стать праведником, духовно подняться.
И поэтому, когда в мире А”К хохма-А”Б соединяется с бина-СА”Г, то, этот свет (ор А”Б-СА”Г) от парцуф бина мира А”К нисходит в парцуф бина мира Ацилут, называемый ЭК”Е = алеф-хэй-юд-хэй. А от парцуф бина мира Ацилут нисходит свет во все ступени миров АБЕ”А. Достигая очередного парцуфа, этот свет спускает поднявшуюся в бина малхут каждой ступени с бина этой ступени на ее прежнее место.
НАЧИНАЯ ОТ АВ”И, ВСЕ ПАРЦУФИМ НАХОДЯТСЯ В МАЛОМ СОСТОЯНИИ: АХА”П ВЫСШЕГО НАХОДИТСЯ В Г”Э НИЗШЕГО, И ПОЛУЧАЕМЫЙ СВЕТ ХОХМА НИСХОДИТ К ТОМУ, КТО ПОДНЯЛ МА”Н, ВЫЗЫВАЯ БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ У ВСЕХ ПАРЦУФИМ, ЧЕРЕЗ КОТОРЫЕ НИСХОДИТ К НЕМУ СВЕТ. К КАЖДОМУ ПАРЦУФУ СВЕТ НИСХОДИТ ПО ЛИЧНО ЕГО ПУТИ. ЭТОТ ПУТЬ И ЕСТЬ ТО, ЧТО ЛИЧНО СОЕДИНЯЕТ КАЖДОГО, КАЖДУЮ ДУШУ С ТВОРЦОМ.
Поэтому имя ЭК”Е называется управителем воздуха, перемещающим границу воздуха, вследствие нисхождения малхут с бина на ее прежнее место. А так как есть 4 сфиры х-б-з”а-м в каждой ступени, то х-б-з”а-м каждой ступени и каждого мира вообще, в каждом из которых есть свои частные 10 сфирот, где вследствие подъема малхут в бина в каждой ступени упали бина-з”а-малхут каждой ступени в более низшую ступень. Таким образом, есть 4 воздушных пространства в каждом мире, в которых властвуют-управляют три имени ЭК”Е: ЭК”Е в воздухе хэсэд, ЭК”Е в воздухе гвура, ЭК”Е в воздухе тифэрэт, а малхут получает от них, и в ней, в ее воздухе, управляют три этих имени вместе.
Утроенное имя ЭК”Е составляет 12 букв. Это 12-буквенное имя властвует в воздухе тем, что спускает малхут с бина на ее прежнее место, возвращает бина и зо”н, называемые воздух, упавшие в более низшую ступень, на ступень выше небосвода. Потому что вследствие подъема малхут в бина образовался вход для низшего, чтобы смог подняться в высшую ступень, как только этот вход откроется, т.е. во время возвращения малхут на ее место.
Поэтому, когда пророк Элияу (определенная духовная ступень) пожелал взлететь в небо, поднялась малхут каждой ступени в бина этой ступени, и бина и зо”н этой ступени упали в более низшую ступень, и между ними образовался небосвод. И получилось, что каждая ступень удвоилась: есть в ней своя ступень и бина и зо”н верхней ступени, упавшие и одевшиеся в нижнюю ступень.
И так произошло в каждой из ступеней миров АБЕ”А – до самой низшей: бина и зо”н сфиры малхут мира Асия упали и вышли под малхут в наш мир. А малхут мира Асия оканчивается на ее небосводе, являющемся новым окончанием, в бина. А также удвоилась эта ступень, потому что бина и зо”н от сфиры есод мира Асия упали и оделись в ее ступень.
На чертеже (г”э) человека в нашем мире взяты в скобки, потому что у человека в нашем мире, т.е. духовно находящегося на ступени нашего мира, а не своим телом, нет желаний отдавать. Поэтому говорится, что человек, находящийся своими свойствами в нашем мире, в эгоизме, имеет только точку в сердце, от которой может начать свое духовное развитие.
Также сфира есод мира Асия оканчивается на своем небосводе, и есть в нем также бина и зо”н сфиры ход мира Асия. А также сфира нэцах мира Асия удвоилась и т.д. вплоть до бина мира Ацилут. Поэтому пророк Элияу поднялся и соединился с бина и зо”н, упавшими с малхут мира Асия в этот мир. И сравнялся с ними и оделся в них, вследствие чего они стали как он, его ступень.
На вышеприведенном чертеже не показаны все 10 сфирот мира Асия, но, как уже сказано, каждая ступень делится на свои г”э и аха”п. Задача человека состоит в отыскании внутри себя аха”п высшего и принятии его, соединения, слияния с ним всеми своими ощущениями и желаниями.
Тогда воздействовало 12-буквенное имя (вследствие света А”Б-СА”Г), отчего малхут мира Асия спустилась с бина сфиры малхут мира Асия на свое место, малхут дэ малхут, место окончания 10 сфирот. И поднялись бина и зо”н на свою ступень, как прежде, выше небосвода малхут. А поскольку Элияу своими свойствами уже был слит с этим воздухом, т.е. с поднимающимися бина и зо”н, то поднялся вместе с ними и Элияу вверх, выше небосвода малхут, вследствие своего совпадения с ними.
А так как поднялся выше небосвода малхут мира Асия, вошел в воздух (аха”п) сфиры есод мира Асия, т.е. в упавшие туда бина и зо”н сфиры есод. И тогда он слился своими желаниями с этим воздухом, считается, что оделся в него, потому что уже находитлся с ним на одной ступени. А затем воздействовало 12-буквенное имя, спускающее малхут с бина сфиры есод мира Асия на ее место в окончании 10-ти частных сфирот сфиры есод мира Асия.
Тогда поднялись бина и зо”н, воздух сфиры есод, выше небосвода сфиры есод. А так как Элияу был уже слит с этим воздухом, то также и он (душа человека, его желание) поднялся с ним выше небосвода сфиры есод мира Асия, вследствие своего соответствия им.
И оттого что поднялся выше небосвода сфиры есод мира Асия, встретил там воздух (аха”п) сфиры ход мира Асия, т.е. упавшие туда бина и зо”н сфиры ход мира Асия. И слился своими свойствами с этим воздухом, и оделся в него, потому что находится с ним на одном месте (находится в духовной схожести с ним).
А затем (как только человек достигает слияния свойствами с АХА”П высшего) воздействовало 12-буквенное имя (снизошел свыше свет А”Б-СА”Г) и вернул малхут (дал силы экрану) в конец 10-ти частных сфирот сфиры ход мира Асия. И воздух, т.е. бина и зо”н его, вернулись наверх, над небосводом сфиры ход мира Асия. И взяли с собою также Элияу (душу, желания человека), потому что был слит с ними, и подняли его на небосвод сфиры ход мира Асия, вследствие соответствия с ними.
А когда уже находился на небосводе сфиры ход мира Асия, встретил там воздух (АХА”П) сфиры нэцах мира Асия и слился (своими свойствами) с ним. А когда воздействовало 12-буквенное имя (Творец послал свыше свет исправления, свет А”Б-СА”Г) и вернуло малхут на место (малхут спустилась с бина этой сфиры на место малхут этой сфиры, потому что получило от света силы противостоять своим эгоистическим желаниям АХА”П и обратить их в альтруистические), поднялся воздух сфиры нэцах вверх, выше небосвода, и поднялся с ним вместе также Элияу (душа человека), будучи слит с ним. А когда уже был на небосводе сфиры нэцах, встретил там воздух сфиры тифэрэт и т.д., пока не поднялся с воздухом выше небосвода сфиры тифэрэт мира Асия.
Таким же путем поднялся воздух (аха”п) каждой ступени на более высшую ступень, вплоть до самой верхней ступени мира Асия. А оттуда в малхут мира Ецира, а оттуда – поступенчато вверх, по всем ступеням мира Ецира и мира Брия, пока не достиг неба-з”а мира Ацилут.
Поэтому сказано про пророка Элияу, что дух Творца (свет А”Б-СА”Г) поднял его (слившегося с аха”п высшего) в небо: дух – это руах, сфирот бина и зо”н высшей ступени, называемые воздух, упавшие в нижнюю ступень. И вот этот воздух, дух, именно он поднимает с нижней ступени на более высшую, через все частные ступени от самой нижней ступени, окончания мира Асия, до мира Ацилут.
Высшая ступень относительно низшей является ее Творцом, как в том, что сотворяет ее, так и в том, что оживляет ее светом и управляет ею. Каждый раз более высшую относительно себя духовную ступень человек считает и называет Творцом. Как говорил раби Зушэ: «Каждый день у меня новый Творец!», т.е. когда он поднимается на более высшую степень, что зовется им как день, свет, то он открывает этим новое свойство Творца в этой более высшей ступени.
В воздухе каждой из 4-х сторон мира, т.е. в сфирот х-г-т-м, есть свои управляющие, в руках которых ключи к введению в действие 12-буквенного имени, чтобы спустить малхут с бина на ее место. Порядок 4-х воздухов снизу вверх таков: запад-малхут, восток-тифэрэт (включая н-х-е), север-гвура, юг-хэсэд.
хэсэд - ЮГ
гвура - СЕВЕР
з"а - ВОСТОК
малхут - ЗАПАД
Не управляющие поднимают молитву (желание человека, ощущаемое им в самой глубине сердца) с воздуха в воздух, а затем с небосвода на небосвод – воздух поднимает молитву с небосвода, каждый воздух на свой небосвод: вначале поднимается молитва в воздух сфиры малхут мира Асия, т.е. в бина и зо”н (аха”п), упавшие с малхут мира Асия в наш мир, подобные самой молитве, потому что этот воздух (аха”п) подобен молитве (высший сам специально понизил себя, чтобы сравняться свойствами с низшим) и потому сливаются они вместе как одна ступень.
И тогда управляющий там Звулиэль возбуждает 12-буквенное имя, спускающее малхут с бина мира Асия на ее место, отчего возвращается воздух на свою ступень и поднимается выше небосвода мира Асия. А так как воздух стал подобен ступени-уровню самой молитвы, то он берет с собой и молитву выше небосвода сфиры малхут мира Асия. Подобно тому как поднимался пророк Элияу.
А поскольку молитва поднялась на небосвод мира Асия, она встречает там упавший туда воздух сфиры есод мира Асия, как в случае с Элияу. Также встречает там управляющего воздухом востока Газрадия, потому что восток – это сфира тифэрэт (з”а, часто з”а называется тифэрэт, потому что свойства этой сфиры в нем главные и определяют все свойства з”а), включающая в себя сфиру есод, потому что тифэрэт включает в себя сфирот н-х-е.
Этот управляющий возбуждает 12-буквенное имя и спускает малхут с бина сфиры есод на ее место вниз, отчего поднимается воздух сфиры есод на свою ступень, на небосвод сфиры есод. А вследствие слияния подобием свойств с молитвой в одну ступень он берет с собой также и молитву и поднимает ее с собой вместе вверх над небосводом сфиры есод. А затем подобное этому происходит в воздухе и небосводе сфирот нэцах, ход, тифэрэт.
Вследствие того, что молитва поднялась на небосвод сфиры тифэрэт, она встречает там северный воздух, т.е. бина и зо”н сфиры гвура мира Асия, упавшие туда. И она соединяется с этим воздухом в одну ступень. Тогда управляющий севером Птахия возбуждает 12-буквенное имя и спускает малхут с бина на ее место, отчего воздух возвращается, поднимается на небосвод сфира гвура и берет с собою молитву, слившуюся с ним вместе, в одну ступень во время его падения.
А поскольку молитва уже на небосводе сфиры гвура, она встречает там южный воздух, бина и зо”н сфиры хэсэд мира Асия, упавшие туда, и сливается с этим воздухом. Тогда управляющий южным воздухом Писгания, хэсэд мира Асия, возбуждает 12-буквенное имя и спускает малхут с бина сфиры хэсэд мира Асия на ее место. Южный воздух возвращается и поднимается на свою ступень на 6-й небосвод, хэсэд мира Асия, называемый югом.
Поскольку молитва находится на 6-м небосводе, она встречает там воздух, упавший с 7-го небосвода, являющийся бина, включающей в себя га”р. И молитва сливается с этим воздухом в одну ступень. А когда 12-буквенное имя спускает малхут с бина, 7-го небосвода, на ее место, возвращается воздух на свою ступень, на 7-й небосвод, и берет с собой слившуюся с ним в состоянии его падения молитву.
А поскольку молитва находится на 7-м небосводе, она встречает воздух, упавший с малхут мира Ецира, и сливается с ним. Тогда берет ее общий управляющий всем миром Асия – Сандальфон и возбуждает 12-буквенное имя, спускающее малхут с малхут мира Ецира на ее место. И поднимается воздух, и возвращается на свою ступень, на небосвод малхут мира Ецира, и берет с собой молитву, и поднимает ее на небосвод малхут мира Ецира.
Таким же путем поднимается молитва через все 7 Эйхалот-залов миров Ецира и Брия до мира Ацилут. Отсюда становится ясным ответ на поставленный вначале вопрос: как может молитва подняться от самой низшей ступени мира Асия до мира Ацилут, ведь не может ни одна ступень подняться выше самой себя. Но из вышесказанного выясняется: потому что молитва сливается с первым воздухом, упавшим с малхут мира Асия в НАШ МИР, именно этот воздух поднял их на небосвод малхут, а воздух сфиры есод мира Асия – на небосвод сфиры есод и т.д., т.е. воздух, с которым сливается и поднимается молитва, поднимает ее до малхут мира Ацилут.
Упавший с малхут мира Асия в наш мир – имеется в виду, конечно, упавшим с духовной ступени малхут мира Асия на духовную ступень, называемую наш мир, но не физически находящимся в нашем мире. Упавшими эти АХА”П высшей ступени считаются тогда, когда человек ощущает в себе, своем сердце, центре всех своих желаний, желание постичь духовное, слиться с ним, аннулировать свои эгоистические свойства, как мешающие и вредные ему.
Не следует думать, что падение бина и зо”н в наш мир из мира Асия может свободно ощущаться любым человеком. И только тот, кто, ощутив это, может дать необходимое количество и качество усилий достичь духовного, удостаивается того, чтобы АХА”П высшего поднял его над нашим миром.
На южной стороне, хэсэд, есть один управляющий воздухом той стороны и его помощники. Имя его Писгания, и ему переданы ключи от воздуха этой стороны. Все испытывающие страдания молятся своему Творцу, из разбитого своего сердца (само ощущение страданий и есть уже молитва. Нет при этом никакой необходимости в словах). Если их речь (их желания) достойна, поднимается она к воздуху этой стороны, и принимает ее управляющий, и целует ее (вид духовного соединения парцуфим: объятие, поцелуй, зивуг), и произносит: «Творец сжалится над тобой и в милосердии пощадит тебя».
Поднимаются с ним все святые (потому что свет хохма называется святым) управляющие и их помощники той стороны, взлетают буквы святого имени Творца, 12-буквенного имени ЭК”Е: по 4 буквы алеф-хэй-юд-хэй на каждую сторону, управляющие соответствующей стороной воздуха, поднимаются в этой стороне воздуха до южного небосвода, хэсэд, 6-го небосвода, до управляющего небосводом южной стороны, по имени Анафиэль.
На северной стороне, гвура, есть управляющий воздухом Птахия с помощниками. Если молящийся о своих врагах и ненавистниках, причиняющих ему страдания, – праведник, то, когда поднимается речь его молитвы в воздух этой стороны, принимает его речи (сердца) управляющий и целует (соединяет со своими свойствами, чтобы поднять выше).
Возбуждается воздух, исходящий с севера и призывает все небосводы, и все берут эту речь, и поднимают ее до северного, 5-го небосвода, и целуют ее, и говорят: «Властитель сбросит врагов твоих от лица твоего». Это происходит в следующем порядке: после того как управляющий воздухом получил молитву и поцеловал ее, что означает, что она слилась со ступенью воздуха и управляющего, то возбуждается воздух с северной стороны (новое окончание, которое сделала малхут, поднявшись в бина, называемое тхум – пространство, от слова тоу – беспорядок) и от действия 12-буквенного имени спускается малхут с бина сфиры гвура мира Асия на свое место.
И тогда возбуждается воздух, упавший в ограничения (диним) этого пространства, желанием подняться на небосвод сфиры гвура. И все ступени, которые были слиты с ним во время его падения, поднимаются вместе с ним на небосвод сфиры гвура, вследствие своего подобия ему. Также и молитва, будучи слита с ним в его падении, поднимается вместе с ним на 5-й небосвод.
И отсюда начинается порядок подъема – вознесения молитвы: она поднимается и пробивает воздух, аха”п, который упал с малхут мира Асия в наш мир, и поднимается с ним до 1-го небосвода, 1-х небес, небосвода малхут мира Асия. Поднимается молитва и приближается к управляющему (своими свойствами), поставленному управлять западной стороной, т.е. малхут. Имеются там 9 входов, у которых стоят помощники управляющего ими по имени Звулиэль.
Есть 9 входов в 10 сфирот самой малхут, а не 10 входов, потому что на малхут сфиры малхут есть запрет получать в себя свет и она соединена со сфирой есод дэ малхут. И потому у есод и малхут сфиры малхут есть только один общий вход.
Но возникает вопрос: «Почему у всех частей воздуха есть управляющий воздухом и отдельно управляющий небосводом, как, например, в восточной стороне, управляющий восточным воздухом Гзардия и управляющий восточным небосводом, сфирой тифэрэт, 4-м небосводом, Шимшиэль? А также на южной стороне есть управляющий южным воздухом Писгания и отдельно управляющий южным небосводом Анфиэль? А также на северной стороне есть управляющий северным воздухом Птахия и управляющий северным небосводом Гадриэль? Почему же только в малхут есть только один общий управляющий на воздух и на небосвод – Звулиэль?»
Причина этого в том, что вследствие подъема малхут в бина бина и зо”н каждой ступени падают в более нижнюю ступень на уровень воздуха. Но не вся сфира бина падает вниз, а только ее нижняя половина, за”т или ва”к бина, а кэтэр, хохма и половина бина, га”р бина, осталась на прежней ступени. И только нижняя половина бина, за”т бина, з”а и малхут, упали с этой ступени и стали воздухом:
Поэтому возникла необходимость в двух отдельных управляющих: один на оставшейся выше небосвода верхней ступени, а второй – на упавшей вниз нижней половине ступени, ставшей воздухом. Тогда как ступень (10 сфирот) малхут, с которой упали все 9 нижних ее сфирот вниз, в нижнюю ступень, во время подъема малхут в бина, осталась на этой ступени только 1 частная сфира кэтэр дэ малхут, оставшаяся как точка под сфира есод з”а.
Но даже эта оставшаяся точка относится более к сфире есод, высшей, чем сфира малхут, потому что свойствами более подобна ей. А потому как вся малхут относится к свойствам воздуха, кроме ее частной сфиры кэтэр, то есть в ней, на всю нее, только один управляющий.
И он желает действовать в небосводе днем, но не получает разрешения, пока не взойдет свет луны, т.е. не настанет ночь. Тогда выходят все управляющие и все силы. А когда начинает светить день (высший свет), все поднимаются (вследствие воздействия света духовные свойства исправляются и улучшаются) к самому высшему из 9 входов, точке кэтэр сфиры малхут, оставшейся на своей ступени, под которой находится небосвод (парса).
А когда поднимается молитва, она входит в этот высший вход, а все управляющие и их помощники выходят из этого входа, во главе с их высшим управляющим Звулиэлем, единственным управляющим воздухом этого высшего входа, находящимся выше небосвода малхут мира Асия. Все выходят, целуют молитву и сопровождают ее до 2-го небосвода, есод мира Асия.
Малхут представляет собой левую линию, хохма без хасадим. Поэтому, когда она властвует, не светит свет, а властвует тьма. Ведь хохма не может светить без хасадим. Значит, когда властвует малхут – ночь, а не день, ведь ночью властвуют все 9 низших ее сфирот, от которых исходят все управляющие (человеком) и силы (желания в человеке) левой стороны.
Поэтому сказано, что малхут нисходит с бина на свое место, хотя 9 нижних ее сфирот не затронуты нечистой силой, потому что малхут спустилась с небосвода, который превращал ее в воздух. Несмотря на это, нет им (9 сфирот) власти на ее месте, а должны они подняться выше небосвода к высшему входу, кэтэр дэ малхут. А там они включаются в правую сторону, в хасадим, и с ними поднимается молитва, вследствие (желаний, свойств) подобия им, которого достигла во время их нахождения ниже небосвода (в состоянии «наш мир»).
А так как молитва (ма”н) поднялась выше небосвода малхут (в г”э высшего), она встречает упавший туда из 2-го небосвода воздух (аха”п еще более высшего). Затем, после нисхождения малхут с бина сфиры есод мира Асия вниз, на свое место, этот воздух поднимается в небосвод сфиры есод и берет с собой всех управляющих, их помощников и молитву, которые были с ним слиты во время его падения, и поднимает их всех на небосвод сфиры есод мира Асия.
А когда молитва поднимается на этот небосвод, есод, открываются 12 врат этого небосвода. На 12-м входе стоит особый управляющий Анаэль, управляющий многими силами. И когда молитва поднимается, стоит он и возглашает всем входам: «Откройте врата». И все входы открываются, и во все их входит молитва. Так происходит вследствие того, что в тифэрэт 12 границ диагонали, определяемой сфиротами х-г-т-м, в каждой из которых есть три линии х-г-т, итого 12. А все, что есть в тифэрэт, есть также и в есод, но там эти 12 границ называются 12 ворот, через которые входит молитва.
Тогда просыпается один очень старый управляющий, стоящий на южной стороне по имени Азриэль-саба, иногда называемый Маханиэль, потому что ответственен за 600 000 групп (лагерей-маханот). И все группы имеют крылья и глаза, стоят и прислушиваются ко всем тихо молящимся, к молитвам, исходящим из глубин сердца, молящимся только Творцу, – только к таким молитвам прислушиваются имеющие уши.
Есть особое открытие в сфире есод от хэсэд, высшего милосердия, нисходящего с правой линии бина. Потому называется управляющий этим милосердием Азриэль-саба. Саба – дед, называется он потому, что хохма и бина называются «старики». И он поставлен управлять 600 000 групп-лагерей, потому что 600 – это 6 х 100, где 6 = х-г-т-н-х-е сфирот в бина. А поскольку каждая сфира в бина – сотня, то 6 х 100 = 600. А тысячи исходят от света хохма, который светит в каждой из сфирот.
Поэтому 600 х 1000 = 600 000 групп.
Га”р твуна, нижней (за”т) части бина, называются «уши». И в них светит только свет хасадим без хохма. Ва”к твуна называется «глаза», и в нем светит свет хохма.
Малхут и бина – два воздуха, запад и север, соединяются и смешиваются друг с другом – и получается диагональ, смесь строгости и милосердия, смягчающая строгость и суд. Потому слышат доброе от того, кто удостоился, т.е. принимают его молитву в меру милосердия диагонали. И слышат плохое о том, кто не удостоился, принимая его молитву в меру суда диагонали.
Если молитва слышна ушам самого человека (имеется в виду, что человек говорит вслух, не из глубины сердца, а снаружи, изо рта, настолько внешне, что произносимая молитва слышится его ушами, а не в сердце), то нет никого, кто бы принял ее наверху, и не принимает ее никто. Поэтому необходима осторожность: чтобы никто не слышал молитву человека, ведь речь молитвы соединяется в высшем мире, в з”а, а речь высшего мира не должна слышаться.
Как читают Тору: один читает, а другой молчит. Но если двое вслух читают, то причиняют этим уменьшение веры наверху, потому что голос и речь одного смешивается с голосом и речью другого и наносят ущерб вере, т.е. малхут. Но должен быть голос и речь (з”а называется голос, а речь малхут) одного подобны голосу и речи другого.
Выше указаны две причины, по которым молитва обязана быть речью без голоса, неслышной уху человека: 1-я причина состоит в том, что малхут, от которой рождаются люди, имеет две точки: от малхут с мерой строгости нельзя получить свет, а от малхут, исправленной в бина, в мере милосердия, можно получить свет.
Также и человек состоит из соединения этих двух точек. И если удостаивается, то мера строгости скрывается, а мера милосердия раскрывается, и он удостаивается получить высший свет. Но если не удостоился, то раскрывается мера строгости и весь свет исчезает из него.
Поэтому создано высшее ухо наклонным, дабы получать молитву человека-праведника, удостоившегося того, чтобы мера строгости его скрылась, чтобы ухо слушающее не возбудило строгость, скрытую в речах молитвы. Поэтому если другой, посторонний человек слышит молитву прежде, чем она поднялась вверх, то этот человек возбуждает строгость, скрытую в речах молитвы, и тогда она не может быть услышана наверху.
И есть еще одна причина этого: речи молитвы – это части малхут. И молящийся обязан быть частью малхут. Поэтому молитва должна подняться и включиться в высшую малхут, называемую «речь». Тогда малхут соединяется с з”а, называемым «голос» и молитва принимается, т.е. принимается свет от з”а. Поэтому нельзя возвышать свой голос во время молитвы, чтобы снизошел на молящегося высший голос, свет з”а. Речь поднимается в малхут, соединяется с з”а с помощью малхут и получает совершенно исправленный голос от з”а, вследствие чего способна молитва получить свет. Поэтому сказано, что нельзя, чтобы слышались слова молитвы, произносимые голосом человека.
Также читающий Тору должен быть частью з”а, называемого Тора. А голос читающего Тору должен быть вместо голоса з”а. Поэтому запрещено слышать иной голос, потому что это будет голос человека, находящегося под строгостью, а не под милосердием.
Поэтому голос постороннего вредит голосу читающего Тору, и малхут не в состоянии получить свет от з”а. Но если это голос и речь одного, то голос, называемый з”а, и речь, называемая малхут, сливаются вместе в одном сочетании. Но если присоединяется к читающему посторонний голос и речь, то вносится этим вред.
Можно лишь сказать по поводу всего вышесказанного, что только приближающийся к описываемому состоянию может понять, о чем говорит «Зоар». Духовные действия понимаются сердцем, желаниями, свойствами, а если они еще не соответствуют, не подобны описываемым, то никакое объяснение не поможет. Посторонний – имеется в виду «посторонние» (далекие от духовных стремлений) мысли и желания человека.
Когда поднимается тихая, скрытая и тайная молитва, то сам управляющий Азриэль-саба и все его помощники, начальники 600 000 групп-лагерей, и все, кто имеет глаза, и все, кто имеет уши, выходят и целуют поднимающееся слово молитвы.
Это сказано в словах: «Глаза и уши Творца обращены к ним». Глаза Творца к праведникам. Глаза Творца – это имеющие глаза внизу, т.е. ангелы, находящиеся на небосводе есод мира Асия. Потому что находятся наверху на ступени га”р, ведь глаза – это свойство хохма. Но эти глаза – глаза сфиры есод, и потому сказано «Глаза Творца – к праведникам», потому что есод называется «праведник».
3-й небосвод – это сфирот нэцах и ход мира Асия. Молитва поднимается до этого небосвода. Управляющий этим небосводом Гадрия со своими помощниками действует три раза в день, во время подъема трех линий вверх в мир Ацилут, когда светящийся жезл света поднимается, опускается, но не стоит на одном месте, потому что желает светить свет хохма левой линии, называемый жезлом света.
Слово жезл – Шарвит, означает зрение, а свет хохма называется светом зрения. Жезл перемещается три раза и скрывается, потому что хохма раскрывается только во время перемещения трех линий в трех точках – холам (точка над буквами), шурэк (точка внутри буквы), хирек (точка под буквой).
Когда молитва, являющаяся средней линией, поднимается, неся экран хирек, спускается жезл, т.е. свет левой линии, и склоняется перед молитвой, склоняет голову, что означает скрытие га”р, называемого головой. Потому что средняя линия уменьшает левую линию с помощью зкрана хирек. Этот 3-й небосвод сфирот нэцах и ход мира Асия называется небосводом жезла, потому что световой жезл действует в нем.
Когда поднимается молитва, управляющий кланяется ей (уменьшает свой уровень), а затем ударяет жезлом в светящуюся скалу, стоящую в центре (средняя линия) небосвода, и выходят из скалы 365 войск, которые скрывались в ней со времени нисхождения Торы на землю, потому что противились нисхождению Торы на землю; упрекнул их Творец, и скрылись они в скале.
Здесь уже читателю предоставляется возможность по аналогии с объясненным ранее и в соответствиям с определениями понятий: жезл, скала, войска, свет, скрытие, поклон и пр., перевести с языка сказаний на язык духовных действий. А когда сможешь постигнуть прочитанное, ощутишь его в себе!
И не выходят оттуда, кроме как в то время, когда молитва поднимается вверх. Тогда восхваляют они: «Творец, Владыка наш, как велико Твое имя на земле!» Эта молитва называется «Великий», потому что она поднимается на все эти небосводы, и они склоняются перед нею.
Происходит это потому, что эти ангелы, которые говорили против нисхождения Торы (см. Статью «Небо и земля»), т.е. средней линии, на землю, т.е. в малхут и в миры БЕ”А, появляются из левой линии. И желали они, чтобы в малхут и в мирах БЕ”А властвовала левая линия, а не средняя, называемая Торой, уменьшающая га”р от света левой линии.
Малхут, называемая землей, включает в себя все миры БЕ”А. Но Творец, т.е. средняя линия, упрекнул ее и вынудил получить свет средней линии и скрыться в скале, т.е. в силах строгости, находящихся в средней линии, стоящей в центре небосвода.
Но молитва может подниматься вверх только вследствие возбуждения левой линии, т.е. бина и зо”н, упавших в нижнюю ступень и вновь поднявшиеся над небосводом и ставших левой линией, берущих с собой молитву, бывшую с ними во время их падения в нижнюю ступень.
Поэтому получает управляющий жезл, свет левой линии, ведь во время подъема молитвы светит левая линия в его владении. Тогда пробуждаются 365 войск и получают свет левой линии от жезла. Поэтому восклицают они: «Творец, Владыка наш, как велико имя Твое на земле!», ведь молитва поднимается на этот небосвод, называемый «Великий», потому что включает в себя экран хирек левой линии, из га”р. И потому склоняют голову, т.е. не используют га”р света хохма, а только ва”к.
Далее уже облачается молитва в высшие украшения и поднимается на 4-й небосвод, тифэрэт. Тогда выходит солнце – тифэрэт, на своей ступени, выходит высший управляющий Шимшиэль, и 365 войск поднимаются вместе с ним на этот небосвод. И называются дни солнца, потому что эти ступени от солнца, тифэрэт. И все одевают и украшают малхут в небесах райского сада.
И там задерживается молитва, чтобы слиться с воздухом гвура тех ступеней. Потому что на предыдущем небосводе, н-х-е, не должна была задерживаться, поскольку они включены в тифэрэт. И задерживается до тех пор, пока все войска не поднимутся с ней в 5-й небосвод, гвура. А управляет там Гадриэль, и он хозяин всех войн остальных народов, потому что гвура – это левая линия, за которую держатся остальные народы.
И когда поднимается молитва, несущая в себе экран средней линии, уменьшающий левую линию, с га”р до ва”к, то потрясает это его и все его войска, и исчезает вся их сила, и выходят, преклоняются, склоняя головы, т.е. га”р, и украшают эту молитву.
Поднимаются с ней до 6-го небосвода, хэсэд, и выходят силы и войска, и принимают молитву, пока не достигают 70 ворот, х-г-т-н-х-е-м, каждая из которых состоит из 10. Потому что хэсэд включает в себя все 7 низших сфирот. Стоит там высший управляющий Анфиэль, и он украшает молитву 70 украшениями.
А поскольку молитва украсилась этими украшениями, то соединяются все эти силы и войска всех небосводов, сопровождавших молитву до этого места, с небосвода на небосвод, и поднимают молитву на 7-й небосвод, бина, включающую в себя га”р.
Входит молитва в 7-й небосвод, и главный высший управитель Сандальфон, которому подчиняются все управляющие входами, впускает молитву в 7 залов мира Ецира. Эти 7 залов – 7 залов Царя, т.е. 7 залов малхут мира Ацилут, где царствует з”а.
Когда молитва, украшенная всеми этими украшениями, поднимается туда, она соединяет вместе з”а и малхут, потому что возникает подобие всего всему. И имя Творца, т.е. малхут, украшается сверху, снизу и со всех сторон, потому что это малхут сливается в одно с з”а. И тогда есод-праведник наполняет малхут своими благословениями.
Счастливая судьба у человека, умеющего упорядочить свою молитву так, чтобы в эту молитву оделся Творец. Он ожидает, пока все молитвы Израиля закончат подниматься и соединятся в полную совершенную молитву, когда все станет совершенным, и внизу и наверху.
Кроме молитвы, есть Заповеди Торы, зависящие от речи и от действия. Заповедей, зависящих от речи, шесть:
1) бояться Великого и Могущественного Творца,
2) любить Творца,
3) благословлять Творца,
4) единить Творца,
5) заповедь коэнам благословлять народ,
6) вручить свою душу Творцу.
Из вышеперечисленных Заповедей:
1-я Заповедь имеет место в благословениях, которые воспевал царь Давид в своих жертвоприношениях в Торе, где обязан человек бояться своего Господина, потому что эти песни стоят на месте, называемом «страх», т.е. малхут. И все эти написанные благословения – суть страх Творца, малхут. И обязан человек сделать своими желаниями эти песни в страхе.
Обязан человек достичь такого уровня своего духовного развития, чтобы его желания совпали с тем, что говорится в текстах этих благословений. Невозможно заставить желать чего-то, все чувства наши являются порождением, следствием того духовного уровня, на котором мы находимся. Свет ступени действует на эгоизм и исправляет его с силой этой ступени. Поэтому человек может только просить об исправлении, а приходит оно свыше, от света, Творца.
Здесь перечисляются ступени, которые обязан в своем исправлении постепенно пройти человек. Обычно эти ступени называются Заповедями, и от нас до Творца их 620 = 613 Заповедей Торы для Израиля (альтруизма) и 7 Заповедей Торы для всех народов (эгоизма). Эдесь они же излагаются в ином виде: поскольку главное – это просить об исправлении, а если просьба истинная, то немедленно свыше исходит на нее ответ в виде света, то вся работа человека над собой, все его усилия в учебе, работе, действиях – только для создания в нем истинной просьбы, ма”н. Поэтому этапы духовного развития человека описываются как его путь в молитве, будто человек стоит и молится, хотя этот процесс в нем продолжается в течение всех лет его жизни на этой земле.
2-я Заповедь – любить Творца (уже не раз говорилось, что это чувство есть следствие исправления, смотри «Предисловие к ТЭС» п.45 – 4 ступени ощущения управления, от тьмы к любви), когда доходит человек в молитве до «Ахават олам» – «Великая любовь», «Лэ Эль» – «К Творцу» – это 2 благословения до призыва «Слушай, Израиль», «Вэ ахавта эт» – «И возлюби Творца» – благословения Творца за свою любовь к Нему после призыва «Слушай, Израиль». И это тайна любви к Творцу.
3-я Заповедь – поскольку дошел человек до места в молитве, называемого «Леиштабэах» – «Благословен Творец», обязан достичь своим желанием восхваления, благословения Творца, как в частях молитвы «Ёцэр ор» – «Создающий свет» и «Ёцэр амэорот» – «Создающий светила».
4-я Заповедь – объединить Творца, т.е. «Шма, Исраэль» – «Слушай, Исраэль, наш Творец Един!», с этого места (ступени) и далее – тайна единства Творца (во всех Его проявлениях человеку), единение Его, как требуется, в желании своего сердца (чтобы не было никого иного в сердце, кроме ощущения Единственной Высшей силы). А далее выполняется Заповедь памяти и напоминания о выходе из Египта (эгоизма), как сказано: «Запомни, как был ты рабом в земле Египетской».
5-я Заповедь – чтобы благословил коэн народ (нисхождение света в парцуф), чтобы был включен Исраэль, когда поднимается молитва (благословение коаним) наверх, потому что в это время (состояние) получает кнэсэт Исраэль (все, кто исправляет себя стремлением к Творцу и является частью малхут мира Ацилут), т.е. малхут, благословение (свет).
6-я Заповедь и желаемое время (состояние, такой духовный уровень, что желает все желания, т.е. душу, отдать Творцу, т.е. во всех своих желаниях может поступать ради Творца) вручить свою душу и отдать ее всю полным желанием сердца, когда падают (добровольное принятие малого состояния) на лицо (хохма) свое и провозглашают (поднимает ма”н): «К Тебе, Творец, душа моя». И устремить свои намерения сердца и желаний полным желанием вручить душу Творцу (это желание и есть следствие этой духовной ступени, приходит оно естественно к человеку, поднявшемуся на нее).
Эти 6 Заповедей молитвы соответствуют 600 Заповедями Торы. А оставшиеся 13 Заповедей необходимы для того, чтобы притянуть 13 свойств милосердия (13 мидот рахамим), в которые включены все остальные. 600-ми Заповедями украшается молитва, что соответствует х-г-т-н-х-е, тому, что молитва, т.е. малхут, получает от з”а.
Счастлива судьба того, кто обратил свое внимание и желание на это (смог поднять соответствующую просьбу о своем исправлении) и завершил требуемое каждый день (в свете дня Творца), устремил намерения сердца и желания завершить эту Заповедь, зависящую от слова.
[1] Завершение цитаты из книги «Постижение высших миров»