Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 22 июня по 19 июля 2005 г. / Предисловие к ТЭС - урок 8, 3 июля 2005 г.

31. Существует большая необходимость в объяснении того, почему приход праведного избавителя зависит от распространения занятий Каббалой в массах, что так хорошо известно из Зоара и всех книг по Каббале. Сами же массы нестерпимо пренебрегают этим.

Несмотря на то, что Бааль Сулам вроде бы уже ответил на этот вопрос, объясняя существование одеяний на духовное, он возвращается к нему вновь. Поколения каббалистов трудились для того, чтобы рассказать нам о духовном с помощью разных языков в одеяниях нашего мира. Это языки ТаНаХа, сказаний, Талмуда. Но есть еще один язык, который не использует одеяния этого мира, а прямо обращается к сути предмета, и это язык Каббалы.

Мы уже говорили, что принципиального различия в теме между языками нет - все святые книги рассказывают о духовном. Однако читателю, особенно в наши дни, трудно, изучая эти книги, постоянно помнить, что в них говорится о духовных состояниях, о Высших мирах, о силах и действиях Творца, а не о происходящем в нашем мире. Поэтому если он читает о духовном в материальных облачениях, то ему тяжело сосредоточиться и требовать приближения «света, возвращающего к Источнику».

В этом отношении язык Каббалы является особенным, потому что язык и предмет в нем – одно и то же: они приходят не из двух миров, а из одного. Вроде бы Бааль Сулам уже это объяснил, и мы поняли, что удобнее, проще и надежнее изучать духовный мир, стремиться к нему и желать его на языке Каббалы. Тем не менее, он говорит, что необходимо продолжить раскрытие и объяснение той огромной важности, которая заключена в распространении науки Каббала.

И разъяснение этого вопроса приводится в «Тикуней Зоар» (30:5, «Натив тиньяна»). Краткий перевод: «В то время, когда Шхина опускается в изгнание, дух этот веет на тех, кто занимается Торой, поскольку Шхина находится меж ними. Все подобны скоту, поедающему траву. Совершая любую милость, совершают ее для себя. И даже все те, кто изучает Тору, совершая любую милость, совершают ее для себя. В это время дух уходит и не возвращается в мир. И это – дух Машиаха.

Книга Зоар написана сразу после изгнания и крушения Храма, когда часть народа Израиля, который в целом удерживал свою духовную высоту со времени получения Торы и вплоть до разрушения Первого Храма, стала понемногу выходить из изгнания. Но с разрушением Второго Храма все кроме каббалистов, великих мудрецов упали с этой ступени. Поэтому рабби Шимон пишет, что во время, когда Шхина опускается в изгнание, над всеми властвует эгоистическое желание получения ради себя, которое противоположно отдаче, духовному, свойствам Творца.

И тогда дух Машиаха, т.е. свет, наполняющий, исправляющий и поднимающий душу на уровень, к которому человек обязан прийти согласно Замыслу творения, не воздействует на тех, кто находится в изгнании. Как же привести их к исправленному состоянию? Как устроить, чтобы дух Машиаха, имя которого происходит от корня мошех (вытягивает), т.е. исправляет тем, что вытягивает из плоскости этого мира, где все - ради получения, в мир будущий, который весь - ради отдачи, подействовал на них и произвел эти исправления? Что они должны для этого предпринять?

Горе им, тем, из-за кого дух Машиаха уходит из мира и не возвращается в мир. Они делают Тору сухой и не желают прилагать старания в науке Каббала. Эти люди приводят к тому, что иссякает родник мудрости, т.е. буква «йуд» в имени АВАЯ. И уйдет дух Машиаха, дух мудрости (хохма) и понимания (бина), дух мысли и мужества (гвура), дух знания (даат) и трепета пред Творцом. «И сказал Творец: «Да будет свет» – это свет любви, любви милосердия. Как сказано: «Любовью вечною возлюбил Я тебя» (Йермияу, 31:2). И об этом сказано: «Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она» (Песнь Песней, 3:5)... И тогда это любовь не ради награды. Ибо любовь и трепет ради получения награды принадлежат служанке... «Трясется земля под рабом, что царствует … и служанкой, что наследует своей госпоже» (Мишлэй, 30:21)».

Дух Машиаха, предназначенный для исправления человека, можно привлечь с помощью особых условий. Эти условия Бааль Сулам хочет нам прояснить: чтобы буква «йуд» в имени АВАЯ воздействовала на нас, и пришел свет, целиком относящийся к ступени руах. Руах – это то, что изменяется, двигается и двигает, дает жизненность и жизнь. Удостоившись его, мы придем к любви. А любовь является последней ступенью, самым большим исправлением, получаемым в наших келим. Оно достигается с помощью правила «возлюби ближнего как самого себя», которое приводит нас от любви к творениям к любви к Творцу. Тем самым заканчиваются наши исправления, и мы приходим к Замыслу творения – к совершенной отдаче.

Но поскольку все наши келим являются получающими, т.е. желанием насладиться, то в этом состоянии мы приобретаем намерение ради отдачи или, как его называют, намерение не ради получения награды. Благодаря этому наши келим будут исправлены. Как это выполнить? Это можно сделать только в результате разбиения. Мы изучаем в Птихе, ТЭС и книгах Ари, что для исправления получающих келим, желания получать наслаждение необходимо включить его в желание отдавать, в свойство отдачи. Действие, с помощью которого желание наслаждаться может приблизиться и перемешаться с желанием отдавать, называется действием по разбиению келим.

У нас есть два вида келим: отдача и получение. И только во время разбиения, когда граница между ними взрывается, келим отдачи проникают внутрь получающих келим. Тогда они вместе падают со своего духовного уровня на материальный. Другого выхода нет – это действие обязано произойти. Вначале оно происходит в мирах, а затем и в душах, где называется грехопадением Адама Ришон. Смешавшись вместе, получающие и отдающие келим пребывают в намерении ради получения награды. Это значит, что они стали эгоистическими, как все наше состояние в этом мире, откуда мы начинаем духовный подъем.

И тогда свыше поступает свет и своим воздействием согласно мере нашего желания вызвать его и устремиться к исправлению вновь поднимает нас на духовный уровень. Все наши состояния, в которых мы действуем эгоистически, т.е. ради получения награды, называются шифха (служанка). «Служанка» может быть ступенью, из которой выходят к исправлению. Тогда называется, что от шифха приходят к гвирта (ее госпоже). А поскольку наше кли является получающим, то оно может быть или в состоянии шифха, или в состоянии гвирта.

Однако бывают ситуации, когда из состояния «служанки», т.е. пребывая в эгоистических желаниях, человек не способен прийти к исправлениям, потому что не выполняет все условия, не делает все, что советуют каббалисты. Такое состояние называется «служанка, что наследует своей госпоже». Это значит, что из состояния «служанки» опускается до уровня плохой, «нечистой» служанки, и об этом Бааль Сулам собирается нам рассказать. Дело в том, что из нашего состояния есть два выхода: первый – прийти к исправлению, второй – застрять, запутаться и не прийти к исправлению. Естественно, нам необходимо хорошо понять, от чего зависит наш приход к исправлению.

32. Начнем разъяснять «Тикуней Зоар» от конца к началу. Говорится, что трепет и любовь, которые испытывает человек в занятиях Торой и заповедями, преследуют целью получение награды. Иными словами, человек надеется, что благодаря Торе и работе обретет некое благо. И в этом заключается смысл «служанки», о которой сказано: «Служанка, что наследует своей госпоже».

На первый взгляд, это трудно понять. Ведь сказано: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями, даже несмотря на то, что делает это ло лишма». Но почему «тряслась земля»? И еще нужно понять, почему занятия в ло лишма относится именно к категории «служанки». Да и выражение: «наследует своей госпоже», – какое здесь может быть наследство?

В конечном итоге мы должны прийти к состоянию трепета и любви. Что значит трепет и любовь? Почему именно в таких словах нам представляют истинно исправленное состояние? Трепетом называется особенное ощущение в наших получающих келим, ведь вся суть творения – это желание получать. И если творение чувствует трепет, страх, то это означает, что в этих келим отсутствует наполнение.

Творение требует его и боится, что не получит. Это хорошее состояние, поскольку человек действительно познал свои келим, опустился во всю их глубину и понимает, чего он согласно им достоин. Он уже желает наполнения, а не существует в бессознательном состоянии. Однако, каков должен быть трепет и какой вид наполнения человек должен потребовать для своего кли?

И тогда появляется второе слово, описывающее данное состояние: любовь. Человек боится, что у него не будет любви, что он не придет к уровню любви. Это уже является результатом пустых келим. Но когда к нему приходит свет, исправляет и наполняет любовью к Творцу в той же мере, в которой Творец любит его, то это состояние поднимает человека до статуса Творца. Тогда называется, что он пришел к Замыслу творения насладить сотворенных, и нет состояния более совершенного, чем это.

33. Данный вопрос можно понять, связав его со всем, что разъяснено выше. Ведь мудрецы разрешили занятия в ло лишма лишь потому, что от ло лишма человек приходит к лишма, поскольку «свет, кроющийся в Торе, возвращает его к Источнику». И потому будет считаться занятие в ло лишма «служанкой-помощницей», выполняющей низкую работу для своей госпожи – Шхины. Ведь в конце человек придет к лишма и удостоится сияния Шхины. В таком случае и «служанка», т.е. занятие в ло лишма, считается «праведной служанкой», поскольку помогает и подготавливает духовное, и называется «чистым» миром Асия.

Это интересно: мудрецы разрешили занятия в ло лишма лишь потому, что от ло лишма человек приходит к лишма. Почему? Человек живет в рамках этого мира, чувствует себя, мир и этого ему достаточно. Говорится, что Тора, т.е. «свет, возвращающий к Источнику» – а именно это называется Торой, Высшей силой, которую человек на себя вызывает, - обладает относительно живущего в этом мире человека лишь одним свойством: возвысить его духовно. Это значит поднять его в духовный мир, раскрыть перед ним Творца, чтобы смог достичь корня своей души, вечности, совершенства, свойства отдачи.

Только ради этого дана Тора, потому, что от ло лишма человек приходит к лишма. Вроде бы нас предупреждают, что вообще нельзя заниматься Торой ни с какой другой целью. Тора не дана для того, чтобы преуспеть в этом мире в таких областях, как сватовство, здоровье, богатстве и т.д. Она дана только с одной целью: от ло лишма прийти к лишма, изменить природу, исправить себя и достичь духовного уровня. Ничего кроме этого изначально не существует в Торе, а потому нельзя пытаться с ее помощью достичь эгоистических целей.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что мудрецы разрешили занятия в ло лишма лишь потому, что от ло лишма человек приходит к лишма, поскольку «свет, кроющийся в Торе, возвращает его к Источнику». Ни каким другим образом Тора, т.е. сила, которую нам приносит книга Зоар и каббалисты, дающие советы, не действует. Народ часто заблуждается, думая, что Каббала может их осчастливить. Я это знаю из своего опыта общения с людьми, которые приходят и спрашивают о своей жизни, о судьбе, о том, что с ними происходит, и можно ли улучшить судьбу. Почему-то они думают, что каббалисты и Тора вообще способны это сделать.

Но это совершенно не является целью того средства, которое называется Тора. Ее цель - поднять человека из этого мира в мир духовный, т.е. исправить, изменить его эгоистические свойства на свойства отдачи. Если человек движется в данном направлении и правильно использует это средство, то он достигает цели, поскольку и средство, и цель верны. На это мы должны обратить особое внимание.

Поэтому сказано: «тысяча входит в комнату, и один выходит к Свету». Многие люди начинают изучение Каббалы, руководствуясь эгоистическими желаниями, эгоистическими целями этого мира. Они хотят преуспеть на различных поприщах, в разных жизненных ситуациях и думают, что с помощью Каббалы смогут приобрести власть, быть выше других людей. Начиная заниматься Каббалой - истинной наукой с правильным инструктажем, и касаясь того средства, которое приведет их к лишма, они спрашивают: а что тут для меня есть? Сухая учеба, абстрактная цель, ничего не добавляющая к обычной жизни?

Наполнения от этого они не ощущают, ведь все еще желательным для них является материальное наполнение. Поэтому они уходят. Получается, что из тысячи только один поднимается к свету, потому что Тора оказывает воздействие и продвигает только того человека, который желает достичь именно той цели, ради которой она дана. Ведь «свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику», т. е. делает человека подобным Творцу.

Однако если вера человека несовершенна, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться – то, как уже объяснялось выше, в такой Торе вообще не раскроется заключенный там свет, так как глаза человека повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши.

Как мы уже говорили, вначале человек должен обзавестись верой. Верой называется такое исправление келим, когда они ничего для себя не требуют. Отдача ради отдачи – таков уровень веры, называемый хафец хесед (ничего не желающий для себя). Далее со свойством веры человек уже начинает работать со своими келим, чтобы не получать ради отдачи.

Давайте посмотрим, как это происходит. Творец создал человека с желанием получать наслаждение. Но поскольку это желание не способно уподобиться свойствам Творца, отдаче, то необходимо включить свойство отдачи в свойство получения. Как мы уже говорили, это совершается с помощью действия, которое называется разбиением келим: желания отдачи внедряются в желание насладиться, смешиваются друг с другом, а затем вместе падают со своей ступени.

Они смешиваются до такой степени, что какое бы самое маленькое желание творения мы ни взяли, оно будет разделено на две части. И не просто разделено, но и в каждой частице также будут соединены вместе получение и отдача. В этом состоянии над творением властвует намерение ради получения.

Для того чтобы исправить творение, дать ему возможность использовать желание получать с намерением отдачи, необходим «свет, возвращающий к Источнику». И если творение, скажем, человек в этом мире, учится, выполняет все советы каббалистов и привлекает Окружающий свет свыше, то благодаря воздействию этого света поднимает свое кли, т.е. все желания получения и отдачи, смешанные вместе, на уровень, который называется получать с намерением отдачи. Таково исправление.

Но здесь необходимо отметить еще один момент. Из-за того, что человек находится внизу, в этом мире, в желаниях получения с различными эгоистическими целями, то может случиться, что он вроде бы и привлечет на себя свет, но с намерением реализовать свои эгоистические желания. Такое изучение Торы называется занятием ею по наказу Творца. Получается, что к занятиям Торой человека побуждает кто-то извне, а он сам не осознает зло, не чувствует и не определяет, что нуждается в свете, возвращающем к Источнику.

Просто я знаю, что есть Творец, создавший мир, и есть я – человек. Творец наказал мне заниматься Торой, поскольку за это есть определенное вознаграждение в этом и будущем мире, к тому же мы являемся избранным народом и т.д. и т.п. Человек руководствуется всевозможными целями кроме одной: исправить себя. Такие люди всегда ощущают себя совершенными, не нуждающимися в исправлениях. Им хорошо в том состоянии, в котором они пребывают, и они занимаются Торой потому, что их так воспитали.

И на это Бааль Сулам отвечает, что таким образом заниматься Торой нельзя, потому что средство, которое должно привести нас к исправлению, может превратиться в свою противоположность и привести нас к еще большей неисправности. Об этом он говорил выше: «разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу», – объясняя, что прежде необходимо приобрести свойство веры. И чтобы быть уверенным в том, что собираешься исправить келим получения, ты должен сначала нейтрализовать свою эгоистическую цель, а это называется приобретением веры.

Такое занятие уже выходит из-под власти «праведной служанки», поскольку с ее помощью человек не удостоится прийти к лишма, и потому переходит во владение клипы, «нечистой служанки», которая наследует эту Тору и работу и обирает их для себя.

Если человек занимается Торой вследствие указания Творца, то он не достигает осознания зла. Естественно, он ни к чему не придет, поскольку речь идет об исправлениях и о цели творения. Как мы изучаем, человек проходит в этом мире процесс развития желаний: телесных, к богатству, к славе и власти, к знаниям и духовному. В русле всех этих желаний он развивается в течение многочисленных перевоплощений, занимающих тысячелетия жизни в этом мире. Однако в итоге он приходит к состоянию, когда ощущает себя пустым, и тогда спрашивает, как пишет Бааль Сулам в начале Предисловия, «в чем смысл моей жизни»?

Ответ на этот вопрос только один: «вкусите и убедитесь, как хорош Творец». И в подсознании человек чувствует, что в этом мире нет этому вопросу никакого наполнения и что его можно удостоиться только свыше. Если человек достигает такого состояния, если в нем раскрывается точка в сердце, то он не говорит, что Творец заповедал заниматься Торой, и поэтому я это делаю. Нет, он приходит к этому согласно собственной потребности, а не желанию Творца или воспитателей, которые его к этому приучили. Он ищет сам, и тогда его учеба, возможно, уже будет с намерением достичь лишма.

Почему только «возможно»? - Согласно сказанному: «тысяча входят в комнату, и один выходит к Свету». Человек должен еще проверить, действительно ли он пришел к правильному желанию. Если его желание истинно, если оно относится к духовной области всех человеческих желаний, то свет Торы воздействует на него таким образом, что приводит к лишма, т.е. к равенству свойств с Творцом.

Но если человек все еще развивается на предыдущих этапах, и его желание обусловлено воспитанием, приучившим его к необходимости занятий Торой, или же стремлением с помощью Торы улучшить свои дела в этом мире, добиться успеха, изменить судьбу, то, конечно же, свечение к нему не поступает и не воздействует на него. Такой человек, как объясняет здесь Бааль Сулам, благодаря занятию Торой становится еще более эгоистичным.

И потому «тряслась земля», ведь, как известно, землей называется Шхина, а ту Тору и работу, которые должны были перейти во владение Шхины, грабит «плохая служанка», опуская их во владение клипот. И получается, что служанка наследует госпоже.

По сути дела все зависит от желания человека. Если изначально его желание вытекает из вопроса «в чем смысл моей жизни», то он согласно этому устремляется к свету с целью получить исправление, поскольку другого выхода у него нет. Но если в его желании еще не выявился окончательный вопрос этого мира, то ему необходимо еще продолжать свое развитие.

34. И так объяснена в «Тикуней Зоар» тайна клятвы: «Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она». Важно, чтобы народ Израиля притянул Высший свет милости, называющийся «любовью милосердия». Ибо это то «желанное», что притягивается именно посредством работы в Торе и заповедях не ради награды. А причина этого в том, что при помощи этого света милости притягивается к народу Израиля свет Высшей мудрости (хохма), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянул народ Израиля.

Мы знаем, что Израилем (Исраэль) согласно определению науки Каббала называется тот, кто направляет себя прямо (исра) к Творцу (Эль). Это очень высокий уровень, и в этом смысле быть Израилем совсем не просто. К этому необходимо прийти, прояснив и выделив свое желание: точно ли мы следуем в правильном направлении? И тогда, безусловно, оно достигается. Так что «Исраэль» - это не тот, кто родился в этом мире от матери еврейки или принял иудаизм. «Исраэль» изначально является определением согласно желанию, согласно цели человека.

Ведь почему праотец Авраам называется отцом (ав) народа (ам)? Он искал Высшую силу, Творца, источник своей души, и в процессе поиска раскрыл их. Поэтому он называется родоначальником, первым ехуди - от слова ихуд (объединение) с Творцом, Исраэль. Таким образом, «Исраэль» – это, по сути, не национальность, а группа каббалистов, которые назвали себя так, желая достичь Творца. Вследствие процесса разбиения эта группа забыла, что такое на самом деле «Исраэль», а мы теперь обязаны вернуть этому определению его правильное значение и стать Исраэль в духовном понимании.

Если Исраэль – это не национальность, а желание достичь цели творения, объединения с Творцом, то, говорит Бааль Сулам, к тем, у кого есть такое желание и кто начинает заниматься исправлениями, приходит свет милосердия (хесед), в который облачен свет мудрости (хохма). Тогда они проходят исправления и достигают подобия свойств с Творцом. Равенство в свойствах сближает два объекта в духовном до такой степени, пока они не сливаются в один.

Этот свет хохма есть тайна сказанного: «И покоится на нем дух Творца: дух мудрости и понимания, дух мысли и мужества, дух знания и трепета пред Творцом» (Йешаяу, 11:2). Это сказано о Царе-Машиахе: «И принесет знамение народам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных из Иудеи соберет из четырех концов земли». Ведь после того как с помощью света Хесед народ Израиля притягивает свет хохма, раскрывается Машиах и собирает изгнанников Израиля.

Это значит, что вначале приходит свет, который исправляет келим с точки зрения хасадим: хафец хесед, желание только отдавать. Келим получения все еще не исправлены, но они не мешают пребывать в состоянии милосердия, на уровне бины. Мы называем это состояние катнут (малое состояние) или отдача ради отдачи. К этому исправлению кли приходит вначале, ведь ему необходимо приобрести свойство бины, веры, а это происходит в то время, когда свет хасадим наполняет кли.

Приобретя это свойство, творение начинает постепенно исправлять и собственно келим получения, т.е. получать ради отдачи. Этот процесс идет ступень за ступенью, уровень за уровнем, от легкого - к трудному, поскольку само исправление якобы противоречит природе получающих келим. Они получают, но наслаждение, которое к ним приходит, ощущается не в них, а в тех, кому они отдают.

Поэтому исправление происходит очень медленно и постепенно, о чем сказано: «и принесет знамение народам». Это на самом деле знамение, чудо: кли, которое изначально создано ощущающим наслаждение в себе, ощущает его, но наслаждается не от входящего в него наслаждения, а оттого, что вызывает наслаждение в том, кто его наполняет. Таким образом, образуется разрыв между чувством наслаждения внутри кли и ощущением результата от этого в другом кли - в кли Творца.

А далее написано: «и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных из Иудеи соберет из четырех концов земли». То есть все келим отдачи приходят вместе с келим получения, которые называются «народами мира», и начинают исправлять их ради отдачи. Как рассказывается в притче, Творец обращался ко всем народам с желанием передать им Тору, исправить их. Но они ответили, что не способны, не могут принять Тору. Почему? Эгоистическое желание наслаждений само по себе лишено ощущения отдачи, представления, что можно отдавать и с помощью этого возвышаться. Оно находится на уровне, не имеющем никаких связей с отдачей.

Поэтому Творец объединил особые души, которые называются Исраэль, разбил их и опустил на уровень «народов мира». Там они перемешались друг с другом, как сказано, что «народ Израиля вышел в изгнание только для того, чтобы присоединить души народов мира». Вследствие этого смешения появилась возможность исправить души «народов мира» и привести их к духовному уровню. А достигаем мы это с помощью «света, возвращающего к Источнику», который «принесет знамение народам и соберет изгнанников Израиля».

Ведь всё зависит от занятий Торой и работой в лишма. Благодаря этому человек способен притянуть большой свет Хесед, в который облачается приходящий следом свет хохма. И это тайна клятвы: «Не будите и не тревожьте». Ибо совершенное избавление и собрание изгнанников невозможно без этого, поскольку таков порядок каналов духовности.

Мы учили, что кли представляет собой только желание наслаждаться и ничего кроме этого не знает. Его наполнением является свет хохма, но наполниться этим светом оно не может. Это похоже на то, как мы начинаем получать нечто, к чему очень стремились: еду, отдых, удовольствие – не важно, что именно. Как только наслаждение входит в потребность, то, поскольку они противоположны друг другу, наслаждение гасит желание. В итоге получается, что от наполнения исчезает желание, исчезает ощущение наслаждения, и мы не способны насладиться.

Как же сделать, чтобы наслаждение наполнило потребность, мы почувствовали удовольствие и не переставали наслаждаться? Скажем, чтобы во время еды не пропадал аппетит, а, приобретя что-то очень желаемое, наслаждаться от этого приобретения без исчезновения удовольствия!

Для этого необходимо отделить наслаждение от потребности, от желания. Мы должны получить наполнение таким образом, чтобы наслаждение ощущалось в том, что мы наслаждаем кого-то другого. Кто-то другой вне творения – это Творец. Если мы достигнем намерения ради отдачи Творцу, то тем самым выполним необходимое условие, чтобы любое входящее в нас наслаждение доставляло удовольствие Творцу. И тогда наслаждение не исчезнет, а останется у нас, и мы будем наслаждаться им постоянно.

Ощущение наполнения, находящегося внутри кли, будет ощущаться нами как вечная и совершенная жизнь, потому что наслаждение, находящееся внутри кли, чувствуется им как жизненная сила, жизнь. Мы можем вначале даже не понять всего требуемого от нас: что значит получать ради отдачи, что такое наслаждать Творца, что Он от нас требует и т.д. Но Он от нас ничего не требует. Нам якобы только дают совет, как достичь наслаждений. Ведь каждую минуту нашей жизни мы если и достигаем какого-то наслаждения, то оно тут же гасится. Таким образом мы проходим один за другим различные виды наслаждений: телесные, к богатству, власти, славе, знаниям, и с каждым достижением ощущаем его недостаточность.

Допустим, я хотел иметь миллион долларов, Мне казалось, что в них – все наполнение. Но есть люди, которые этого достигли, но не почувствовали ничего необычного и теперь хотят два, три миллиона и т.д. Почему они не удовлетворены? - Не из-за роста желания, как раз желание наслаждаться растет очень медленно. Но тот, кто достигает наполнения, тотчас увеличивает свое кли вдвое.

Поэтому написано, что тот, кто имеет сто, хочет двести, а тот, у кого есть двести, хочет четыреста и т.д. Наполняя себя таким эгоистическим способом, мы никогда не наслаждаемся, пока не начинаем желать духовного. Что такое духовное? Это нечто, не имеющее наполнения в рамках этого мира. И здесь нам дают способ исправления. Что это значит?

Нам говорят: если ты приобретешь экран, т.е. намерение ради отдачи, означающее получение только при условии, что этим вызываешь наслаждение у кого-то, то тем самым ты разделишь между наслаждением и своим кли, желанием. Наслаждение войдет в твое желание, наполнит его и не исчезнет. И то, что оно не исчезнет, называется духовным. Духовным называется то, что выше движения, времени и пространства, то, что не исчезает: все приобретенное остается у тебя.

Это условие на языке Каббалы называется приобретением внутреннего облачения кли, называемого хасадим. Я приобретаю внутри кли еще одно дополнительное свойство – хесед, отдачу. Затем в хасадим, т.е. в намерение ради отдачи, облачится наполняющий мое кли свет хохма. И тогда я буду совершенен: облачение не исчезнет, и я смогу постоянно подниматься, поскольку, оставаясь наполненным от предыдущего наполнения, смогу приобретать все новые желания, потребности и наполнения.

Таким образом, я продвигаюсь по духовным ступеням и постигаю их, но не тем, что каждый раз полностью опустошаюсь от света, а благодаря постоянному подъему все выше и выше. Что же касается развития в плоскости этого мира, то здесь я постоянно ощущаю себя пустым, ничего не имеющим, а потому обязан гнаться за следующим наполнением. В этом заключается различие между получением ради себя, всегда оставляющим тебя ненаполненным, и получением ради отдачи, при котором наполнение остается, а наслаждение не только становится постоянным, но и бесконечным, поскольку никогда не исчезает, все время только добавляясь

35. А также истолковали мудрецы следующие слова: «И дух Творца витает над водой» (Тора, Берешит, 1:1). Что такое «дух Творца»? Во время изгнания народа Израиля все еще занимаются Торой и заповедями ло лишма. Однако если это та категория ло лишма, из которой приходят лишма, то Шхина пребывает меж ними, только в стадии изгнания, поскольку еще не пришли к лишма.

И об этом сказано: Шхина находится в сокрытии, но в конце удостоятся раскрытия Шхины. Тогда дух Царя-Машиаха витает над теми, кто занимается Торой и заповедями, и побуждает их прийти к лишма тайной сказанного: «Свет, кроющийся в Торе, возвращает их к Источнику». Тора помогает и подготавливает к сиянию Шхины, госпожи ее.

Однако если эти занятия в ло лишма недостойны того, чтобы привести их к лишма, тогда сокрушается Шхина и говорит, что в тех, кто занимается Торой, нет духа человека, поднимающегося вверх, но довольствуются духом животного, опускающимся вниз, и все их занятия Торой и заповедями служат их собственной выгоде и удовольствию. И неспособны такие занятия Торой привести их к лишма, ведь не витает над ними дух Машиаха, а уходит от них безвозвратно, потому что нечистая служанка отбирает Тору их и наследует госпоже – ведь они не идут по пути, ведущему от ло лишма к лишма.

Бааль Сулам вновь и вновь возвращается к тому же условию: обращаясь к духовному средству, человек обязан знать, что приступает к исправлению себя намерением ради отдачи. И как мы уже учили, он движется к приобретению свойств отдачи, свойств веры. Это означает готовность подняться над собой, над всеми желаниями этого мира. Не то чтобы человек ими пренебрегал или отказывался от них. Но они перестают быть для него такими же насущными, как необходимость достижения духовной цели.

Человек живет в этом мире, выполняя, как требуют каббалисты, возложенные на него функции. Он работает, учится, имеет семью и детей, участвует во всех делах этого мира. Материальное существование обязывает его также быть гражданином государства. И если после всего этого он еще желает достичь духовного – пожалуйста, но только при условии, что живет, как все, а духовным занимается так, что все остальные дела в этом мире являются для него лишь насущными. Ведь само это материальное состояние необходимо нам только для того, чтобы из него достичь духовности, вечности, совершенства, уровня Творца.

Если ты таким образом подходишь к Торе, то, несомненно, подход и направление правильные, и тогда первым уровнем, который тебе предстоит достичь, является вера, свойство отдачи. Достижение свойства отдачи – это минимум, который ты должен приобрести, чтобы прекратить ожидание каких-либо результатов, какого-либо личного вознаграждения от занятий Торой. Это называется, что ты в своих требованиях приподнимаешься над этим миром. Тогда на все, что выше этого, ты потребуешь исправления для своих получающих келим, своего естества, чтобы работать с ними ради отдачи.

Давайте еще раз посмотрим, о чем идет речь. Все наши келим являются получающими, так как Творец создал только желание получать наслаждение. Он сам – отдача, но чтобы отдать, ему необходим кто-то, желающий получить. Желание получать составляет всю материю творения от начала до конца: в неживом, растительном, животном и человеческом уровнях, в мыслях, желаниях, частицах материи, молекулах, атомах, силах, во всем, что мы видим в этом мире, и во всем, что вообще можем себе представить. Так что все существующее в материи физической и духовной, как и вся материя сама по себе – все это является желанием получить удовольствие и наслаждение.

Мы говорим, что человек, прежде всего, должен приобрести свойство отдачи. Что значит свойство отдачи? Это значит не думать о том, что находится в моем «кувшине», не думать о желании получать. И хотя человек получает то, что он обязан получать, но для него это является неважным и называется насущным, обязательным для существования. А весь он сосредоточен на намерении выше себя, что называется хафец хесед. Что такое хафец хесед? – Ничего не хочет для себя, т.е. нейтрализует желание получать с помощью поступающего к нему света и приобретает свойство веры.

Приобретя это свойство, человек вообще перестает заботиться о получении. Бааль Сулам пишет в статьях «Свобода воли», «Дарование Торы», «Поручительство», что это состояние приходит благодаря окружению, группе, которая сообщает человеку ощущение отсутствия недостатка в чем-либо. Как бы там ни было, после того, как человек достигает веры, хафец хесед, исправления, позволяющего использовать своим келим только для получения насущного, а это «не порицается и не восхваляется», он вызывает на себя свет, исправляющий его кли. Он наполняется светом хохма, облаченным внутри света хасадим, и тогда происходит исправление. Таким образом, весь наш путь по исправлению келим, по исправлению души четко разделяется на два этапа: достижение свойства веры и исправление желания получать. Таковы этапы на пути исправления.

Однако, хотя и не преуспевают посредством занятий открытой Торой, поскольку в ней нет света и она суха по малости их разума – в любом случае, ведь могут они преуспеть посредством изучения Каббалы, поскольку свет, кроющийся в ней, облачен в одеяния Творца, т.е. в его имена и сфирот. Тогда они с легкостью могли бы прийти к ло лишма, которое ведет их к лишма, и дух Творца витал бы над ними, что является смыслом сказанного: «Свет Торы возвращает их к Источнику».

И все-таки они ни под каким видом не желают изучения Каббалы. А потому вызывают нищету, унижение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Хохмы и Бины.

Мы обязаны исправить келим, потому что наши келим – это желание получать наслаждение, в которое включено желание наслаждать. И мы можем исправить желание получать с помощью присоединения к нему намерения ради отдачи. После разбиения келим наши души включают бину и малхут вместе, а вызываемый нами Окружающий свет, возвращающий к Источнику, их исправляет. И тогда через наши келим проходит свет хохма к другим душам, поскольку все души, в конечном итоге, включены в единый организм, который называется Адам Ришон.

Творец создал желание получать единым, а затем разделил его на множество частей. Каждая часть называется частной душой. Нам кажется, что все эти души ощущают себя отдельными. Но на самом деле они соединены, подобны тому, как в физическом теле каждая клетка, орган, каждая часть тела работает не для себя, а живет для того, чтобы служить всему организму. Таков закон существования здорового организма: ни одна его часть не живет ради себя, а только для правильного взаимодействия со всеми остальными органами с целью поддержания жизни всего тела.

То, что мы не чувствуем своей принадлежности к единому организму, называемому Адам, проявляется только относительно нас. Это не значит, что данное ощущение оказывает влияние на истинное состояние, которое всегда остается неизменным. В этом состоянии каждая частица связана со всеми, отдает всем и получает от всех подобно ячейке тела. Если мы исправляем себя, а тот, кто способен исправить себя, называется Исраэль, поскольку обладает желанием к исправлению, к Творцу, то через нас проходит Высший свет, который мы передаем всему телу, потому что каждая душа включена во все души, а ее часть находится в каждой из всех остальных душ.

Следовательно, своим исправлением человек оказывает влияние на другую душу, становясь ее исправленной частицей. Это значит, что другая душа в некоторой мере тоже будет стремиться к исправлению. А если такое воздействие окажут еще несколько душ, то, несомненно, возрастет число людей, которые серьезно начнут искать духовное наполнение. Причем они будут это делать не потому, что так заповедал Творец, не согласно этому определению, как говорит Бааль Сулам, а согласно своему ощущению отсутствия смысла в жизни. И тогда они устремятся к истинному состоянию, которое приведет их к исправлению и наполнению.

И наоборот, если Исраэль, т.е. те, кто обладают изначальной подготовкой и уже пришли после развития через желания к богатству, славе, власти и знаниям к духовному состоянию, если они, чувствуя обязанность подниматься, не находят для себя методику исправления, то, конечно же, становятся причиной страданий также и для других. Через них уже может пройти свет хохма для того, чтобы войти в другие души. Но они этому препятствуют, если, как говорит Бааль Сулам, не занимаются наукой Каббала, которая может привести к относительно легкому и быстрому исправлению по сравнению с другими частями Торы.

Они ни под каким видом не желают изучения Каббалы: или в результате полученного воспитания, или из-за страха, или из-за халатности – не важно, по какой именно из многочисленных причин люди отталкиваются от этого. Но, тем не менее, именно они вызывают нищету, унижение, разрушение, убийство и уничтожение в мире. То есть они оказывают влияние на весь мир, как сказано, что «все бедствия в этом мире происходят лишь по вине сыновей Израиля». Это значит, что если люди, способные исправить себя и провести через свои души исправление и наполнение остальным душам, не выполняют свою задачу, то все остальные души страдают (как ясно из рисунка 13). А все события этого мира являются следствием того, что души, которым полагается исправление, не реализовали его во время.

36. Из слов «Тикуней Зоар» разъясняется следующее. Есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока деяния народа Израиля в Торе и заповедях вместо намерения получить награду не обретут намерение насладить Творца, что есть тайна клятвы: «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима» (Песнь Песней, 5:8). Таким образом, продолжающееся изгнание и страдания, которые мы терпим, зависят от нас и ждут нашего решения. Пока не удостоимся работы в Торе и заповедях лишма. И если только удостоимся этого, сразу же пробудится этот свет любви и милости, чудесным свойством которого осуществляются слова: «И покоится на нем дух мудрости и понимания». И тогда удостоимся совершенного избавления.

Что это значит? Как мы уже говорили, в человеке есть желания – желания получать наслаждения. Эти желания выстраиваются в нас в форме парцуфа. Парцуфом называется собрание желаний, связанных между собой подобно органам физического тела. Парцуф делится на две части. До границы, которая называется хазэ, находятся отдающие келим, а от хазэ и вниз – получающие келим. Всего есть 248 (РАМАХ) отдающих келим и 365 (ШАСА) получающих. В общем счете душа состоит из 613 желаний.

Поскольку все эти желания являются желаниями наслаждаться, то сначала их необходимо исправить так, чтобы они не хотели наслаждаться ради себя. Ведь если, как говорилось выше, наполнение каждый раз исчезает, то нет ощущения вечности жизни. Достигая свойства веры, хафец хесед, отсутствия заботы о себе, мы приподнимаемся над этими желаниями и исправляем отдающие келим. И тогда с помощью келим отдачи можно также исправить келим получения. Исправление каждого желания называется совершением заповеди и становится возможным при помощи света Торы.

Поэтому необходимо хорошо запомнить, что именно называется занятиями Торой и заповедями. Это такое отношение к своим желаниям, к своему общему строению, к тому, что я, в конечном счете, собой представляю, которое свидетельствует о стремлении прийти к исправлению. Я должен исправить все раскрывающиеся во мне желания. Исправление каждого из них называется совершением заповеди, которое я произвожу с помощью привлечения во время учебы Высшей силы. Эта сила исправляет данное желание, а затем и остальные.

В своем нынешнем состоянии мы не знаем точно, каким образом наши желания исправляются, мы не можем различить в них, допустим, 248 органов и 365 сухожилий или сравнить каждое желание с определенным органом души, т.е. парцуфа, что одно и то же. Мы еще не можем это различить, поскольку находимся в состоянии скрытия. Но постепенно мы обнаружим, что являемся набором желаний, которые объединены особым образом. Затем также станет ясно, что мы все, состоящие из своего личного собрания 613 желаний, объединяемся вместе как 600 000 душ в единое тело, называемое Адам.

У нас есть только одно средство: Высший свет. Поскольку Он создал кли, желание, то может его также исправить согласно желанию кли, согласно просьбе человека. Без этого исправление не произойдет, потому что человек должен сформировать себя в подобии Творцу - именно это требуется от нас. Свет, приходящий свыше, называется Тора, а исправление, которое Он совершает, называется заповедью. Эти правильные определения согласно их духовному значению мы обязаны запомнить.

А все, что выполняется в этом мире, называется обычаями, традицией. Мы знаем, что религиозные люди совершают различные действия, называя их заповедями. Но это всего лишь обычаи, которые выполняются в этом мире, потому что согласно закону корня и ветви есть связь между совершением этих действий в материальном и их корнями в духовном. Но исправление наших желаний, т.е. заповеди в их духовном понимании, мы производим только с помощью привлечения «света, возвращающего к Источнику».

И это является всей сутью Торы. У меня есть 613 желаний, и я должен притянуть к ним 613 светов. Все эти 613 светов называются Тора – света, исправляющие желания. А 613 желаний называются душа. Получается, что для исправления души нам необходима Тора. Мы должны привыкнуть к этим понятиям, чтобы не запутаться в том, что будем читать далее.

А также разъяснилась невозможность того, чтобы весь народ Израиля пришел к этому большому очищению иначе как посредством изучения Каббалы, представляющей собой самый легкий путь, достаточный и для неразумных. С другой стороны, путем занятия одной только открытой Торой удостоиться этого смогут лишь единицы, наделенные чудесной силой, причем посредством больших стараний – но не большая часть народа (по причинам, разъясненным в п. 22). И тем самым отчетливо прояснилась ничтожность четвертого и пятого вопросов, приведенных в начале этого Предисловия.

Говорится, что вся Тора дана только для того, чтобы исправить человека, поднять его с материального, эгоистического уровня на уровень духовный, альтруистический, на уровень отдачи. А все различие изучения так называемой открытой Торы, состоящего из четырех частей: Пшат (простое понимание), Ремез (намек), Друш (толкование), Сод (тайна), - в том, что везде говорится об одном и том же, только в более или менее отчетливой форме относительно учащегося.

В некоторые исторические периоды в мир спускались души более светлые, менее эгоистичные. Им было легче себя исправить, так как они не нуждались в больших предварительных страданиях и выяснениях. Поэтому Тора могла быть облачена в различные одеяния этого мира. Люди изучали различные ее части – Гмару, Мишну, Талмуд и в результате получали достаточный «свет, возвращающий к Источнику». Этот свет помогал им удерживать себя в осознании духовной идеи, им было ясно, что необходимо себя исправить, подняться над этим миром. Поэтому они не чувствовали сомнений и не гнались за другими целями.

Но мы, развившиеся до поколения, все мысли которого эгоистичны, запутаны и не способны ни на мгновение сосредоточиться на чем-то одном, поскольку постоянно меняются, не можем воспринять какую-либо духовную идею, говорящую о необходимости и возможности возвыситься. Поэтому нам необходимо очень точное облачение и мощное средство связи с духовной силой. Поэтому Бааль Сулам говорит, что в наше время без науки Каббала - поскольку мы мизерны и эгоистичны - невозможно каким-либо другим видом Торы раскрыть нам «свет, возвращающий к Источнику».

Мы не делаем никаких изменений в Торе, а только берем из нее часть, которая яснее выявляет нашу связь с духовным. Наука Каббала говорит о душе, проходящей исправления. И когда мы это учим, то не отвлекаемся на какие-то другие темы, будто бы говорящие о быках, ослах, ущербах или якобы событиях этого мира. Якобы, потому что каббалисты за этими образами видели духовное, только выражали свои мысли в материальных формах. А поскольку в науке Каббала нет этого материального облачения, то мы - с нашим небольшим разумом и огромным эгоизмом - можем тоже удерживаться духовной идеей.

Правда, и это достигается большим трудом: нам еще необходима группа и многочисленные усилия в том, чтобы приучить себя видеть за материалом, изучаемом в книге, пути своего исправления, а не просто рассказы о существующем якобы вне нас духовном мире. В конце концов, человеку становится ясно, что все происходит в нем, что Тора вообще не говорит о существующем вне него, поскольку вовне есть только Творец - Высший свет, находящийся в абсолютном покое. И так как все существует внутри человека, то Тора рассказывает нам только о происходящем внутри нас.

И когда человек это понимает, то начинает относиться к тому, что он изучает, как к медицинской книге, которая объясняет ему различие между его здоровым состоянием и больным, помогает исследовать свое нынешнее состояние и даже, при желании, предлагает лекарство. Возьми это лекарство, чтобы с его помощью прийти к тому состоянию, которое называется здоровым, и посмотри, что оно собой представляет. Таково, по сути, действие Торы, которая, как написано, «лечит всякую плоть».

Впрочем, даже если нам раскрывается Высшая система, т.е. система исправленной души, то нам все-таки трудно сразу отождествить себя с ней. Наш эгоизм все еще отделяет нас от правильного понимания и не позволяет спроектировать изучаемое на себя. Проходит много времени пока человек не начинает понимать, что речь идет о нем.

37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не упустить чего-либо, то бояться здесь нечего вовсе, потому что люди сворачивали некогда с пути Творца по двум причинам:

• или они нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые запрещено раскрывать;

• или потому, что восприняли слова Каббалы в их внешнем значении, т.е. согласно материальным указаниям, и нарушили заповедь: «Не создавай себе идолов и каких бы то ни было изображений» (Тора, Шемот, 20:4)

И потому вокруг этой науки действительно стояла непреодолимая стена до сегодняшнего дня. Многие делали попытки, приступали к учебе и не могли продолжить ее от недопонимания и из-за материальных терминов. И поэтому я позаботился в комментариях к книге «Паним меирот у-масбирот» объяснить великую книгу Ари «Древо жизни», абстрагировав материальные формы и поставив их в соответствие с духовными законами, выше пространства и времени – так, чтобы смог каждый начинающий понять смысл и обоснование этих вещей, сохраняя ясность рассудка и в простейшем виде; не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований Раши.

О чем Бааль Сулам здесь говорит? Что спрашивается в третьем вопросе? Давайте вернемся к первому параграфу Предисловия. Третий вопрос заключается в страхе, как бы ни упустить чего-либо (т.е. как бы не запутаться до такой степени, что не сможешь найти руки и ноги) из-за этой учебы. Ведь бывало уже, что люди сворачивали с пути Торы по причине занятий наукой Каббала. Это значит, что они настолько запутывались, что забрасывали всю учебу. «А если так, то зачем мне эта напасть?» - справедливо спрашивал человек. «Зачем мне идти путем, который не дает уверенности в том, что случится со мной завтра? Вдруг я буду выброшенным из жизни, которая пусть не явно, но ведет меня к некоему исправлению? Все-таки вокруг меня есть окружение, которое что-то выполняет, как-то действует».

Да, говорит Бааль Сулам, были такие случаи в прошлом, когда люди изучали каббалистические книги, написанные в очень запутанной и трудной форме. Мы видим, что на протяжении истории было написано множество книг по Каббале, но неспроста мы пользуемся только несколькими из них. На сегодняшний день для учебы у нас есть Книга Зоар, книги Ари и Бааль Сулама. Это вовсе не значит, что остальные книги не верны. Но, занимаясь по другим книгам, очень трудно, во-первых, удерживать перед собой цель. Во-вторых, многие из них написаны чрезвычайно запутанным языком, включая рисунки талисманов и различного рода знамений.

Это запутывает человека и приводит к неправильному отношению к духовному. Он начинает духовное овеществлять, и в этом заключается вся проблема. Дело в том, что духовное – это силы: сила Творца, воздействующая на меня. Я состою из 613 желаний, и на каждое желание воздействует другая сила. И хотя сила Творца едина, но относительно меня она определенным образом разделяется. Вернее, я делю ее на несколько сил согласно своим желаниям, поскольку каждое мое желание – это тоже сила.

Но если я представляю свое состояние неправильно, т.е. не как противостояние моих и Высших сил, а в виде описанных в книгах материальных образов, то начинаю овеществлять духовное. Я думаю, будто говорится о нашем мире, в котором силы облачаются в землю, деревья, камни, облака, небеса, звезды. Это не значит, что мудрецы так думали, Боже упаси, они просто использовали такой язык. Но поскольку я вижу материальные образы, то невольно представляю, будто во всем этом мире находятся духовные силы.

Я смотрю на предметы, людей, их действия и мысли и думаю, что внутри них существует некая духовная сила, которая приводит их в действие. Если я начинаю думать о духовном посредством материальных одеяний, то начинаю его овеществлять и затем придавать духовные силы вещам, человеческому телу и различным явлениям, существующим вокруг меня. И тогда человек совершенно запутывается.

Ему вроде бы необходимо привести в порядок свои взаимоотношения с тем, что находится в этом мире, поскольку на него вроде бы влияют другие люди, приводящие в действие какие-то силы своими мыслями, желаниями, а он воздействует на них. Он начинает думать, что здесь, в плоскости этого мира, существует духовное, и здесь он должен достичь отдачи и т.д. Это отвлекает человека до такой степени, что он оставляет учебу. Некоторые начинают развивать собственные теории, а другие просто прекращают всякую связь с наукой Каббала.

Все эти трудности обусловлены тем, что в прошлом каббалистические книги писались в чрезвычайно туманной для начинающих форме. В наше время такого нет. После выхода книг Бааль Сулама нет больше боязни материализации, нет страха потеряться. Тем, кто по ним учится, тоже необходим инструктаж, но они не запутываются, а продвигаются. Почему так происходит? Этому есть несколько причин.

Дело в том, что в предыдущих поколениях еще не пришло время взаимовключения келим получения и отдачи, не было необходимости в исправлениях. А для тех избранных, которые были к этому готовы, было достаточно книг, написанных в сложной форме. Они и с этими книгами могли достичь исправлений и правильных наполнений. Что же касается других людей, то для них время еще не пришло, не наступил еще этап общего исправления душ.

А в наше время, начавшееся с момента возвращения народа Израиля из изгнания на землю Израиля, возложена на нас также обязанность заниматься исправлениями душ, чтобы достичь духовного уровня «земли Израиля» - уровня бины, веры, отдачи. Поэтому проявился такой каббалист как Бааль Сулам – кругооборот души Рашби и Ари, о чем он сам пишет. Он дал нам ту же Тору, что Тора Зоара и Тора Ари, только в простой и понятной форме, пригодной для тех душ, которые приступают к общему исправлению. Эти души должны исправить себя и всех остальных, чтобы в мир больше не приходили, как он пишет, «нищета, унижение, разрушение, убийства и уничтожение», и чтобы человечество достигло совершенства, милосердия и любви.

Поэтому третий вопрос тоже отпадает: такие вещи происходили в прошлом, но сам Бааль Сулам их объяснил. Если кто-то еще не совсем понимает и вопрос, и его объяснение, то это потому, что эти явления очень глубоко укоренены в природе творения. И только в процессе духовного подъема человек начинает видеть, из какого духовного корня нисходят эти проблемы и неисправности, почему они существовали в прошлом, и каков их общий источник.

Нет сомнения, что все происходящее всегда направлено свыше, имеет свое место в мироздании и определенную цель. Впоследствии всё восполняется благодаря соединению друг с другом. И только тогда мы поймем всю глубину корня этих неисправностей и причину, по которой мы должны через них пройти. В прошлых кругооборотах мы их тоже не миновали, и сейчас они включены в нас. Поэтому в нынешнем общем исправлении мы исправляем те же неясности и неисправности, которые прошли ранее.

38. Продолжим расширять понятие обязанности занятия Торой и заповедями лишма. Нужно понять сам термин: «Тора лишма». Почему желаемая совершенная работа определяется как лишма (буквально: «ради нее»), а нежелательная работа – как «ло лишма» (буквально: «не ради нее»)? Ведь в простом понимании, если человек, занимающийся Торой и заповедями, обязывается направить свое сердце на наслаждение Творца, а не на собственную выгоду, то следовало бы определить это термином: «Тора лишмо» («Тора ради Него»), а в противном случае: «Тора ло лишмо» («Тора не ради Него»), что подразумевает Творца. Почему же это определяется терминами «лишма» и «ло лишма», которые подразумевают Тору?

Разумеется, здесь заложен смысл больший, чем слышится из сказанного, ведь это выражение удостоверяет, что Торы ради Него (лишмо), то есть ради наслаждения Творца, все еще недостаточно, и необходимы также занятия ради нее (лишма), то есть ради Торы. И это требует разъяснения.

Бааль Сулам приводит здесь еще один вопрос, требующий объяснения. Оказывается, что нам недостаточно работать ради наслаждения Творца - это все еще не является совершенной целью. Должна быть еще большая добавка в достижении цели, которая называется лишма – ради Торы. Это значит, что доставить наслаждение тому, кто приносит тебе удовольствие, это хорошо. Но есть постижение, уровень, состояние еще более высокое, чем это, и к нему мы должны прийти.

Тора лишма - ради Торы – является ступенью более высокой, чем ради Творца. Поэтому недостаточно доставлять удовольствие друг другу: Творец – мне, а я – Ему, действуя, конечно же, ради отдачи, а не ради получения, и пребывая в духовном без какого-либо расчета ради себя. Отключиться от эгоизма, воцариться над ним и вроде бы достичь подобия Творцу, который изначально является полной отдачей, пребывать во взаимной отдаче с Ним – этого все еще недостаточно. И далее Бааль Сулам это выясняет.

Продолжив изучение, мы поймем, почему он вообще разделил это Предисловие на такие этапы, почему он переходит с одной темы на другую и соединяет их особым образом. По мере раскрытия нами внутренней сути исправления, проходимого душами, нам станет яснее, почему он в таком порядке располагает темы, и почему таким образом их объясняет.