Письмо 26, 1927 г., стр. 85 - урок 15 сентября 2005 г.

Сказано: «Если над насмешниками Он насмехается, то смиренным дает милость» [1]. Здесь я приведу притчу, которую вы, возможно, поймете.

У великого, доброго и желающего дать добро царя была одна цель – насладить жителей его страны, и он не нуждался ни в какой работе, которую бы делали для него, а только одно стремление было у него – делать добро народу его страны.

Однако он знал, что существуют различные уровни в получении его добра, в зависимости от степени любви к нему и осознания его величия. И захотел он особо насладить в огромной мере самых достойных из его народа. А весь остальной народ увидит, что царь не урезает вознаграждения любящим его, а насыщает их всем изобилием наслаждений, которые приготовил для них. А помимо наслаждений, которые он щедро раздает им, есть у них особое наслаждение в том, что чувствуют себя избранными из всего народа – и это тоже он хотел дать тем, кто его любит.

Все это человек получает уже в конце пути. Но как он может прийти к этому концу, на самом деле пройти все препятствия, работать не ради получения бесконечного, совершенного, вечного вознаграждения, выше всех наслаждений, находящихся сейчас перед ним, а действовать, исходя из любви к Царю, а не к самим наслаждениям?

Наслаждения – это уже в некотором роде оплата. На самом деле, впоследствии выясняется, что все это – одно целое, но для того, чтобы прояснить человеку, ради чего он работает, Творец разделяет наше отношение к Нему на два подхода:

- либо я работаю по причине величия свойства отдачи, то есть, величия Творца, выше всех расчетов, связанных с получением наслаждений в моем желании наслаждаться.

- либо я представляю себе цель как получение наслаждений, соответствующих моему желанию насладиться, а величие Творца, величие отдачи является для меня уже вторичным. И тогда я рассчитываю, могу ли я заработать на этом, получить дополнительное наслаждение в свои келим получения. Если это возможно, то я - за такую работу, а если нет, то в случае необходимости я как-то работаю, но использую это как средство для достижения цели, в любом случае состоящей в получении наслаждений.

Именно то, что Творец разделил Себя, Свое явление нам на два потока - на келим получения и намерения отдачи, в сущности, помогает нам различить, оценить и исправить самих себя, выяснить в точности, к чему мы должны стремиться, что приводит нас в действие, что нами движет. Так мы выясняем, ради чего движемся к цели.

В этом примере Бааль Сулам хочет объяснить нам, как это осуществляется.

Но чтобы уберечься от претензий народа, дабы они, обманывая или же заблуждаясь, не говорили, что любят царя, а тем не менее, их вознаграждение мало – Царь, будучи совершенным, предостерег себя и от этого. Посему, начал придумывать способы, как осуществить свои замыслы во всем их совершенстве – покуда не нашел прекрасное средство.

Он дал указание всем жителям страны, без исключения, проработать на его работах в течение целого года. И выделил для этого место в своем дворце, обусловив особо, что запрещено работать вне этого определенного места, так как это не подобает, и царь не желает этого.

Изначально человек не знает, где он находится – любит ли он Творца или пренебрегает Им, работает ли он из-за желания наслаждаться от работы во дворце, из-за того, что будет находиться рядом с Великим, величие которого состоит не в том, что все подвластно Ему, а именно в том, что Он служит всем, обладает свойством отдачи. Человек этого не знает. Одни люди думают так, другие - иначе. Творец оставляет все эти расчеты человеку. Он лишь обязан обеспечить всем людям такие условия, чтобы они точно выяснили, ради чего работают. И что же представляет собой это изобретение?

И вознаграждение их находится на месте их работы, где приготовил им большие трапезы с различными яствами, какие только есть в мире, в любом количестве. А по завершению годового срока работы, он пригласит всех за свой царский стол, и будут они сидеть пред лицом его – первые в его царстве.

И воззвание это было оглашено повсюду. И все как один пришли в город царя, окруженный войском и стеной, и были закрыты там в течение оговоренного срока, и начали работать.

Все думали, что царь поставит наблюдателей за работой, чтобы знать, кто работает на него, а кто – нет. Однако царь скрылся, и не было никакого наблюдения. И каждый может делать то, что считает нужным.

Иначе как бы люди выяснили, что происходит? Они работали бы из-за того, что за ними наблюдают, из страха перед наказанием или стремления к вожделенной награде. Поэтому, безусловно, запрещено раскрывать человеку Лик Творца до того, как он выясняет кли, приобретает экран, независимость от Царя, чтобы он не был зависим ни от чего, приходящего от Царя, - как в своих келим получения, так и в намерениях ради отдачи.

Пока еще человек не подвергается никакому давлению свыше. Это называется средней третью Тиферет, клипат Нога, состоянием, в котором человек «подвешен между небом и землей», и это безусловно так. Но это особое состояние, которое случается только с тем, кто продвигается к Цели творения, к духовному. Именно ему дается такая возможность – побывать в этом состоянии и свободным выбором выяснить из него свой подход – чему он хочет принадлежать, какого воздействия сил на себя желает, и как хочет задействовать их.

Но ясно, что со стороны Царя обязано быть скрытие – и по причине величия Его свойства отдачи, и по причине Его величия, заключенного в том, что Он может обеспечить бесконечными наслаждениями желание насладиться человека, поскольку и одно, и другое – это власть Царя.

Так им казалось.

Те создания, которые вынужденно находятся под властью желания отдавать Царя, под величием и властью раскрывшегося свойства отдачи, называются ангелами. Те, кто пребывают под властью своего желания наслаждаться и не могут ничего с этим сделать, находятся под властью клипот.

Тот, кто находится в свободном состоянии, обладает свободой выбора и может выбрать между тем и другим, не входя под власть свойства отдачи или под власть желания наслаждаться, а используя их таким образом, чтобы построить себя над ними, - тот называется человеком. Человек – это определенное состояние творения, посредине между ангелом и чертом. Это очень особое, тонкое состояние, которое мы должны постоянно представлять себе, локализовать его и из него действовать. В сущности, Бааль Сулам рассказывает здесь о том, как Творец совершает это.

И не знали они о чудесном изобретении, которое покрывало невкусным порошком деликатесы и сладости. И напротив – все покрывалось целебным порошком в том месте, где работали.

В этом и заключалось наблюдение. Верные и любящие по-настоящему, несмотря на то, что не было наблюдения на месте работы, везде точно соблюдали указания царя, потому что любили его и были ему преданы, и выполняли все, что на них было возложено. И также старались работать точно на положенном месте. И, конечно же, сам по себе в их тела входил лечебный порошок. А когда приходило время отведать угощений, то пробовали их, и чувствовали в них тысячи разных вкусов – никогда ранее не знали они таких вкусов и такой сладости.

В течение того времени, когда человек работает верой выше знания, не зная, что у этой работы есть еще какой-либо результат, кроме самой работы, не чувствуя и не понимая, что обретет еще что-нибудь от этого, он получает какой-то лечебный порошок, какие-то дополнительные вещи, включает их в себя в процессе самой работы, не зная, как и почему, не ощущая, что это происходит. Его усилия приводят к тому, что в нем неощутимо для него самого формируются и каждый раз собираются какие-то хорошие результаты, происходящие с ним, потому что «грош за грошом накапливается большой капитал».

Так проходит год, то есть, происходит накопление полной меры усилий, для приложения которых он должен был найти хитроумные способы и «горючее», чтобы действовать только из-за любви к Царю, поскольку если Царь скрыт, то невозможно совершить даже маленькое движение, не поставляя себе каждый раз «горючее» для выполнения действий.

В течение года он работает без всякого получения вознаграждения, не видя величия Царя и всего, что могло бы послужить «горючим» для его келим получения, отыскивая «горючее» выше своих келим, - в отдаче ближнему, группе. Год проходит, и количество впитанного им порошка начинает обращаться в качество, когда ему уже выясняется новое свойство.

И поэтому хвалили и прославляли царя – ведь за его столом, что выше всех похвал, они трапезничают!

За тем самым столом, в том самом угощении, которое Царь сейчас преподносит им, они ощущают наслаждения и понимают, насколько Царь - Великий, Милосердный, «Добрый и Творящий добро». И все это положено им в заслугу за то лекарство - дополнительное исправление, которое они получали в течение года от того, что работали в вере выше знания в скрытии Царя, отыскивая средства для того, чтобы все-таки пройти этот год, работать по причине любви и величия Царя в то время, когда Он скрыт.

Но те низменные, кто не понял всего величия царя, и что полагается любить его преданно и верно – они, видя, что нет за ними наблюдения, не соблюдали указаний царя, как полагалось, – пренебрегали местом, предназначенным для работы, и каждый работал там, где ему казалось лучше.

Человек работал там, где рассчитывал больше заработать. И уже желание наслаждаться диктовало ему, где именно ему стоит работать согласно тем или иным внутренним определениям, «горючему», которое он может получить в том или ином месте, а не в соответствии с тем, что рекомендует ему Царь через советы каббалистов. Человек действует согласно тому, что чувствует изнутри, в соответствии со своим разумом, считая себя умным. Именно это сильнее всего искажает его путь.

А когда пришло время трапезы, когда вкусили сладости, то ощутили горький вкус из-за порошка. И стали ругать и высказывались пренебрежительно о царе и его столе, потому что приготовил им такое вознаграждение взамен их усилий.

И тогда они должны оставить эту работу: «Сколько я могу этим заниматься – год, два, пять лет? Что я получаю взамен? Я вкладываю так много сил... Я так хотел достичь чего-то... И что итоге? Так для чего мне оставаться? Или этот путь – не для меня, или, может быть, я не отличаюсь какими-то выдающимися качествами, у меня нет разума, чувства, чего-то еще». И тогда человек всячески оправдывает себя, причины, по которым он должен оставить этот путь, находит для себя какие-то другие ухищрения, а если нет, то, как говорит Бааль Сулам, «плывет по течению жизни так же, как вчера».

И все это происходит потому, что человек совершал расчеты в своем разуме и думал, что есть что-то неправильное в этом пути, что в нем не хватает данных, внутренних определений, чего-то еще, и, может быть, есть что-то более волнующее, притягивающее, более понятное, ясное, простое и сильное. Он находит тысячи отговорок. Все это происходит потому, что человек с самого начала шел согласно своему разуму, а не следовал советам Царя о том, как пройти этот период скрытия, чтобы достичь любви к Нему, а не расти в своем желании наслаждаться.

И в их глазах царь стал самым большим обманщиком.

«Конечно! Он завел меня на этот путь, я растратил столько лет, а мог бы вместо этого радоваться жизни, приобретать всевозможные блага и наслаждаться». Люди не понимают, что в любом случае именно Царь устраивает им и то, и другое. Разве в обычной жизни ты бы не находился под Его властью? Короче говоря, они отталкивают этот путь, сходят с него и проклинают Царя.

Ведь вместо сладостей и деликатесов приготовил им одну горечь и соль.

А потому начали искать какую-то пищу за пределами города, чтобы удовлетворить свой голод, чем усугубили свои беды, ибо работа их удвоилась. И не могли насытиться за царским столом, стоявшим перед ними.

Они не могут найти в этом наслаждение, у них нет келим. Они просто не чувствуют вкус в поданном им угощении, потому что это угощение - сам Царь. Тот, кто подобен Ему по свойствам, пребывает в том же состоянии, что и Он. Если же человек не достигает подобия свойств, обретения того же свойства отдачи, то все кажется ему абсолютной тьмой и отталкивает горьким вкусом, пустотой. Поэтому они думают, что путь, по которому они идут, – неверный, и хотя еще могут сказать, что духовный мир хорош, но кто способен достичь его? С подобными претензиями вернулись разведчики, посланные Моше в Эрец Исраэль.

Мораль состоит в том, что Тора делится на две части. Одна часть отдана под заклад Творцу: например, заповеди о тфилине [2], шофаре [3], изучении Торы. А другая часть отдана под заклад творениям: например, заповеди о разбое, спасении жизни, воровстве, обмане, безукоризненности и т.д.

Та часть, которая относится к взаимоотношениям между людьми, представляет собой истинную работу.

(Можете отметить эту фразу, поставить восклицательный знак.)

А та часть, которая относится к взаимоотношениям между человеком и Творцом, представляет собой вознаграждение и услады, разложенные на царском столе.

Но необходимо намереваться достичь этого вознаграждения в работе с группой. Это мы изучали в других статьях.

Однако «Все сотворил Творец для почитателя Своего» [4]. «Сотворил» – значит, и та часть, которая отдана под заклад творениям, должна осуществляться в царском месте, чтобы «восстановить Шхину из праха». И в работе этой содержится целебный порошок для смертельного яда, лежащего между человеком и Творцом.

В этом смысл слов: «смиренным дает милость». Речь идет о Торе и заповедях, определяющих взаимоотношения между людьми, а также взаимоотношения между человеком и Творцом. «Любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» [5] – чтобы привести их к работе исключительно в предназначенном месте, в результате чего они обретают очарование Святости. «В земле своей вдвое унаследуют» [6], ибо кроме того, что не работают под гнетом заклада у творений, они погружены в наслаждение все свои дни, испытывая очарование Творца, потому что это уже стало для них наслаждением, и им не нужно иного вознаграждения. Об этом написано: «Будете есть давно припасенное». Они раскрывают для себя, что сама отдача является самым большим наслаждением и вознаграждением, какие только могут быть.

Однако «над насмешниками Он насмехается». Говорят, что стол Творца осквернен [7], ибо, не приведи Боже, ощущают Святость, как насмешку. В таком случае, грешники не извлекают прибыль из своих грехов. А раз так, кто сумеет утратить что-либо, если даже в час надежды думают, как себе угодить.

«Грешники» или «праведники» - это раскрывается в конце. Но Бааль Сулам говорит, что вроде бы с самого начала есть любящие Творца и любящие вознаграждение. Откуда это известно? Это известно почти сразу же. Человек приходит к науке Каббала, и можно очень быстро увидеть, что им движет.

Если по прошествии короткого времени он обнаруживает, что, несомненно, есть здесь ответ на его истинный вопрос: «В чем смысл моей жизни?», то он остается, и тогда ему предстоит эта работа с ее результатами, если он достигает их. Но у человека обязана быть точка в сердце, с которой он, безусловно, уже не способен сбежать с пути.

Поэтому такой человек изначально называется любящим Царя. Он не знает о том, что любит Царя. Он приходит работать, как и все те, у кого нет точки в сердце, кто приходит по другим причинам. Но и те, и другие, в сущности, не выясняют для себя своей истинной цели и не знают об этом. Для того чтобы они выяснили это, выстроили себя и подготовились к Царской трапезе, они должны отработать год подготовительного пути.

Вопрос: Откуда человек знает, ощущая горький вкус, чувствует ли он его из-за того, что сошел с пути, или же этот горький вкус составляет как раз часть его пути?

Это одно и то же. Это неважно. Если в какой-то момент жизни я ощущаю горький вкус, - это признак того, что я не подобен Творцу по свойствам. Мне не нужно знать больше этого, то есть, больше того, что сейчас мне не хватает величия Творца. Если бы сейчас я осознавал величие Творца, это покрывало бы все мои недостатки, наполняло бы всю мою опустошенность – и неважно, что бы я желал, и чего бы мне не хватало, включая всю мою жизнь.

Мы никогда не можем исследовать в своем разуме, почему нам горько, по каким причинам. Напротив, только согласно этому ощущению в сердце я уже сужу о себе как о грешнике. И в чем же я - грешник? Я - грешник в том, что не слит с «Добрым и Творящим добро», и мне не раскрывается Его управление как «Доброго и Творящего добро». Это уже определяет, каково состояние моих келим в тот момент, когда они раскрываются, чего им не хватает, и что я должен добавить к ним.

Вопрос: Что такое «очарование Святости», о котором Бааль Сулам говорит в этом послании?

Очарование Святости – это наличие у человека внутреннего недостатка, потребности к истине. Святость – это истина, печать Творца. Это истина не в соответствии с нашим разумом, поскольку наш разум запутан, не знает и не понимает ничего. Напротив, выше моего разума у меня есть некоторое понятие основы основ – корня творения, чистой и вообще не связанной с творением точки, потому что творение – это уже «нечто из ничего», а истина находится выше него.

Очарование Святости означает, что у человека внутри его «нечто из ничего» есть искорка света от той самой истины, и это ведет его к цели. И тогда человек ощущает очарование Святости изнутри. Для этого нет выясненных келим, и потому оно называется «очарованием Святости». Очарование – это то, что очаровывает нас. Почему? – Потому что очаровывает.

Мы ощущаем его из-за той самой первозданной искорки света, существующей внутри «нечто из ничего», если она проясняется нам. Эта искра есть в каждом человеке, но все зависит от того, раскрылось ли это уже человеку или нет.

[1] Писания, Мишлэй, 3:34.

[2] Две черные кожаные коробочки со стихами Торы, привязываемые к руке и голове взрослого мужчины на время утренней молитвы.

[3] Рог животного, в который трубят в праздник Рош а-Шана (еврейский новый год).

[4] Писания, Мишлэй, 16:4.

[5] Тора, Шемот, 20:6. «Творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».

[6] Пророки, Йешайау, 61:7. «Вместо позора своего двойного и стыда радоваться будут доле своей, потому что в земле своей вдвое унаследуют, радость вечная будет у них».

[7] Пророки, Малахи, 1:12. «Вы оскверняете Его, думая: стол Творца – осквернен он, и плод его – пища презренная».