Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Введение в науку Каббала – 2002-2004 гг. / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС - урок 2, 1 ноября 2002 г.

Курс "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг., лекция №9

Сегодня мы продолжим изучение предисловия к ТЭС, а затем на следующих двух занятиях меня не будет, и лекции проведет один из моих учеников.

Есть вопросы по пройденным параграфам?

Вопрос: К кому обращена эта статья?

Бааль Сулам говорит, что хочет разбить железную стену, отгораживающую нас от науки Каббала, поскольку видит в этой стене причину всех наших страданий, всех трагедий на протяжении тысячелетий изгнания. И начинает он с того, что приводит возражения, обратные суждения. Почему? Потому что именно вследствие этих суждений наука Каббала не распространилась в мире, от чего мы и страдаем.

Одни и те же души перевоплощаются из поколения в поколение. Мы были в прошлых поколениях и будем в последующих. Бааль Сулам задает вопрос: почему мы все время приходим сюда страдать? И отвечает: по всей видимости, из-за того, что есть люди, которые считают, что в науке Каббала нет совершенно никакой необходимости. Тогда он спрашивает, каковы возражения таких людей, и приводит эти возражения.

Мы видим, что возражения эти исходят от тех, кто принадлежит к религиозным кругам. Именно они утверждают, что нет необходимости в науке Каббала. И Бааль Сулам хочет сказать нам, что наука Каббала не относится к религии – это наука, отрасль знаний. Она отвечает на вопросы, совершенно отличные от таких, как: «Сколько ангелов есть на небесах? Не ослаблюсь ли я, не приведи Боже, в исполнении Заповедей?» Он говорит, что одно вообще не имеет никакого отношения к другому.

Наука Каббала есть отрасль знаний, не относящаяся к религии, и отвечает она на другой вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» Жизнь наша не так уж хороша. Всё человечество страдает, мы страдаем; и наука Каббала призвана дать нам ответ на вопрос: в чем причина наших страданий и каково решение?

Таким образом, Бааль Сулам начал с возражений, потому что они, в сущности, и составляют эту самую железную стену, отделяющую нас от науки Каббала. Если мы разобьем эти вопросы, перестанем смотреть на них и на всех тех, кто нам их задает – то присоединимся к Источнику, который может улучшить нам жизнь и покончить со всеми муками и страданиями.

Вопрос: Значит, он пытается убедить убежденных?

Нет, он просто излагает вещи по порядку. Рассказав о железной стене, он объясняет затем, из чего она состоит; а состоит она из этих вопросов. Люди полагают, что наука Каббала мешает им исполнять Тору и Галаху (свод законов) а также многое другое. Это и есть железная стена. Если бы они так не думали, то иначе относились бы к науке Каббала. А поскольку наука Каббала все время вплоть до нашего поколения была в их руках – то в этом и заключается причина наших страданий.

Что получается? В 21-м веке ты вместе со многими такими же людьми задаешь себе вопрос: в чем смысл нашей жизни? И вдруг появляется некто, в каком-то смысле отделившийся от ортодоксального общества, которое противится распространению науки Каббала, и приносит тебе ее готовой на блюдечке с голубой каемочкой. Однако это, скажем так, просто нам, нашему поколению выпала такая счастливая возможность. Еще поколение назад такого произойти не могло.

Сказано в книге Зоар и во многих других местах, что наука Каббала должна раскрыться именно сейчас и для всех: и для неверующих, и для всех, для всего человечества. Именно это сегодня и происходит. Однако Бааль Сулам приводит также причины того, почему так не случилось ранее, когда вся эта наука была в руках людей, которые считали, что в ней нет необходимости. Они и сейчас так думают. Можно пойти к ним, спросить и выслушать те же самые возражения, что он перечисляет в Предисловии.

Поэтому Бааль Сулам обращается не к этой публике, а к новой, у которой нет подобных вопросов и которая готова слушать. Но вопрос «В чем смысл нашей жизни?» обязан присутствовать. Без него также невозможно начать с человеком разговор о Каббале.

Некоторые хотят знать, какие ангелы есть на небесах и как их зовут, хотят заниматься гематрией и различными глупостями: фокусами, «чудесами», амулетами – всё это не то. Лишь в мере горечи неизбывного вопроса о существовании человек нуждается в науке Каббала, и только на него она отвечает. Тот, кто пришел сюда из любопытства, не удовлетворит его наукой Каббала; это не поможет.

Вот, что хочет сказать нам Бааль Сулам.

Вопрос: Бааль Сулам как будто боится, что, если он не раскроет науку Каббала, то процесс остановится. Словно только благодаря его раскрытию мы встанем на новый путь; словно направляем весь этот процесс мы сами, а не некая Высшая сила, планирующая и приводящая всё к заранее поставленной Цели…

Разумеется, всё решается свыше. Мы придем к Цели, но вопрос: как? Путем Торы или путем страданий? Будем ли мы перевоплощаться еще тысячи лет так же, как и раньше, в беспредельных страданиях? Ведь перед нами стоят еще большие страдания, если мы действительно продолжим в том же духе. Или же мы сделаем нашу жизнь хорошей и придем к хорошей Цели хорошим путем?

Дилемма не в том, прожить ли энное количество лет, ничего не предпринимая, и прийти к Цели – или прийти к Цели более хорошим путем. Проблема в том, что если человек сам не прогрессирует, то он не продвигается. Время в нашем мире есть время материальное [физическое], а материальное время – это вообще не функция, оно не производит с нами никакого действия. Нам кажется, что, живя, мы продвигаемся. Но тем, что мы живем, мы совершенно не продвигаемся в духовном.

В духовном продвижение обусловлено нашим особым внутренним действием с экранами, выяснениями и исправлениями. И если мы его не производим, то просто остаемся стоять на месте. Поэтому, если в конечном итоге мы не возьмемся за науку Каббала и с ней не начнем своих исправлений – то не сделаем даже первого шага на пути к Цели.

А Тот, Кто подталкивает нас – подталкивает лишь к решению о том, что мы все-таки должны принять науку Каббала, как средство. Он лишь подталкивает, но Он будет подталкивать нас всё большими и большими страданиями. Мы уже видели на протяжении поколений, какие бывают страдания; а могут быть и еще больше. В конечном итоге, мы всё более увязаем. И для того, чтобы сказать страданиям: «Хватит!» и начать приятный и хороший процесс, альтернативы которому нет – давайте прибегнем к разумному подходу. Это то, чего Он хочет.

Вопрос: Мы начинаем изучение Каббалы с Введения (Птиха), а затем переходим к ТЭС. Почему Рав Ашлаг поднял вопрос о железной стене в Предисловии к ТЭС, а не во Введении в науку Кабала?

Во многих предисловиях Бааль Сулам пишет о необходимости науки Каббала. Почти все его статьи и письма говорят лишь об этом – о том, до какой степени необходимо изучать науку Каббала. Данное предисловие является наиболее всеобъемлющим и потому он начинает его с этой темы. «Талмуд Эсер а-Сфирот» – это, по сути, его послание миру, то, чем он подводит черту своей жизни. Ему больше нечего дать.

Учению о Десяти Сфирот сопутствуют статьи, письма и другие произведения, призванные, так сказать, помочь ввести человека в русло учебы, во время которой, занимаясь правильным образом, он притягивает Высший свет и тем самым исправляет себя. Поэтому Предисловие к ТЭС так велико, тяжело и особенно глубоко.

Почему же Бааль Сулам не написал подобного предисловия, например, к книге Зоар? По правде говоря, нам только кажется, что он отнесся к Зоару серьезно. Его комментарии к Зоару преследуют ту цель, чтобы, так сказать, о нем говорили как о человеке, прокомментировавшем Зоар. Скажем так: это не те комментарии, от которых он был в восторге. Да, действительно, в них он произвел анализ трех линий, давая везде, насколько это возможно, отправные точки для формирования отношения к каждому явлению, о котором говорит Зоар. Но главная его книга – это, конечно же, Учение о Десяти Сфирот, и потому предисловие к ней наиболее обширно.

Вообще, наука Каббала, как мы говорили, делится на две части. Первая часть занимается подготовкой человека к приобретению шестого чувства. А вторая относится к периоду, когда, благодаря обретению шестого чувства, человек уже ощущает реальность, не доступную нашим пяти органам чувств; когда он начинает изучать ее и жить в ней ради того, чтобы улучшать свое отношение к Творцу, к себе, к другим и т.д.

Таким образом, в изучении науки Каббала есть период подготовки, пока мы не приобретем шестое чувство; а затем период, когда мы начинаем приобретать его – от махсома и дальше. И в соответствии с тем, как мы приобретаем, развиваем его, мы ощущаем Высшую реальность и начинаем тогда жить в Высшем измерении.

Однако ТЭС и вообще все каббалистические произведения одинаковы в одном: сейчас, в период подготовки, изучая их, мы тем самым притягиваем окружающий свет и вскрываем в себе шестое чувство; а затем, после махсома, посредством тех же источников мы работаем уже с чувством, которое развили, исследуя, познавая и наполняя себя Высшей реальностью.

Итак, мы говорили о том, что если обратимся напротив этого к изучению науки Каббала, то поймем, что она отвечает на вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» Ее ответ звучит так: «Вкусите и узрите, что добр Творец». Лишь увидев Высшую реальность, живя в ней, мы тем самым сможем ощутить всё то, что воздействует на нас. А ощутив, будем знать, как изменить судьбу, как исправить себя и вообще как постичь Цель и достичь ее.

Далее Бааль Сулам объясняет, в чем заключается наш свободный выбор. Рано или поздно, так или иначе, мы придем к Цели – это от нас не зависит. А зависит от нас, как он говорит, укрепимся ли мы на этом пути. Творец дает нам страдания и возможность избежать их; и мы должны быть очень чутки, чтобы различить ту узкую дверцу, которую Он открывает для нас, должны укрепиться тем, что сами продолжим движение в этом направлении.

Как говорит Бааль Сулам: «Об этом сказано: Творец определяет мою судьбу и поддерживает, кладя мою руку на нужный, хороший выбор, говоря: «Это выбери себе!» И человек должен тогда продолжить то, что Творец дает ему. В таком случае он действительно выбирает, в этом и состоит наш свободный выбор.

Если же человек не продолжает сам, то позже посредством страданий все-таки выберет это, но уже от безвыходности. Таким образом, наша задача лишь в том, чтобы быть более чуткими к выбору, который предлагает нам Творец, ибо это и есть наш выбор – в согласии, в осознании и в понимании пути.

5. «После вышесказанного поймем изречение из трактата "Авот": "Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. Если сделаешь так…» – если выполнишь все эти условия – «…счастлив будешь ты в этом мире и в будущем"». И он сразу задает вопрос: «Чем же отличается Тора от других наук, требующих от желающего их постичь не страданий и ограничений, а только прилежных занятий?»

Мы знаем, что остальные науки, будь то физика, химия, медицина и т.д., не требуют аскетизма. Изучая их, я могу пить, есть, отсыпаться. Разумеется, надо учиться и прикладывать огромные усилия, возможно, и днем, и ночью – но при этом мне не нужно изводить тело.

Здесь же он говорит, что Тора входит лишь в того, кто ест хлеб с солью, пьет немного воды и спит на голой земле, живя страданиями. Человек обязан погрузиться в терзания – лишь тогда Тора входит в него и «счастлив будет в этом мире и в будущем». Как такое может быть?

Здесь мы видим, что наука Каббала отличается от остальных наук, изучающих этот мир, тем, что ставит некое особое условие: человек должен буквально пожертвовать собственным телом, чтобы приобрести эту мудрость. Одного ума недостаточно, необходимо какое-то особенное физическое усилие, физическая уступка.

«Чем же отличается Тора от других наук, требующих от желающего их постичь не страданий и ограничений, а только прилежных занятий? Тора же, кроме настойчивости и огромных усилий, требует от человека ощущения страданий, вплоть до ограничений в самом насущном. А еще более удивительно окончание высказывания: "если поступаешь так - счастлив ты в этом мире и в будущем"».

Разве такое возможно, если я выполняю это требование, живя в бедствиях, в нужде, в страданиях, в унижении и т.д.?

«Может быть, в будущем мире человек и будет счастлив…» Скажем, мы поверили, что получим за это оплату в будущем мире: здесь я страдаю, а там получаю вознаграждение. «Но как можно утверждать, что уже в этом мире, при ощущении страданий, отсутствия самого необходимого, он счастлив?» Как такое возможно: «счастлив ты и в этом мире, и в будущем»? Разве жизнь в этом мире тоже можно назвать хорошей? Ведь я лишаю себя всего.

6. «Дело в том, что выполнять Заповеди необходимо с альтруистическим намерением "ради Творца", а не ради себя. Достичь такого намерения возможно только огромными усилиями, очищая свое тело, т.е. желания, от эгоистических намерений».

Здесь он говорит нам что-то новое. Во всех остальных науках достаточно быть просто умным: ты должен получать различные сведения, откладывать их в памяти, знать их, получать опыт в работе с ними – однако всё это идет через разум и животные чувства, которыми мы обладаем с рождения.

Поэтому каждый может быть знатоком физики, химии, медицины, музыки... Разумеется, каждому требуются определенные особые свойства, но они есть, и человеку не нужны для этого какие-то там терзания или необыкновенные усилия.

Почему это так? Бааль Сулам говорит, что здесь необходима: «Большая работа и великое усилие по очищению тела». То есть для овладения каббалой нам необходимо очищение тела.

«И первое ухищрение – приучить себя ничего не получать ради собственного удовольствия».

Иными словами, на пути к истинной каббале, к тому, чтобы стать каббалистом, ощутить высший мир, наш первый этап, как пишет Бааль Сулам: «очистить тело», то есть «ничего не получать ради собственного удовольствия».

«Даже из разрешенных и необходимых для существования тела человека, таких как еда, питьё, сон и тому подобные необходимые вещи. Таким образом, что совершенно удалится от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, в процессе удовлетворения жизненно необходимых потребностей. Покуда жизнь не станет полной страданий в буквальном смысле».

Итак, каково же первое исправление, необходимое для того, чтобы выйти в духовный мир, начать ощущать его, чтобы раскрыть шестое чувство, сделать над собой исправление – назовите это, как угодно? Не наслаждаться ничем в этой жизни! И прийти к этому, говорит Бааль Сулам, можно с помощью простого действия: тем, что человек напрямую будет создавать себе ужасную жизнь.

«И после того, как он уже привык к этому, и нет уже в его теле никакого желания получать для себя какое-либо удовольствие, можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой и выполнять заповеди тем же способом, т.е. для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а не для собственного наслаждения чем-либо».

То есть, только после того, как человек сделал, как это у нас называется, «сокращение» над самим собой, и не получает ничего ради самонаслаждения – тогда он может работать «вовне»: каждое действие, любое удовольствие, которое он притягивает, может служить ради отдачи Творцу. Мы это подробно изучали...

Бааль Сулам приводит здесь первое условие: он описывает переход между этим и Тем миром. Затем он расскажет нам, как это можно сделать иначе, не прибегая к «жизни, полной страданий». Ведь мы живем не «в страданиях», а довольно неплохо... Он расскажет нам, как и почему мы можем совершить этот переход по-другому, и даже еще лучше.

Вопрос: Но говорится, что Kаббала – это практическая методика. То есть, действительно нужно так поступать?..

Бааль Сулам не говорит нам, что человек обязан так поступать. Он цитирует Мишну. Мишна – это Тора от Моше. Авраам не оставил после себя метода – свой метод он передал устно своим ученикам. Моше уже записал методику, хотя и в такой форме, что мы не очень-то можем найти в этом тексте руководство к действию. Но, тем не менее, это было им записано. Он также обучал других: организовал занятия, открыл «ешиву», в которой занимались его ученики... Чему он их обучал? Каббале! Свой метод он записал в книге, названной Тора.

Несколько лет спустя, его ученики написали на том же языке Мишну – шесть томов. В ней они записали всевозможные вещи, и те условия, о которых пишет Бааль Сулам, взяты из Мишны.

Они написали там всё это как условие, как своего рода закон. Как существуют законы в этом мире, так же есть законы и в духовном мире. Какое изменение должно произойти в нас по сравнению с нашим состоянием в этом мире, чтобы мы тем самым перешли из этого мира в мир духовный? – Мы должны прекратить наслаждаться всем, что есть у нас в этом мире, и перейти в такое состояние, чтобы любое наше наслаждение было только лишь «ради отдачи Творцу». Таково условие, выполнение которого означает, что мы перешли из одного мира в другой.

Не имеет значения, плохо ли это или хорошо, трудно или легко – таков закон природы, описывающий соотношение между двумя мирами. Точно так же, как для того, чтобы расплавить лед, необходимо нагреть его до определенной температуры. Аналогично – если желаем превратить воду в пар... Так и здесь: мы желаем перейти из одного состояния в другое, и таково условие этого перехода. Если мы не выполним его – ничего не произойдет. Они не дают нам эмоциональных характеристик, не говорят, хорошо это или плохо, а лишь приводят условие: прекратить наслаждать самого себя и начать наслаждать Творца.

Вопрос: Так как же это осуществить?

Мы не говорим о том, как это осуществить, а лишь констатируем условие, которое указано в Мишне. Как это выполнить, и стоит ли, нужно ли это вообще – мы изучим позднее. Сейчас мы лишь изучили этот закон. Как его осуществить – об этом мы пока не говорили.

И здесь Бааль Сулам добавляет: «...Как написано в “Тосфот”, и есть в этом еще скрытый смысл, как пишет Рамбам, и нечего здесь добавить». Иными словами, он не желает развивать эту тему, а лишь приводит этот закон в его исходном виде.

«И когда удостаивается этого человек», - не получать никаких наслаждений в этом мире, и чтобы все приходящие наслаждения были только ради отдачи Творцу - «тогда удостаивается вкусить счастливую жизнь, полную всякого блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания, раскрывающуюся в занятиях Торой и заповедью “лишма”.

Как говорит рабби Меир (тр. ”Авот”): “Всякий, занимающийся Торой “лишма”…» - т.е. не получая ничего ради собственного удовольствия, а только ради отдачи Творцу, - «...удостаивается многого. И более того: весь мир приобретает для него смысл, и раскрывают ему тайны Торы, и становится он словно усиливающийся источник”. И о нем написано: “Вкусите и узрите, что добр Творец”...»

Эту фразу Бааль Сулам приводил в качестве решения в третьем пункте. Был задан вопрос: «Каков смысл нашей жизни?»,- на который он ответил: «Именно в качестве разрешения этой непонятной загадки сказано: “Вкусите и узрите, что добр Творец!”». То есть таков ответ, таково решение. Но как мы можем вкусить и увидеть, что Творец добр? Только если выполним условие Мишны: не наслаждаться самому, а получать только ради отдачи Творцу.

«...Поскольку пробующий вкус занятия Торой и заповедями “лишма”…» - я напоминаю: мы договорились о том, что пока не знаем, что такое Тора и заповеди – мы ничего не знаем об этих действиях; это, конечно же, духовные действия, а не то, к чему мы привыкли в этом мире – но так они называются.

«Поскольку пробующий вкус занятия Торой и заповедями “лишма” – именно он удостаивается и видит сам замысел творения: насладить сотворенных».

То есть перед тем, кто приходит к выполнению условия, указанного выше, раскрываются Небеса: раскрывается ему сокровищница Творца, и он получает благо и наслаждение, вечность и совершенство – абсолютно всё! Но только после выполнения этого условия. «Ибо обыкновение Доброго – делать добро. И человек счастлив и рад летам своей жизни, которые предоставил ему Творец, и весь мир имеет для него смысл».

Итак, если мы придем к выполнению условия, упомянутого выше, то удостоимся получить нечто очень хорошее... Есть ли у вас вопросы на эту тему?

Я вижу, что все испуганно притихли... (Смех в зале) Действительно: как такое возможно?! Как может быть, что если я над собой проделаю такое, то это принесет какой-то результат? Посажу себя в бочку, буду жить на хлебе и воде, ходить в одной рубашке, чтоб было холодно, не будет у меня ни сна, ни отдыха... Одни страдания...

Иными словами: я ищу метод, с помощью которого надеюсь избежать страданий, спрашиваю: «Каков смысл моей жизни?», - а мне говорят: «Пойди, пострадай!..». Как можно дать такой ответ человеку, желающему убежать от страданий?! Что же пишет Бааль Сулам? Он пишет, что страдания, которые мы испытываем, не целенаправленны. Сейчас мы увидим, как прийти к иной ситуации.

Что на самом деле значит «жить жизнью, полной страданий»? Человек может жить на одном хлебе и воде, спать на земле – и быть счастливым. То есть, достичь такого уровня исправления, что жизнь его – будет в духовном мире, а земное его существование не будет иметь для него значения. А другой может быть очень богатым и очень счастливым, у него может быть абсолютное всё, - но для него это будет равноценно тому, как если бы не получал ничего. До такой степени он будет погружён в духовный мир.

7. «Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятиях Торой и заповедями. Одна сторона – путь Торы, т.е. большая подготовительная работа, в процессе которой человек должен подготовить чистоту своего тела, прежде чем удостоится собственно выполнять Тору и заповеди».

То есть существует особый, первый этап, когда мы должны подготовить себя, «очистить своё тело», еще до того, как приступаем к выполнению Торы и заповедей. Таким образом, выполнение Торы и заповедей – это, по-видимому, нечто, что мы сможем осуществить только после того, как «очистимся». То есть, когда уже не будем думать о себе – о своих наслаждениях, когда будем делать всё только ради наслаждения Творца. И тогда действия, которые мы будем совершать, назовутся выполнением Торы и заповедей.

Прочтем еще раз, что пишет об этом Бааль Сулам: «Человек должен подготовить чистоту своего тела». В принципе, необходимо еще изучить и понять, что такое «тело». Но мы уже знакомы с этим термином: тело – это наше желание получить. Его человек и должен очистить: «Прежде чем удостоится собственно выполнять Тору и заповеди». Само выполнение Торы и заповедей начинается после того, как человек «очищает тело». То есть тогда, когда его желание получить уже очищено – т.е. получило исправление намерением ради Творца.

«И тогда, разумеется, занимается Торой и заповедями не “лишма”, а с примесью намерения ради собственного наслаждения, ибо не успел еще очистить своё тело от желания получить наслаждение от сует этого мира. И в это время...»

То есть пока занимается Торой и заповедями в подготовительный период; когда уже знает, что должен прийти к состоянию «лишма», ради Творца, но все еще находится под властью желания получить и наладиться этим миром – тем не менее:

«И в это время возложена на человека обязанность жить горестной жизнью и трудиться, выполняя Тору, как сказано в Мишне».

То есть работать во всех тех жестких условиях: спать на земле, питаться хлебом и водой.

«Но когда закончил, завершив путь Торы,...» - т.е. этот период, называемый «путь Торы», - «...и уже очищено его тело и подготовлено для того, чтобы выполнять Торы и заповеди “лишма”, дабы насладить Создателя...» - или, как мы говорим: человек перешел махсом – «...тогда приходит он ко второй стороне монеты: к жизни, полной наслаждения и великого покоя, который и являлся замыслом творения: «насладить Его создания» - т.е. к самой счастливой жизни и в этом, и в будущем мире».

Итак, у нас есть этап, когда мы обязаны разрушить свое отношение к наслаждениям этого мира, чтобы не получать от них удовольствие. Но выполнив это условие, мы приходим к следующему этапу, когда получаем наслаждения лишь для того, чтобы отдать их Творцу, чтобы наслаждаться ради Него; и тогда наслаждения, приходящие к нам – вечны, совершенны, и говорится, что они находятся в «будущем мире».

Вопрос: Что значит, не получать удовольствие от наслаждений этого мира?

Это значит, что любое наслаждение в этом мире я получаю лишь при условии, что не я не буду наслаждаться им напрямую; что наслаждаясь им, я доставляю удовольствие Тому, кто посылает мне это наслаждение; что в наслаждении я вижу его источник – и не имеет значения, о каком удовольствии идет речь. Это может быть самое что ни наесть животное удовольствие: еда, питье, сон, совокупление, дети – любые самые простые наслаждения... Даже в них я вижу Источник, из которого они пришли ко мне, и соединяюсь с этим Источником. И наслаждаюсь – поскольку Он наслаждается, давая мне это. И это называется – слиться с Творцом, с Дающим наслаждение.

Итак, главное, о чем говорит здесь Бааль Сулам: наш путь делится на два этапа: до махсома и после него. До махсома – нам не обещают ничего хорошего, это «жизнь, полная страданий» (а та жизнь, которую он здесь описывает, вообще ужасна). Тогда как после махсома – наступит счастливая жизнь. Дальше мы увидим из его объяснений, каким образом он рекомендует нам пройти этот подготовительный период – этап до махсома.

Вопрос: Почему «страдания очищают тело»?

Дело в том, что если человек получает наслаждение, то тем самым его желание «расширяется»: он получил удовольствие и теперь хочет еще и еще, и еще... К примеру, если я получил удовольствие, эквивалентное 100 шекелям, то теперь уже хочу получить 400. Получил 400 – сразу же желаю 800. Наслаждение, т.е. свет, входящий в кли, расширяет это кли. Как сказано: тот, у кого есть 100, желает получить 200...

Когда-то я очень хотел купить машину. Целых 5 лет я хотел ее купить... И наконец купил. Но прошло несколько дней, максимум – месяц, и всё – удовольствия больше нет... Теперь мне нужно что-то другое. Еще большее. Этой машины мне уже недостаточно: я поднялся на новый уровень.

Поэтому, наслаждаясь, я не могу исправить своё кли. Однако если я получу 10 ударов, то, конечно же, не захочу получить еще 20. Таким образом, страдания способствуют сжатию желания получить. И, получая страдания, человек рефлекторно, как животное, делает вывод, что вообще не стоит ничего получать – ведь это приведет его к дополнительным страданиям. До такой степени, что может вообще перестать хотеть жить, полагая, что раз жизнь приносит страдания, то не стоит жить... Мы видим такое явление.

Так что желание получить «успокаивается» под воздействием страданий. Но это – неправильный путь, в конечном счете. Через несколько строк мы увидим это... Дело в том, что из поколения в поколение мы рождаемся с всё большим желанием получить, и наша задача – расширить желание получить, а не уменьшить, совершенно заблокировав его. То есть страдания не действуют на нас правильным образом – с точки зрения исправления желания получить. Мы еще поговорим об этом...

Но как бы то ни было – страдания, непосредственно воздействующие на тело, исправляют его. Они приводят человека к такому состоянию, когда он перестаёт требовать – прекращает пользоваться своим эго.

Вопрос: Не приводят ли страдания к тому, что человек начинает обвинять Творца?

Да, конечно... Но прежде всего страдания приносят человеку отрыв от Творца. А когда человек оторван от Него, то не может даже и обвинить, потому что Творец просто исчезает.

Почему во время подготовительного периода мы находимся в состоянии простого или двойного скрытия? О чем мы только что читали? Как мы уже изучали, под махсомом действует двойное скрытие и простое скрытие. Выше махсома – раскрытие управления «наградой и наказанием» и «вечной любовью». Последний уровень раскрытия – это, в сущности, наша цель.

Почему сейчас все наши состояния проходят в двойном и простом скрытии? Это происходит из-за страданий! Если бы не было страданий, то Творец не был бы скрыт. Поэтому ситуация такова: в той мере, в которой мы можем оправдать Творца, - Он раскрывается. В той мере, в какой мы неспособны Его оправдать, - Он скрыт.

Наш путь мы начинаем снизу, из некоторого места. Точка в сердце начинает работать, и мы – поднимаемся. Изначально я не могу оправдать Творца. Если я абсолютно не могу его оправдать, значит Он скрыт. Поэтому я не вижу, кого проклинать. Кого мне проклинать? – Я не знаю...

В той мере, в которой я могу оправдать Его хотя бы немного, хоть как-нибудь, говоря: «Может быть, есть оправдание тому, что Он посылает мне?.. И поэтому, может быть, в тех ударах, которые Он мне посылает, есть некая конкретная цель? И это мне на пользу?», - т.е. в той мере, в какой я начинаю смотреть на Него с такой позиции, - я начинаю переходить из двойного скрытия в простое. И тогда я вижу Его всё больше и больше, пока не заслуживаю раскрытия.

Вопрос: Выполнением Торы и заповедей называется только работа с намерением «лишма», ради Творца?

Любые действия, которые я делаю, с того момента, как получил точку в сердце, на пути вверх, к Концу Исправления, называются Тора и заповеди. Неважно, в каком состоянии и где я нахожусь.

Вначале человек выполняет Тору и заповеди, вообще не осознавая, что делает. Эти действия: учёба, занятия, товарищи, распространение и прочее. Далее идет выполнение Торы и заповедей, называемое «ло лишма». Затем же выполнение становится «лишма», ради Творца.

«Ло лишма» - это очень продвинутый этап, нахождение в котором означает, что я близок к махсому. Что такое «Ло лишма»? Иными словами, я совершаю различные действия, чтобы добраться до духовного мира. Но эти действия – приблизительно на девяносто процентов для Творца, и на десять – для меня. У меня есть некоторое осознание величия Творца, некая подсветка свыше, издалека. И я иду в этом свете. И есть во мне восхищение и возбуждение, которые поддерживают меня. Я уже не могу делать что-то просто так, не считаясь с Творцом. Но всё же я добавляю к этому самонаслаждение. Это называется «ло лишма» - и это очень сложная вещь. Мы ещё не дошли до этого.

Вопрос: Он пишет, что после того, как мы достигаем «лишма», переходим махсом, то удостаиваемся счастливой жизни, полной наслаждения. Но ведь до махсома надо сделать основную работу...

Вы правы, говоря, что вся хорошая жизнь ожидает нас только после махсома. Что поделать?! Таково Его условие. Ничего не поделаешь. Мы не рады этому, но такова реальность. Но говорят также, что после махсома только и начинается «работа». Так что тогда там, за махсомом – работа или покой, труд или отдых? Эта работа и есть наслаждение. Скоро мы дойдём до этого места в «Предисловии»...

8. «Таким образом, проясняется отличие между наукой Торы, Каббалой, и остальными науками нашего мира: ибо постижение прочих наук нашего мира вовсе не улучшает жизнь человека в этом мире, ведь даже не в состоянии дать человеку самое необходимое за его страдания, в течение всей жизни им ощущаемые. Поэтому для их постижения не обязан человек исправить свое тело, а достаточно лишь приложения усилий, как и для приобретения прочих вещей в этом мире, приобретаемых с помощью усилий и труда».

Другими словами, если я хочу быть физиком, то я иду и учусь. И, конечно же, потею, то есть тоже живу в страданиях. Но это не означает, что я должен специально страдать, что бы стать физиком. Мне не нужно воздерживаться от еды, питья и сна. Напротив! Если есть возможность, то я ем и пью, и сплю... Мне не нужно специально изнурять себя. То есть изнурение здесь не является средством для достижения цели. И только в науке Каббала есть такое.

Однако не так обстоит дело с занятиями Торой и заповедями, вся задача которых в подготовке человека для получения всего того блага, что заключено в замысле творения «насладить Его создания». Поэтому, конечно, обязан очистить свое тело, дабы был достоин этого Божественного блага, и оно имело бы для него смысл.

Все науки нашего мира мы воспринимаем разумом, каббалу же мы воспринимаем чувствами, шестым органом чувств, душой – тем, что мы развиваем из точки в сердце. С момента проявления точки в сердце, я поднимаюсь вверх, и из этой точки во мне начинает образовываться кли. Это кли – душа. Породить это кли я могу только посредством определённых действий.

Поэтому метод постижения науки Каббала или Торы совершенно отличается от метода постижения прочих наук этого мира. Человек должен прежде развить шестое чувство. Тогда как пять чувств, которые нужны мне, чтобы постичь всю мудрость этого мира, находятся во мне с самого рождения. От рождения есть у меня пять органов чувств, которыми я могу исследовать этот мир, познать его, работать и разбираться в нём.

Вместе с тем, чтобы получить шестое чувство и начать исследовать духовный мир, мне необходим подготовительный этап для развития этого чувства. Это чувство не находится среди моих природных органов чувств, с которыми я рождён и при помощи которых я могу немедленно приступить к изучению окружающего мира.

Поэтому подготовительный этап в Каббале необходимо пройти прежде, чем мы вступим в саму эту науку. Или, как это ещё называется, прежде, чем начнем соблюдать Тору и заповеди «как полагается». Соблюдать Тору и заповедей «как полагается» - значит раскрыть настоящие законы действительности, находящиеся за махсомом.

9. Также поймем сказанное выше, о чем говорит Мишна: "...если ты делаешь так, счастлив в этом мире..." –

Как возможно быть счастливым в нашем мире? Я ведь всячески истязаю себя, ограничиваю во всем?

…потому как счастливая жизнь в этом мире уготовлена только для тех, кто заканчивает путь Торы. А страдания от ограничения в пище, сне и пр. имеют место только в состоянии "путь Торы", в период исправления.

Путь Торы: от того момента, когда я получаю точку в сердце и до того, как я прохожу махсом, - это всё называется путем Торы. А после махсома – получение Торы, исполнение ее.

...имеют место только в состоянии "путь Торы", в период исправления.

И потому сказано: "Таков путь Торы..." - только путем страданий и ограничений. Но по окончанию этого пути, периода исправления (эгоизма), полного страданий пути "ло лишма",

То есть, когда закончил путь ниже махсома...

вступает в период "...счастлив ты в этом мире", потому как удостаивается получить все бесконечное наслаждение, что в замысле творения и чувствует, что весь мир создан для него, как этот мир, так, подавно, мир будущий.

Что значит «этот мир» и «будущий мир»? Этот мир - это просто ощущения в теле, а будущий мир - это ощущения в душе, духовные ощущения. Если мы хотим, чтобы нам было хорошо даже в ощущениях нашего тела, то есть как бы еще при жизни в этом мире, в границах этого мира – то это может быть только после того, как человек проходит махсом.

10. Говорит книга Зоар (Берешит-1. Сулам, п.348): "Сказал Творец, будет свет и возник свет" - будет свет в этом мире и будет свет в будущем мире, что означает, что изначально все сотворено Творцом во всем своем облике и высоте...

Что это означает? На самом деле, Творец, после того как Он создал творение, – не сделал более ничего. Есть некая реальность, называемая «Ацмуто», что представляет собой саму сущность Творца. Ацмуто решает создать творение для того, чтобы насладить его. Одной этой мыслью создается творение, уже сразу находящееся в своем самом лучшем, совершенном состоянии.

Это значит, что со стороны Творца нет многих действий. Есть Ацмуто, затем Творец, относящийся уже к нам – то, как Он нам представляется. Отсюда уже происходим мы, находящиеся вместе с Творцом, в слиянии с Ним, в хорошем, совершенном состоянии.

Кроме этого состояния ничего не было создано, «что изначально все сотворено Творцом во всем своем облике и высоте...»

То есть нет других состояний, кроме одного – абсолютно совершенного от начала и до конца. Более нет ничего. Нет системы миров... Их нисхождения до нашего мира... Подъема обратно до того мира... И уже сейчас мы находимся в самом

лучшем состоянии – единственном состоянии, которое было сотворено. Как это получается, что нам кажется, как будто мы находимся в совершенно ином состоянии – об этом мы еще поговорим. Но на самом деле Творец создал только одно состояние – называемое «Добро», состояние, где мы находимся в слиянии с Ним.

... то есть, в полном совершенстве и великолепии. И в соответствии с этим, свет, созданный в первый день творения, вышел во всей своей законченной полноте, включая также и жизнь в нашем мире, во всем своем утонченном совершенстве и привлекательности, в той мере, насколько это выражено в словах: «Да будет свет».

Итак, я повторяю: это наша иллюзия, что мы находимся в каком-то отличном от совершенного состоянии. Это только наше ощущение. Но на самом деле, физически – и душой, и телом – мы находимся в самом лучшем состоянии из всех возможных.

Но чтобы создать место для свободы выбора и работы: остановился и скрыл его для праведников, дабы раскрылся он в будущем, как сказали мудрецы.

То есть существует сокрытие для наших ощущений – такое, что мы не чувствуем себя законченными, находящимися в совершенстве и вечности, - созданное для того, чтобы дать нам возможность сделать что-то самим. Поскольку если не сделаем что-то сами – не прочувствуем до конца этого состояния совершенства и вечности.

Посему сказали они своим чистым языком: "Будет свет для этого мира", - но не осталось так, а добавляется: "Будет свет в мире будущем". Т.е. выполняющие Тору и Заповеди "ради Творца"...

Те, кто уже прошел махсом...

...удостаиваются этого света только в будущем мире, т.е. после того, как очищают свое тело в пути Торы, вследствие чего становятся достойными получать Высший свет и в этом мире, как сказано мудрецами: "Мир свой увидишь еще при жизни".

То есть приходят к тому, что и этот мир, и мир будущий – всё переходит в одно совершенное состояние.

Итак мы поговорили об этапах, через которые проходит человек, достигая цели, которая есть «Добро». Но тем не менее, на своем пути к цели он должен пройти такое состояние, в процессе которого строит в себе шестой орган ощущений – так называемое «время подготовки». И на этом подготовительном этапе он ставится в такие условия, когда вынужден изнурять себя, подвергать себя ограничениям, и действительно необыкновенно тяжелой жизни.

Иначе не сможет прийти к выполнению правила: «ничего не получать ради себя, а все только ради отдачи Творцу». «Махсом», духовный барьер – это некий закон. Какой же закон представляет собой этот барьер, «махсом»? «Ничего не получать ради себя, а все только ради отдачи Творцу» - таков этот закон, который махсом предъявляет нам. Если мы выполняем его – это называется, что мы проходим этот барьер, «махсом».

И теперь Бааль Сулам дает нам решение этой задачи. Мы находимся в состоянии, полном неясности и неопределенности: с одной стороны, я должен разрушить, уничтожить свое желание получить – так, чтобы оно не возникало, совершенно не пробуждалось во мне; с другой стороны, как я смогу это сделать?

Ведь это противоречиво, это против жизни, против общей тенденции, по которой из поколение в поколение мы рождаемся со все большим и большим желанием получить, от раза к разу. И получается, что для каждого последующего поколения работа становится все более значительной: необходимо еще больше изнурить самого себя.

И это является целью, с одной стороны. А с другой стороны, мы знаем, что наука Каббала учит, как получать. И как мы тогда можем все время работать над подавлением желания получать? Сможем ли мы таким путем достичь чего-то? И третье: мы знаем по опыту жизни в этом мире, что если мы начинаем таким образом работать против нашего желания получить, пытаясь уничтожить его, не давая ему ничего из того, что он просит, то этим мы как бы становимся в своих глазах и в глазах окружающих еще большими праведниками. Мы начинаем оправдывать наше состояние.

Человек должен жить и потому ему необходима энергия для работы, горючее. Поэтому я нуждаюсь в чем-то, что могло бы оправдать мое состояние. Что-то, за счет чего я мог бы сломать сам себя. Мне необходима какая-то компенсация. И что может мне компенсировать такое, если я пока не вижу Творца? Не вижу духовного мира? Нет передо мной ничего хорошего? Где я возьму силу, с которой мог бы разрушить свое «тело»?

Мне нужны какие-то побуждающие мотивы: или удовлетворение гордости... или достижение власти... Я должен что-то получить взамен, иначе не будет у меня горючего для работы.

И получается, что напрямую мы вообще не можем работать над желанием получить. Если я просто залезу в какую-то бочку, прихватив с собой немного хлеба и воды, и все – этим я не исправлю себя.

Но когда мудрецы сказали в такой нераскрытой форме, что человек берет минимум для того, чтобы поддерживать свое тело, и при этом счастлив – они написали это как некую формулу, которая если выполняется во мне – то это знак того, что я пришел к махсому. Тогда мне на самом деле не нужно ничего из этого мира, а я живу и стремлюсь только к Творцу.

И это называется условием, означающем что во мне реализуется махсом – осуществляется закон махсома.

И теперь следующий этап. Здесь Бааль Сулам дает нам решение этой задачи – как мы можем сделать исправление на свое желание получить:

11. Но мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более, чем мудрецы Мишны, ...

Мудрецы Мишны – это ученики Моше. Мудрецы Талмуда приходят уже как следствие разрушения Храма, когда желание получить настолько возросло, что вместо любви началась беспричинная ненависть. И тогда они потеряли и Тору, и Храм и вышли в изгнание, и там уже написали Вавилонский Талмуд, Иерусалимский Талмуд...

Это совершенно иной период. Почему? Потому что здесь уже совершенно другое желание получить. И Бааль Сулам говорит, что они, рассказывая об исправлениях, изложили метод исправления, который подходит для нас. Что это за метод?

...поскольку сказали: "Всегда обязан заниматься человек Торой и Заповедями даже ради себя (ло лишма), потому как этими занятиями, он придет к исполнению не ради себя (ради Творца, лишма), вследствие того, что свет Торы возвращает человека к своему Источнику.

Это значит, что мы можем взять Тору и заповеди, не понимая, что это такое... Мы уже говорили, что существуют определенные механические действия в рамках этого мира, относящиеся к Торе и заповедям. Но основное значение Торы и заповедей заключается в исполнении неких духовных действий. И мудрецы Талмуда утверждают, что также и в рамках нашего мира мы можем исполнять нечто, что будет называться Торой и заповедями.

Что на самом деле называется Торой и заповедями? Приходит высший свет (прямой свет, «ор яшар»), «ударяется» в экран; и экран совершает «зивуг де-акаа», ударное слияние, с этим высшим светом, и, поднимая отраженный свет («ор хозер»), получает пришедший свет внутрь себя – как внутренний свет («ор пними»). Работа с прямым светом, отраженным светом и внутренним светом – это, собственно, и есть то действие, которое выполняет кли, называемое «душа», «нешама».

Прямой свет, «ор яшар» - это, в сущности, Сам Творец. Отраженный свет, «ор хозер» - это действие творения по отношению к Творцу, его желание отдавать. Само это действие называется – заповедь, мицва. А то, что входит при этом внутрь кли, т.е. сам внутренний свет, входящий в душу, – называется Торой. Это то, что понимается под выполнением Торы и заповедей в Каббале – «зивуг де-акаа», ударное слияние, объединение творения с Творцом с помощью экрана.

Итак, мудрецы говорят, что также существует такое понятие, как выполнение Торы и заповедей в период подготовки. То есть даже в то время, когда у нас еще нет экрана, мы все же в некоторой форме можем исполнять Тору и заповеди и посредством этого находиться в какой-то связи с Творцом, создавать намерение относительно Него и себя, и соблюдать некий порядок вещей. И тогда подобным действием мы притягиваем к себе свет, который построит в нас экран («масах»), и с помощью этого экрана мы уже сможем выполнять подлинные Тору и заповеди.

Это то, что говорят мудрецы Талмуда. "Всегда обязан заниматься человек Торой и Заповедями даже ради себя (ло лишма)...

То есть даже если есть у него пока желание получать и наслаждаться, даже и в этом случае, еще не имея экрана, должен заниматься Торой и заповедями. Мы еще не знаем, каким образом это можно делать, но скоро будет объяснение... Как я могу все это делать, ведь я не вижу Творца, не ощущаю света? Свет не приходит ко мне, я не получаю его – без экрана это все невозможно выполнить. Но каким-то образом все это осуществляется, даже пока еще «ло лишма», «ради себя»...

И из исполнения «ло лишма», ради себя - он придет к исполнению не ради себя (ради Творца, лишма)...

Постепенно за счет таких действий придет свет и построит мне экран. Что будет означать мой переход к исполнению Торы и заповедей «лишма», ради Творца.

...вследствие того, что свет Торы возвращает человека к своему Источнику.

Что значит – свет возвращает к Источнику, к доброму? Это значит, что свет строит экран, строит кли, дает ему свойства отдачи.

Мы это знаем еще по 4-м стадиям распространения прямого света. Свет, исходящий из Творца, строит бхину алеф, а затем из бхины алеф строит бхину бет. То есть сначала свет создает «рацон лекабель», желание получить, а когда входит внутрь этого желания, передает желанию получить – наслаждение, заключенное в свете.

Но вместе с наслаждением он так же передает желанию получить ощущение Дающего это наслаждение. И тогда я начинаю чувствовать, кто это такой – Творец. Кроме того, что я ощущаю наслаждение, которое Он дает, я начинаю также чувствовать какой Он Сам, начинаю ощущать, что Он – дающий. И вследствие этого ощущения у меня появляется стыд, возникает желание стать таким, как Он... И я поистине преображаюсь: вместо того, чтобы продолжать быть получающим, я начинаю хотеть стать дающим, точно таким, как Он.

Это значит, что входящий в меня свет – изменяет меня. И это то, что подразумевается под утверждением: «Приходящий свет возвращает к своему Источнику». Возвращает к своему Источнику – это значит, делает меня таким же, как Тот, от кого пришел ко мне этот свет.

И этим дали нам совершенно новое средство достижения "лишма" вместо ограничений и страданий, указанных в Мишне, в трактате "Авот"...

То есть дали нам совершенно новую методику, позволяющую нам исправить себя – не за счет страданий и жизни, полной ограничений, а за счет света, который возвращает к Источнику.

... средство, называемое "свет Торы", в котором есть сила, достаточная чтобы исправить нас до достижения подобия Творцу, привести нас к выполнению Торы и Заповедей ради Творца (лишма). Это видно из того, что не упомянули в своем указании ограничений и страданий, а указали, что даже только в занятиях Торой и Заповедями есть достаточно света вернуть человека к Творцу, чтобы смог заниматься Торой и заповедями ради наслаждения Творца, а вовсе не для собственного наслаждения, что и называется "ради Творца" или "лишма".

То есть существует решение этой задачи. Может, нам кажется, что это решение более легкое, приятное, по сравнению с тем, что было прежде. Но существовало ли прежде вообще какое-то решение? Было ли это действительно возможно – исправить желание получить через страдания? Или нет?

Мы учим из истории, что эгоизм развивался в человеке с течением многих поколений. Души приходили, перевоплощались в телах, и из поколения в поколение эгоизм, «рацон лекабель», становился все больше и больше.

Бааль Сулам рассказывает нам об этом в статье «Дарование Торы». Самое маленькое желание получить было в самых первых поколениях. Тогда люди обладали очень малым эгоизмом – что называется, находились на «неживом уровне» желания. Затем желание получить развивалось по уровням: растительный уровень («цомеах»), животный («хай»), и человеческий уровень («медабер», говорящий).

Пока эгоизм находится на неживой ступени развития, он не может быть исправлен с помощью света, возвращающего к Источнику. И поэтому жизнь людей в то время была необыкновенно трудной. Но это не вызывало в них такие большие страдания, как это нам сейчас представляется. Если бы мы, такими, какие мы сейчас, смогли войти в ту их жизнь – мы бы не смогли там выдержать даже нескольких часов. А они жили этой жизнью...

То есть эгоизм по мере своего роста выдвигает все большие требования, ставит все больше условий, необходимых ему для существования.

Таким образом, желание получить, выросшее за время от поколения Мишны до поколения Гмары, привело к тому, что в людях поколения Гмары возникла необходимость исправлять себя на «растительном» и «животном» уровнях желания. И тогда мудрецы дают соответственный метод исправления, согласно которому свет возвращает к Источнику.

Совершенно невозможно за счет подавления желания исправить какой-то уровень желания получить, более высокий, чем «неживое». И никогда такое не было возможным. Исправление возможно только под воздействием высшего света.

Как все происходило в духовном? Был свет, называемый «бхинат шореш», корневая стадия, который строит бхину алеф, входит внутрь бхины алеф и дает ей желание бхины бет. Затем возникают стадии гимел и далет.

Если мы разнесем каждую стадию по уровням желания, то получится, что бхина алеф соответствует неживому уровню, «домем». Бхина бет – растительному, «цомеах». Бхина гимел - животному уровню, «хай». И бхина далет – человеческому, «медабер».

Это значит, что только на уровне «неживое» свет строит кли напрямую – и соответственно на этом уровне непосредственным образом можно разрушить это кли, уменьшить его, работать с ним.

На стадии бет, когда свет работает с кли, он уже передает кли свои собственные свойства и этим исправляет кли, меняет его на обратное. Это значит, что начиная с растительной ступени и далее – уже невозможно исправить кли через страдания. Необходим свет, который бы вошел в сосуд и таким образом вернул его к своему Источнику.

Это значит, что только в самых первых поколениях, в то время, когда жили мудрецы Мишны и до этого, было возможно, изнуряя и ограничивая себя, достичь исправления. С тех пор и далее – после того, как человечество вступает в период растительного уровня развития желания (а сегодня мы уже вообще на человеческом уровне) – возможно исправить себя только с помощью света, возвращающего к своему Источнику. Поскольку, начиная со стадии бет и далее, свет, входя в кли – изменяет его и усиливает.

Поэтому Бааль Сулам говорит о том, что мудрецы времени Гмары дают нам как будто бы новый метод исправления самих себя, по сравнению с тем, что было во времена мудрецов Мишны.

Вопрос: Действительно ли, страдания нашей жизни никак не сокращают для нас времени подготовки ко входу в духовное?

Не может ли жизнь, полная страданий, способствовать нашему продвижению, сократить время?

Мы видим, что согласно изучаемому, «свет возвращает к своему источнику» - и нет иного пути. Я бы сказал более того: за всё, что бы мы ни делали напрямую против своего тела, нам придется выдать ему компенсацию на более высоком уровне.

Это значит, что если я сейчас начну себя ограничивать, скажем, посажу себя на какую-нибудь диету, но не просто ради того, чтобы похудеть - тогда моё желание мгновенно возрастает, тут же я захочу, чтобы все узнали об этом, будто я праведник. Сразу возрастает моя гордость, и это даёт наслаждение намного большее, чем радости тела.

Итак, любой подход к телу, направленный против самого тела, поднимает во мне желание получить на более высокой ступени, и тогда вместо исправления на неживом уровне, во мне происходит порча на животном уровне («хай») или даже на человеческом (на уровне «медабер»).

Мы видим, как люди сосредотачиваются на всякого рода действиях, механическом выполнении заповедей, требуя тем самым от всего мира большего вознаграждения, большего признания, будто они праведники, люди особые. Таким образом, их желание получить автоматически требует некой компенсации, вознаграждения, причём на более высоком уровне.

Почему на более высоком уровне? А как же иначе я смогу принести самому себе страдания? Ведь для этого мне необходимо топливо, в противовес этому мне нужны силы. Где же я возьму силы? Для уравновешивания ограничений в материальном я получаю силы якобы от духовного, когда обо мне говорят, что я - великий праведник, большой человек, знаменитая личность, что я - это «Я». На самом деле, так и происходит.

Или, в ином случае, я должен совершенно разрушить сам себя и спуститься на неживой уровень желания получить. Такое можно наблюдать в Индии и тому подобных местах, где люди приучают себя ни о чём не думать, не держать в голове ни единой мысли, жить в аскетических условиях, не двигаться, замедлять свой метаболизм (обмен веществ), пребывать в абсолютном покое, уменьшая тем самым всё больше и больше своё желание получить вплоть до минимума, практически подавляя его.

И тогда, они якобы ничего не требуют, «якобы» - потому как всё-таки ожидают более высокой компенсации за подавление естественных желаний тела. Однако эта компенсация не способна насытить такое мощное желание получить, какое имеется у нас. Изначально их желание получить намного меньше нашего. Ещё немного, ещё несколько лет и они также не смогут удовлетвориться этим.

Вопрос: Получается, что ограничение голодом и жаждой – относится не только к физическим действиям?

Конечно же, нельзя, заставлять себя физически испытывать жажду и голод, потому что, если ты совершаешь такое насилие над телом, то имеется причина, по которой ты это делаешь. Естественно, имеющееся у тебя более мощное желание получить взыскивает с тебя, и ты обязан возместить ему ущерб. А компенсация эта, как правило - возросшая гордость за самого себя, что, действительно, проистекает из гораздо более сильного желания, чем желание насытиться водой и хлебом.

Итак, все совершаемые нами действия, должны осуществляться за счёт «Света, возвращающего к источнику». Мудрецы времён Гмары сделали особые исправления в своём поколении, что позволило ему подняться с уровня желания получить «авиюта шореш» (с корневой стадии развития желания) на уровень «авиюта алеф», соответствующий первой стадии развития желания.

Благодаря исправлениям, сделанным мудрецами, в этом поколении произошел переход человечества от неживого уровня («домем») развития желания получить к растительному уровню («цомеах»), и таким образом, создались условия, при которых, начиная с того поколения и далее, исправление стало осуществляться только за счёт «Света, возвращающего к своему источнику». И на самом деле нет никакой возможности иным образом сделать исправление.

Вопрос: Какая связь существует между уровнями желания и поколениями? Почему есть именно такое соответствие?

О связи между этими категориями и развитием поколений Бааль Сулам объясняет в статье «Матан Тора» («Дарование Торы») следующим образом: эволюция и прогресс человечества с момента сотворения мира и далее проявляется в непрерывном подъёме, росте, развитии из поколения в поколение желания получить, раскрывающегося пред нашими глазами, начиная с уровня «авиют де-шореш», и далее на уровнях «домем» (неживой), «цомеах» (растительный), «хай» (животный) и «медабер» (человеческий, говорящий).

Вопрос: Почему то поколение, которое находилось на «неживом» уровне развития желания, бхинат шореш – невозможно было тоже исправить с помощью света?

Также и во времена «Мишны» можно было бы исправить поколение посредством света, если бы все люди тогда находились на уровне наших праотцов. Однако речь идёт об исправлении всего поколения, мы не говорим об исправлении «яхидей сгула», особых личностей, единственных в своём поколении, постигших чудодейственную силу Творца.

Если вы спрашиваете: «Испытывал ли страдания Авраам авину, Ицхак, Яаков и другие каббалисты? Посредством ли страданий наши праотцы пришли к исправлению?» Конечно нет, Потому как их желание получить было огромным, иначе как бы они достигли духовного.

Однако они были – «яхидей сгула», особыми избранными личностями и созрели прежде своего поколения и поэтому вознуждались в том, чтобы пришёл свет, возвращающий к своему источнику, и удостоились его.

Но мы говорим обо всем поколении в общем, о том, что поколение страдает. Поднять все слои данного поколения в целом, начиная со времён «Мишны» и далее, возможно только лишь с помощью света, возвращающего к источнику.

Вопрос: Но почему свет не может влиять на тех, в ком есть пока желание лишь неживого уровня?

Свет не может воздействовать на желание получить, имеющее недостаточный «авиют» (толщину, грубость) для того, чтобы ухватиться за этот свет, отпечатать его внутри себя.

Вопрос: Творец создает творение, желание получить, но творение – это зло. Так что же получается, что Творец создает зло?

Ну да, действительно нам кажется, что именно так и получается...

Вопрос: Для чего же тогда Творец сотворил зло?

Почему Творец создал зло? Творец не создал зло как таковое, Он сотворил желание получить, которое изначально находится в наилучшем состоянии, совершенном и вечном – это мы, пребывая в нём, ощущаем абсолютно обратное. А ощущаем мы себя в противоположности, потому как нам надлежит самим возвратиться к истинному ощущению - сознательно, своими собственными силами, совершая самостоятельные осознанные действия.

Мы изначально пребываем в неком состоянии, называемом реальностью, что создана Творцом. И в этой реальности Он и я – один на один, и нет никого более. Если бы эту реальность мы сегодня воспринимали именно таким образом, то ощущали бы Творца на уровне «авиют де-шореш» - в замысле сотворения: насладить свои создания, при этом абсолютно не чувствуя и не осознавая себя, подобно зародышу, или, даже можно сказать, семени в чреве матери. Настолько это состояние бессознательно!

Но для того, чтобы познать действительность, в которой мы находимся, нам необходимо самостоятельно развить ощущение и восприятие этой реальности изнутри самих себя. Мы должны пройти все существующие состояния, прочувствовать всю гамму возможных соотношений между добром и злом - между Творцом и нами, чтобы уподобить себя по свойствам Творцу, исходя из осознания своей противоположности Ему, и тем самым постепенно соединяться с Ним. Пока полностью не обратим свою противоположность в абсолютное слияние с Творцом.

По сути, все существующие виды различных состояний - это то, что мы должны накопить в процессе нашего развития. Мы никуда не передвигаемся, не живём и не умираем, мы только лишь ощущаем, воспринимаем то, что происходит с нами. И как только мы соберём полностью все эти состояния, на которые мы реагируем всевозможным образом, тогда это будет называться, что мы достигли конечного исправления («Гмар тикун»).

Мы не меняем ни места, ни состояния, изменяется только лишь наше внутреннее ощущение. Таким образом, Творец не создал ничего плохого, и лишь наше сегодняшнее ощущение, восприятие реальности противоположно состоянию, в котором мы действительно находимся. Нам нужно хорошенько подумать над этим, ведь это не так сложно.

Вопрос: Почему существуют поколения в общем, и помимо этого, из каждого поколения выделяются особые личности?

Потому что мы находимся ниже «махсома», а под махсом свет не может проходить вообще. Под махсом сверху высший свет проходит только через особые души, называемые «ламед вав цадиким» - 36 праведников.

Свет достигает эти особые души и, проходя через них, разделяется и таким образом доходит до остальных душ, благодаря тому, что эти «36 праведников» (это не конкретное число, а просто такое понятие), живя в том же месте, телесно связаны с остальными душами.

Таким образом вся наша жизнь, всё наше существование в нашем мире зависят от того, как эти «36 праведников» - особые души нашего поколения, получают сверху высший свет и затем проводят его через себя вниз ко всему миру. Это говорит о том, что мир не может существовать без особых душ, которые, по сути, связывают нас с духовным миром.

Теперь представьте, что в массы внедрился некто, являющийся праведником. Сколько пользы он приносит миру! А если таких появится много, сколько света дополнительно будет привнесено в наш мир, благодаря чему он начнёт становиться всё лучше и лучше!

Сколько мир выиграет оттого, что с каждым разом станет появляться всё больше и больше каббалистов! И таким путём мы приведём к исправлению наш мир, воспитаем много каббалистов, и жить станет хорошо.

Вопрос: Как узнать, почувствовать, кто является таким праведником?

Невозможно ощутить этих людей, да это и не наше дело, вы их никогда не различите среди остальных, и не надо пытаться делать это. Оставьте их в покое!

Вопрос: Есть ли у нас сейчас связь с окружающим светом?

У нас есть связь с окружающим светом («ор макиф»). О чём Бааль Сулам говорил нам с начала этого предисловия и до сих пор? Он говорит о том, что страдая, мы задаёмся опросом: « В чем смысл нашей жизни?» Если бы мы не страдали, нам бы ничего не понадобилось: ни Каббала, ни Творец...

Но у нас есть проблема - мы страдаем, мучаемся. Раз мы страдаем, то, естественно, ищем выход из этих нескончаемых мук. Мы видим, что из поколения в поколение наши страдания не прекращаются, с каждым годом становиться всё хуже и хуже, наши дети страдают больше нашего, и так мир продолжает катиться дальше.

Мы ищем решение этой проблемы. А уход от страданий, как сказано, в следующем: «Вкусите и узрите, что добр Творец!» То есть, в том, чтобы достичь состояния, когда, выйдя из рамок существования только в этом мире, мы начинаем ощущать мир духовный.

«Вкусите и узрите, что добр Творец» - это состояние выше махсома, там мир светел, освещённый светом. Как же проникнуть в него? Если, пройдя подготовительный этап, мы достаточно себя подготовили, тогда раскрывается наша душа, мы начинаем ощущать духовное и, действительно, жить счастливо.

Как это сделать? Сказано: с помощью «света, возвращающего к своему источнику». Что означает «свет, возвращающий к своему источнику»? Бааль Сулам предоставляет нам решение этой задачи, говоря о том, что этому способствуют учёба и создание правильного намерения во время изучения каббалистических книг.

Заглянем в конец данного предисловия, параграф 155 на стр. 198 книги «Каббала ле-матхиль» («Каббала для начинающего»):

«Возникает вопрос: зачем же каббалисты обязывают каждого (независимо от возраста, пола и пр.) человека изучать Каббалу? Это оттого, что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой желательно знать всем. Начинающие изучать Каббалу, хотя еще не понимают того, что изучают...»

То есть, ещё не выполняют заповеди и Тору «лишма» - во имя Творца, как это делают те, кто находятся над махсомом и соответственно видят и понимают то, что читают в книгах, для кого книга как инструктор, направляющий и указывающий, куда идти и что делать. Речь идёт о том, кто ещё не знает и не видит ничего.

«... ещё не понимают то, что изучают, но своим большим желанием понять и ощутить изучаемое ими, возбуждают на себя воздействие внешнего, окружающего их души света».

Тем, что здесь, внизу, в условиях этого мира, в своём пока ещё неисправленном состоянии будем правильно изучать науку Каббала, мы вызовем на себя окружающий свет, а он уже исправит нас и приведёт к духовному, светлому миру. Именно это и объясняет Бааль Сулам.

Все уроки курса "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг. >>