Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сегодня дошли до меня слова твоего письма, и одно я вижу в них: твой огромный трепет, чтобы не отдалился я от тебя даже на толщину волоса.
Однако же отпечатано в творениях мира и дается разрешение... притягивать истинное изобилие в другую сторону. И этот страх обо мне, когда думаешь, чтобы не отдалилось сердце мое от тебя, обрати в великий страх, направленный на себя самого, чтобы видел ты в сердце своем неизменно и постоянно, что не отдаляется оно от меня ни на волос. Тогда находится труженик и исправитель в совершенном месте, никогда не приходившем в негодность. А разбитое место остается в своей порче, не обращая на нее внимания. Знал я, что и эти слова будут неясны тебе, ты не поймешь, откуда они идут, а в час веселья можешь подумать и другое, не приведи Боже.
Возможно, это похоже на то, как мы обращаемся с техникой. Мы можем ждать до тех пор, пока какая-то часть в каком-то большом механизме сломается, и тогда чинить ее, проверять, почему она испортилась и сломалась, вышла из строя, а можем сделать что-то, не дожидаясь поломки – проверить на каком-то симуляторе, на некой модели, какая неисправность может возникнуть в системе, где она может обнаружиться.
Это проистекает из страха, чтобы такого не случилось. В сущности, этот страх является дополнительным недостатком, который человек изобретает сам, потому что опасается, что не будет пребывать в совершенстве и желает сохранить его. Страх, добавляемый человеком, соответствует раскрытию зла и может раскрыть ему места, которые нужно исправить. Восполняя недостатки в этих местах, человек уже тем самым поднимается.
Поэтому существует первая заповедь – это трепет, а вторая – любовь. Заповедь трепета - это кли, а любовь – это уже действие, когда мы восполняем растущее кли. Не может быть любви без трепета. Во многих местах Бааль Сулам и Рабаш поясняют это на примере старика, который ходит согнувшись. «Стариком» называется тот, кто познал мудрость, обрел ее, понимает, как идти по пути, и именно он идет согнувшись, как будто что-то потерял. Он уже заранее предполагает, где может быть место неисправности, и оберегает себя, чтобы этого не случилось.
Это означает, что с помощью страха он сам от себя добавляет недостатки, не раскрывшиеся свыше, и так продвигается - не за счет падений, которые давались бы ему свыше, а за счет того, что постоянно добавляет недостатки от себя - снизу. И тогда продвижение человека становится непрекращающимся, он сам определяет его и не ждет, пока придет удар, недостатки в виде каких-то состояний, которые он должен будет обработать, познать и начать с ними правильно работать, то есть, проходить очень длинные этапы для того, чтобы перевести себя от удара к состоянию слияния с Творцом.
Тогда как если он изобретает эти удары от себя, это означает, что он также подготавливает келим и продвигается вне зависимости от времени, то есть, от пробуждения свыше. Все осуществляется пробуждением снизу.
Сильно ноет сердце мое о тебе, дорогой мой, желая смочить твое горло каплей истины, служение которой не считается долгом ни в одном из 613-ти органов человеческого тела. Сколько раз понимал ты это из моих уст, и вместе с тем, каждый раз, когда я подношу к тебе слово истины, ты сражаешься со мной всеми силами.
Природа духовного такова, что слившийся с Творцом ощущает себя далеким от этого, он сомневается и терзается этим, и предпринимает все возможное, чтобы достичь слияния, потому что таков закон любви.
Это не исходит из какого-то недостатка. Нет. Это проистекает из совершенства, как сказано: «Слившийся с Совершенным – совершенен». Человек ощущает совершенство в том, что он слит с Творцом. И не со стороны своих келим он ощущает, что пребывает в недостатках, а по причине того, что его отношение к другому – к Творцу, к остальным душам (здесь говорится напрямую о Творце) – это любовь, а любовь обязывает его постоянно увеличивать ее, добавлять к ней, и в этом он чувствует отсутствие совершенства. Но это отсутствие совершенства постоянно добавляет ему келим, аппетит, вкусы, с помощью которых как раз и ощущаются любовь и слияние в большем «комплекте».
Не соотносите эти слова о том, что человек ощущает себя несовершенным, не слитым с Творцом, - с исправлением келим. Это проистекает из обратного - из любви, а не из отсутствия исправления человека. Есть недостаток в свете, а есть недостаток в кли.
Поэтому в действии отдачи всегда есть возможность продвигаться, даже когда мы достигаем Бесконечности. Как написано: «Нет праведникам покоя ни в этом мире, ни в мире будущем». Всегда есть возможность еще и еще продвигаться. Именно такое продвижение, нахождение недостатков, потребностей в еще большей любви, дает кли ощущение совершенства и вечности, потому что ощущение вечности возникает не оттого, что все исчезает или все реализовано и нечего больше добавить.
Вечность – это именно бесконечное движение и бесконечная скорость. Под бесконечной скоростью подразумевается то, что всегда вызывается новое кли, новый недостаток. И все это исходит из любви, которая ощущается чуть больше, и тотчас же вызывает чуть больший недостаток наполнения. И тогда это непрекращающееся движение дает ощущение вечности, бесконечного, неограниченного существования, потому что кли и свет работают вместе над совершенством и недостатком – и в недостатке, и в совершенстве.
Ведь мудрый ощущает себя противоположно тому, кто не стремится к слиянию с Творцом, но ощущает себя удовлетворенным и наполненным, так как не заботился о совершении исправления, называемого стремление и тоска, ведь «глупец не ощущает». И это подобно тому, как нельзя слепому от рождения объяснить суть отсутствия зрения, кроме как сделав его глаза способными видеть свет. Постигни и поймешь.
Сначала должна быть какая-то мера любви, а затем уже можно говорить об отсутствии любви, о том, что мы не ощущаем ее, что нам ее не хватает. Как известно, «распространение света в кли и выход из него делают кли пригодным для своей роли».
Поэтому невозможно стремиться к чему-то, что никогда не ощущалось в кли, не находилось внутри него - в его постижении и ощущении. И только в мере нашего постижения и ощущения мы развиваем недостаток к тому, что было внутри кли, - согласно глубине постижения наполнения. Тем самым мы строим келим. Поэтому, чем больше мы продвигаемся к Бесконечности, к Окончательному Исправлению, тем в больших недостатках наполнения мы пребываем относительно меры любви. Мы обретаем любовь, и еще больше ощущаем недостаток, потребность в ней.
Я уже писал, что вы ошибаетесь, говоря, что это я уехал от вас. Вы должны понять, что это вы «уехали» от меня. И поверьте мне, что глаза мои и сердце всегда с вами, независимо от расстояния и времени, и если бы вы не нуждались во мнении слышащего, то воочию убедились бы в этом. Наоборот, отдаление от вас на материальное расстояние способно подействовать на вас скорейшим образом. И, по-правде говоря, я надеялся и надеюсь, что вы поймете больше.
Каждый человек ощущает реальность, кого-то чужого, другого – товарищей, учителя, Творца в мере слияния. Поэтому невозможно сравнивать отношение Бааль Сулама к ученикам с тем, что они ощущают со своей стороны. Бааль Сулам говорит им, что не уезжал от них, потому что, в сущности, все их свойства включены в него, он заботится о них, относится к ним с любовью, связан с ними, и, конечно, в таком случае физическое расстояние не действует.
В то время как у них, еще не достигших связи в душах, в исправленном отношении, получается, что физическая удаленность места приводит ко внутренней, душевной удаленности, поскольку пока еще у них нет ничего большего, чем человеческая связь.
Исходя из всего этого, Бааль Сулам говорит ученикам: «Правильно, что я уехал от вас», и так же писал своим ученикам Ари: «Я собираюсь сейчас покинуть этот мир». Ведь, в сущности, неважно, каким образом и на какое расстояние удаляется учитель. «Но знайте, что мой уход - только относительно вас, а не относительно меня. И если вы уже знаете это, то можете представить себе, что в таком состоянии мы связаны друг с другом, и только вы должны преодолеть кажущееся вам расстояние, и тогда почувствуете, что мы находимся вместе. И это – ваша работа, потому что тем самым вы словно хотите стереть телесное, физическое впечатление этого мира, и соединиться со мной - вопреки тому, что нет физической связи, стараться соединиться душой».
И я не виню вас, так как чувствовал атмосферу Иерусалима, когда был среди вас, и уж тем более, когда я скрыт от вас. В этом причина того, что я составил для вас распорядок, который позволит вам удержаться в вашем состоянии и не откатиться назад. И единственное и главное в этом – соединение товарищей.
Прежде всего, Бааль Сулам уезжал из Иерусалима по самым разным причинам, часть из которых мы, может быть, понимаем, а часть – конечно, нет. С одной стороны, он был рад, когда приезжал в Иерусалим, с другой стороны, говорил, что это место разрушения и клипот, потому что там, где пребывала великая святость, после разрушения духовного Храма обитает самая большая клипа, которая овладевает этим местом.
И потому в любое место мира народ Израиля мог прийти, а в Иерусалим – нет. Поэтому, когда Бааль Сулам приехал в Иерусалим, он увидел там разрушение истинной мудрости, согласно этому его так и приняли там, и соответственно его жизнь в Иерусалиме была тяжелой.
Рабаш пишет, что чем больше человек входит во внутреннее содержание вещей, тем большее сопротивление раскрывает там. И кажется чудом, что если ты должен выйти к народам мира и рассказывать им о Каббале, то они не сопротивляются и, как обычно, лишь немного отталкивают ее – со стороны антисемитизма, с той точки зрения, что не желают ее, поскольку считают, что она ничего не может им дать. Как сказано в «Мидраше», Творец ходил между всеми народами, предлагая им Тору, но она была им не нужна, они не хотели получать ее, поскольку она ничего не дает желанию наслаждаться. Поэтому, обращаясь к народам мира, мы сталкиваемся с обычными трудностями.
Но чем больше мы приближаемся ко внутреннему, то есть, не к народам мира, а к народу Израиля, к тем, кто изучает Каббалу, а еще больше – к тем, кто занимается Каббалой, тем большее сопротивление мы встречаем. Как пишет Рабаш в своем письме после смерти Бааль Сулама: чем ближе человек к изучению Торы, к изучению Каббалы, тем больше следует его остерегаться, а больше всего - тех, кто учился у Бааль Сулама, потому что чем ближе к центру интереса находится человек, тем более испорченным он может быть.
Мы видели это и в нашем распространении: в том месте, где находится народ Израиля, свойство Израиля, есть большее сопротивление, а в другом месте, где его нет, там и сопротивление меньше. Удержаться в этих местах может помочь только сила слияния товарищей. Человек силен не сам по себе. Он силен своим слиянием с общим, совершенным, здоровым телом.
Поэтому, чем больше члены группы сплочены и соединены между собой, тем лучше они смогут противостоять чуждым силам – и неважно, откуда и в какой форме они приходят. Все они посылаются свыше для того, чтобы научить чему-то тех, кто желает продвигаться, и только сила, противостоящая им, – слияние и соединение между товарищами, должна им помочь.
И мое твердое вам обещание – эта любовь. Я напомню вам все, что вам необходимо. И если вы, несмотря ни на что, будете придерживаться этого, то, безусловно, будете продвигаться, получая все большие силы, поднимаясь все выше, как я и обещал вам ранее, поскольку нет иного средства для того, чтобы сделать шаг вперед.
Шаг вперед – это шаг в большем соединении между частями кли Адама Ришон. Именно это называется «вперед». Это очень запутывает человека, которому кажется, что «вперед» означает ближе к Творцу, к свету. Он не понимает, что проблема заключается не в свете, а в келим. Свет наполняет все и пребывает в абсолютном покое. На человека возложено построить кли, а после разбиения келим кли строится тем, что мы склеиваем все эти разбитые келим вместе. Поэтому в мере склеивания этих келим в них раскрывается свет, и тогда все помехи, страдания, горести, бывшие результатом разбиения кли, исчезают.
Но как мне простить вам то, что лестница, спущенная на землю, пуста, и нет никого, кто поднимался бы по ней? И это – та самая лестница, то есть, нет иной лестницы, кроме ступеней слияния клеток, келим, частных душ – в единое совершенное кли. Вместо: «Сегодня!», - вы говорите: «Завтра».
Почему? - Потому что именно этому сопротивляется желание наслаждаться. Человеку без всяких помех дают совершать любое другое действие – молиться, кричать, медитировать, изучать неважно какие книги – все, что угодно, кроме этого действия слияния товарищей. Все помехи возникают исключительно в этом.
Но скажите мне, пожалуйста, что вы выиграете от моего прощения? Тогда я буду знать и отвечу вам, потому что в этом учитель не может помочь ученику и ученикам. Он может только вновь и вновь напоминать им, на чем они должны сконцентрироваться. Я не выношу приговоров и не устанавливаю законов, усвойте это хорошенько. И если бы я боялся, что это будет шагом назад, то не уехал бы, поскольку это было очень тяжело для меня,
Но поскольку Бааль Сулам уехал, то боится, что все-таки они ощущают его присутствие меньше, чем прежде, когда он был рядом с ними. И потому в какой-то мере они ослабли в связи между собой.
и насколько я страдаю от продолжительности времени... Но душа моя страдает неимоверно и в равном состоянии, не говоря уже о том, чтобы следовать за вами. Я предвидел это, и говорил, что нужно исправить это, еще до совершения действия. Он напоминает им и поддерживает их.
И потому я напомню вам еще раз действенность любви товарищей – всегда, в любое время – именно в то время, когда находится далеко от них.
«От этого зависит наше право на существование, и этим измеряется истинность нашего успеха, близкого к нам».
Эти строки мы просто должны взять в качестве девиза.
А потому бросьте все свои надуманные занятия, и думайте только о том, как соединить ваши сердца в одно сердце. Найдите способ, как это сделать, и в вас явно осуществится сказанное: «Возлюби ближнего своего как самого себя» в простоте своей.
Под «в простоте своей» подразумевается, что нет в отношениях между частями каких-либо расчетов. Как правило, есть четыре уровня соединения между разбитыми келим – «тайна» (сод), «иносказание» (друш), «намек» (ремез) и «простое толкование» (пшат) – мир Асия, Ецира, Брия и Ацилут. Когда мы достигаем «простого толкования», все уже пребывает в едином кли, соединенном из нераздельных частей, которые уже невозможно назвать частями. Каждая часть существует в своем «Я», но ее «Я» полностью направлено ради других.
При этом индивидуальность каждого человека сохраняется. Бааль Сулам говорит, что запрещено оказывать нажим на любого человека, нет насилия в духовном, и запрещено привносить свою культуру кому-то, имеющему свою собственную культуру. Каждый человек обязан выполнять свою работу в соединении с другими. Но, совершая работу из корня своей души, согласно своей природе, он включается с остальными в единое совершенное тело, без всякого отличия, и это называется «простым толкованием».
Это означает, что ступени «пардес» – «простое толкование», «намек», «иносказание» и «тайна» в обратном порядке - это подъем по лестнице ступеней во все большем соединении между разбитыми частями кли Адама Ришон – между нами.
«Ибо Тора не выходит за рамки простого толкования».
И тогда вы жили бы в любви, которая покрыла бы все недостатки. И поскольку я молю, сделайте это. Начните соединяться в истинной любви, и увидите – «и нёбо ощутит вкус», то есть, вы начнете ощущать весь свет, который действует в соединении между частями, протекает между ними. А в одном кли не может быть больше, чем так называемое «тонкое свечение» - мера минимального животного существования, которое дается кли для того, чтобы из этого состояния оно начало что-то делать ради достижения духовной жизни. И ничто не разделит меня и Тебя, и достаточно для понимающего.
И в твоем пренебрежении достижения молитвы я знаю и чувствую твою судьбу и твое горе. И если бы я не видел степень этого ущерба, который не уменьшится от справедливости причины, я бы ничего не говорил.
Вопрос: Что Бааль Сулам называет «надуманными занятиями»?
Что называется «занятием»? Первый колодец, который выкопали, назвали «Эсек» (дело, занятие): «И он назвал этот колодец Эсек, ибо из-за него спорили». Занятием называется намерение, потому что желаниями мы не должны заниматься. Желания раскрываются без всякого нашего расчета. Мы не знаем о них, и вдруг хотим чего-то, куда-то мчимся, к чему-то нас тянет, от чего-то отталкивает. В нас возникают желания соединиться с чем-то, отдалиться от чего-то, желания ко всевозможным наслаждениям.
Под «надуманными занятиями» подразумевается, что человек собирается использовать желания в намерении ради себя, согласно своей первичной природе. Эта природа раскрывается в человеке после разбиения келим, поскольку мы – результат этого разбиения. До разбиения келим мы как бы не существовали, была только система миров. Затем был создан Адам Ришон, который разбился, и результаты его разбиения – это мы.
Выходит, что наша природа – это те же самые желания, только с намерением ради себя. Мы даже не знаем, что такое «ради себя», потому что любое понятие можно увидеть из противоположного ему. Мы не способны это различить. Поэтому человек действует в этом мире и говорит: «Я – праведник! Я отдаю! Я раздаю! Разве я плохой?! Я вообще не думаю о себе!», потому что против этого намерения ради себя у него нет намерения ради отдачи, с помощью которого он мог бы оценить себя.
В сущности, мы должны работать только в намерении, а не в желаниях, и только к этому относится наша работа. Все остальные занятия человека, какими бы они ни были, называются «надуманными занятиями», когда ему кажется, что он действует, совершает что-то, но тем самым он ни на йоту ничего не изменяет. Он изменяет, но отрицательным образом – чем больше он занимается надуманными делами, тем постепенно все больше раскрывает, что это не действенно, неправильно, не эффективно.
Точно так же на сегодняшний день в конце-концов уже появляются люди, которые понимают, что ни технология, ни медицина - ничего не поможет нам быть здоровыми и счастливыми. Постепенно люди раскрывают это, но раскрывают через надуманные занятия – длинным и плохим путем.
Поэтому наше направление - это раскрытие зла в Высшем свете, а не с помощью этих надуманных занятий. Когда мы вызываем Высший свет, то «В свете Твоем увидим свет», и тогда мы тотчас же можем проверить, истинно ли наше намерение или нет.
Поэтому, во-первых, каждый раз необходимо понять, что на нас возложено исправить именно наше отношение к тому, что раскрывается, потому что все, что раскрыто, раскрывается и раскроется, приходит свыше. Об этом у тебя нет даже права сказать какое-то слово – все это во благо. На тебя возложено исправить отношение к этому, использовать то, что раскрывается, ради отдачи, и именно это называется делом, а все остальное – надуманные занятия.
Вопрос: Должны ли мы воспринимать все проблемы, которые раскрываются, как помехи соединению между нами, даже проблемы, якобы далекие от этого – болезни, жизненные проблемы?
Все проблемы, которые раскрываются, предназначены для того, чтобы мы исправили их соединением между нами, как пишет Бааль Сулам: «Этим стоит восполнить все ваши нужды». Необходимо понять, что нет иного действия, поскольку при разбиении келим нарушилась именно связь между частями общего кли. Тогда что нам остается? Действие исправления заключается в склеивании разбитых частей, и нет ничего другого.
«Возлюби ближнего своего как самого себя» - главное правило Торы. Что означает «правило»? – Если ты не намереваешься достичь этого из самого первого, минимального действия, если ты не действуешь с намерением совершить исправление, соединив несколько душ в целую душу, то ты не находишься в пути. Это говорит о том, что это правило включает в себя все заповеди, потому что все действия, какие бы ты ни делал, обязаны совершаться ради достижения этого состояния «возлюби ближнего как самого себя».
То же самое можно сказать относительно надуманных занятий. Если ты не намереваешься приблизиться к этому состоянию, достичь его с помощью какого бы то ни было действия, то, безусловно, ты не действуешь в правильном направлении, ты не соблюдаешь правило Торы, правило исправления, а занимаешься надуманными делами. «Все преступления покроет любовь». Что означает «все преступления»? Тебе нечего исправлять, кроме соединения на самом минимальном уровне. Все уровни – это уровни соединения от нуля и далее.
Все, что мы говорим об этапах «зарождения», «вскармливания», «взросления», о мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут и так далее, - все это уровни соединения между душами. Согласно уровню этого соединения все больше и больше раскрывается свет, находящийся внутри - в соединении душ, в точках их соединения.
Вопрос: Что такое намерение ради отдачи?
Все, что находится в моей власти, безусловно, приходит ко мне свыше, поскольку «Нет иного кроме Него». Творец организует мне все внутренние и внешние условия. Он ставит меня, как какой-то предмет, в окружение и дает мне все мои внутренние свойства и внешнюю среду. Все это я должен использовать и действовать, исходя их этих внутренних и внешних условий. Если мое действие направлено к достижению соединения с другими душами для того, чтобы тем самым достичь подобия свойств и соединения с Творцом, с Высшей силой, находящейся внутри нас, - это называется намерением ради отдачи.
В моей отдаче три этих составляющих обязаны быть вместе – «Исраэль, Тора и Творец едины», как объясняет Бааль Сулам в письме со стр.64 из книги «Плоды мудрости».
Вопрос: Что имеет в виду Бааль Сулам, когда говорит: «Думайте только о том, как соединить ваши сердца в одно сердце. Найдите способ, как это сделать»?
Все раскрывается нам в скрытии – это так называемое «раскрытие в скрытии». Одно скрывает другое, потому что нам раскрывается какое-то состояние, а что с ним делать – не очень ясно.
Это подобно тому, как я приношу своему внуку игрушку, и он не знает, что с ней делать. Это интересно, я смотрю на него: ему нужно, чтобы я сел рядом с ним на пол и начал показывать ему, что делать с этим монстром. Сегодня создают такие игрушечные машины, что ребенка в самом деле пугает то, что делает эта игрушка. Поэтому ему нужно показать, что с ней делать.
В сущности, мы тоже находимся в таком состоянии. Что-то раскрывается нам, но мы не знаем, что с этим делать. Мы поднимаемся по ступеням действительно «рука в руке» с Высшим. Прежде всего, все, что раскрывается нам, мы принимаем в слиянии с Высшим, как описывает нам Рабаш взаимодействие АХАПа низшего с Гальгальтой Эйнаим Высшего в статье «Совмещение меры милосердия с мерой суда» из «Даргот а-Сулам» (стр.106 «Каббала для начинающих).
Прежде всего, необходимо понять, что раскрывшееся состояние дано тебе от Творца, и вместо того, чтобы отталкивать это состояние, ты обязан соединиться с ним. Это состояние – неприятное, потому что Творец раскрывает его тебе в большей отдаче, в большей тьме, и ты обязан принять это.
Вопрос: Почему Бааль Сулам требует от своих учеников найти правильный способ, как будто раскрытие должно прийти изнутри них самих?
Раскрытие должно прийти изнутри них самих, потому что скрыт именно способ соединения их сердец в одно сердце. Это означает, что я несомненно иду к достижению связи, соединения, любви, подобия свойств, но как это сделать в моем состоянии, я не знаю, подобно маленькому ребенку, перед которым лежит какая-то игрушка, он хочет играть с ней, но только не знает, как это можно сделать. Есть общее побуждение, но пока еще отсутствует понимание этой системы. Именно это нужно найти.
В сущности, что он делает в своем поиске? Он поднимает МАН. Откуда еще он узнает что-то о Высшей ступени, о том, как играть с ней? Он обязан, чтобы Высший раскрылся и помог ему. На высшей ступени Высший действительно раскрывается, то есть, за махсомом Высший раскрывается в своем АХАП, в своем Окружающем свете, в своих НЕХИ, опуская часть себя и начиная показывать низшему примеры – как и что делать, говоря низшему: «Возьми, сделай так и освяти».
Но в нашем случае мы должны просто стараться идти вперед. Период тьмы дан нам для того, чтобы помочь нам таким образом искать связь с Высшим. Период тьмы приятен именно этим. Подобное мы видим и в жизни человека. Что хорошего в том, чтобы быть ребенком одного-двух лет, какой от этого толк, когда он с трудом понимает, где находится, или вообще не понимает этого, даже на один процент? Какова его жизнь, осознание мира, осведомленность обо всем, что окружает его?
Мы пока еще не понимаем, что дают нам эти тяжелые, вроде бы бесполезные шаги. Безусловно, от них есть польза – ребенок растет, но почему бы ему сразу не перепрыгнуть в возраст двадцати лет, стать готовым ко взрослой жизни человеком? Польза от всех этих двадцати лет взросления проявляется позже, на протяжении жизни. Пройдя этот этап, человек в духовном действительно использует на практике все, что прошел прежде. Здесь, в нашей жизни, мы не ощущаем этого. Но в духовном человек словно возвращается к тем же самым годам и использует их на более продвинутых ступенях.