Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
«Исполнивший одну заповедь – счастье его, что поставил себя самого и весь мир на чашу заслуг».
Встает вопрос, существует одна заповедь или много, выполняя которые, человек каждый раз склоняет мир на чашу заслуг? Все эти заповеди являются одной заповедью, или, может быть, среди них есть противоречащие друг другу? Каково определение заповеди? Может быть это указание?! Почему это называется заповедью? Если это указано выполнять, что в этом такого особенного? Если бы человек сам этого достигал, своими силами, своим пониманием, по своему желанию, то еще можно было бы понять, но это то, что ему указано делать. Может быть, у него вообще нет выбора, он вынужден это делать, и поэтому делает? Что же тогда в этом случае называется выполнением? Это необходимо выяснить.
Работа Творца и заповеди исполняются только ради Творца, лишма, что означает – ради доставления наслаждения Творцу.
А все, что ниже лишма, не считается работой Творца и выполнением заповедей. Это относится к периоду подготовки. Это тоже хорошо и важно – это очень важно. Но это не значит, что человек что-то выполняет сам, или выполняет именно те действия, которых Творец ожидает от него.
Наш путь делится на две части. Первая из них – это время подготовки, ло лишма, а от ло лишма приходят ко второй части – лишма. Это касается того, кто на это способен.
Но уже заведено мудрецами заниматься Торой и заповедями даже и ради себя, ло лишма, поскольку "от ло лишма переходят к ли шма"...
Нам важно знать, что такое лишма. Если ло лишма приводит к лишма, то видимо там существуют все условия, ограничения, определения, намерения, направления. И если мы на самом деле удержимся в ло лишма, пройдя все те этапы, которые должны пройти, выполним все, что нам суждено, то достигнем цели – лишма.
И я говорю, что первая и единственна заповедь,
Первая – это означает, что ей ничего не предшествует, а единственная – это значит, что она включает в себя все. То есть после ее выполнения не остается что-либо, что надо было бы выполнять. Но ее выполнить необходимо в совершенстве.
наверняка ведущая к намерению ради Творца, лишма, - это возложение на себя обязанности не работать ради себя. Только по мере необходимости, да и то в такой степени, которая необходима для поддержания своего существования. А все остальное время пусть работает на благо общества, для спасения униженных, а любое творение в мире нуждается в спасении и благе.
Это по сути, то же самое определение лишма, только в ином понимании. Это направлено, якобы, не к Творцу, а к творениям. А форма этой заповеди – работать лишь на благо общества, и это форма ло лишма. Но если с помощью этого человек собирается достичь цели, доставить наслаждение Творцу, то, несомненно, эта та необходимая, наиболее правильная и единственная подготовка, которую должен пройти человек для того, чтобы перейти от ло лишма к лишма.
Нам нужно только дать верные определения, а слова эти нам известны. Должен ли я начать бегать от одного к другому по всему миру, удовлетворяя потребности каждого? Насколько я должен удовлетворять каждого? Если для себя я забочусь только о вещах необходимых, то для всех остальных я должен заботиться в той же мере, или как-то иначе? Может быть, это должно быть согласно тому, как они это ощущают?
Что значит "для спасения униженных, а любое творение в мире нуждается в спасении и благе"? Что значит спасение и благо? Это значит, я должен заботиться о том, чтобы снабдить их не только всем необходимым, как я это делаю для себя, но и чем-то большим?
«Исполнивший одну заповедь – счастье его, что поставил себя самого и весь мир на чашу заслуг».
Работу Творца и заповеди исполняют только ради Творца, лишма, что означает – ради доставления наслаждения Творцу. Но уже заведено мудрецами заниматься Торой и заповедями даже и ради себя, ло лишма, поскольку "от ло лишма переходят к лишма"...
Это значит, что мы никогда не сможем перескочить к лишма. Этому всегда должна предшествовать подготовка, изменение, улучшение, исправление человека. И только после этого наступает период лишма. Хотя и во время лишма человек проходит исправления, и только тогда исправления являются истинными – не просто так я что-то выполняю. Не может быть, что я выполняю что-то, что не является исправлением, как это возможно на уровне этого мира. Здесь, нам кажется, есть работа, которую нужно просто выполнять.
В духовном любая работа – новая, и каждое состояние – новое. А когда эти состояния заканчиваются, то есть пройдены все желания, к которым человек должен присоединить намерение отдавать, это означает наступление состояния Конечного Исправления. И больше нет работы, нет исправлений. Состояние лишма, которого человек хотел достичь, считается состоянием совершенным, когда ко всем его желаниям присоединено намерение во имя отдачи, и на этом заканчивается лишма. И нет более этого. Хотя есть еще состояния, но я хочу сказать, что состояние ло лишма и лишма – это состояния постоянно прогрессирующие, строящиеся по ступеням, которые следуют одна за другой, благодаря чему человек постоянно улучшает себя.
И я говорю, что первая и единственна заповедь, наверняка ведущая к намерению ради Творца, лишма, - это возложение на себя обязанности не работать ради себя. Только по мере необходимости, да и то в такой степени, которая необходима для поддержания своего существования. А все остальное время пусть работает на благо общества, для спасения униженных, а любое творение в мире нуждается в спасении и благе.
Здесь кроется множество вопросов. Выясним их позже, по мере возникновения.
У этой заповеди есть два достоинства: первое – каждый должен понять, что работает потому, что с работой его согласно и утвердило ее все человечество;
Это вопрос. Что значит «с работой его согласно и утвердило ее все человечество»?Они готовы к тому, чтобы ты отдавал им? Я не уверен, что они тебя поймут. Вопрос в том, что ты хочешь им отдавать? Может быть, это значит удовлетворять любые их потребности? Здесь так же написано для спасения униженных, и что любое творение в мире нуждается в спасении и благе. Разве я должен точно знать, что необходимо знать каждому, что на пользу каждому? Как мне проверить, что я им должен дать? Да к тому же я должен это сделать так, чтобы с работой было согласно и утвердило ее все человечество. То есть они должны понять мои действия, понять, что они все направлены на благо тех людей, к которым я обращаюсь, что я ради этого действую, и что это точно является добром.
Вопрос: Но разве Творец нуждается в помощниках?
Нет, но предположим, что Он играет с нами. Мы должны так делать, но должны и выяснить, что значит нести добро другим. Известно, сколько существует разных организаций, которые на самом деле желают всем добра. Есть люди, которые даже подвергают свою жизнь опасности, делая другим добро, но это не называется заповедью. И это не приведет их к лишма. В истории было много людей, которые делали людям добро, казалось бы. А если я мелкий чиновник, зарабатывающий копейки, что значит, что я должен начать отдавать всему миру? Бросать в одну кассу 10 шекелей, в другую? Но ведь я не какой-то король или богач. Возникает множество вопросов, как это выполнять.
Если он говорит, что это самое верное, самое правильное, то я хочу этого достичь. Но пусть мне дадут точные понятия, направление, примеры. Я вижу, что многие что-то делают, но безуспешно. Может быть, у меня неправильное намерение или может быть неверен мой подход? А, может быть, я делаю что-то, но мне не идут навстречу те люди, ради которых я все делаю? Ведь, казалось бы, они должны это понять, согласиться с этим.
и второе – возможно, что эта заповедь лучше подготовит его для перехода к исполнению Торы и заповедей ради Творца, поскольку эта подготовка является одной из составляющих цели. Ведь, приучая себя работать ради других, то есть на их благо, а не ради себя, он постепенно приходит к готовности исполнения заповедей Творца с соблюдением этого желательного условия – ради Творца, а не ради себя. И понятно, что намерение должно быть ради исполнения заповедей Творца.
Нам понятно, что если человек выполняет действие без намерения, то само действие, конечно же, не приведет его к лишма. Посмотрим, не известно, что точно надо делать. Делать просто так людям то, что им кажется хорошим? Определить какую-то потребительскую корзину для каждого, или для семьи, и заботиться о том, чтобы это было у каждого? Но может быть людям нужно нечто иное, ведь «не хлебом единым жив человек»? Может быть, для них это некая душевная поддержка, радость?
Вопрос: Он пишет, что человек должен работать для себя только по мере необходимости. Как это измеряется?
Необходимость – это очень проблематично. Мы не можем постановить, что такое-то количество калорий, хлеба, молочных продуктов, мяса, овощей человеку требуется каждый день. Необходимое для человека – это... Возьми какого-то художника, дай ему килограмм хлеба в день, литр воды и возможность работать, делать то, что он любит. Ему и не надо большего.
Для любого сильного желания существует его собственное очень яркое выражение только его собственной необходимости. Творец изменяет необходимость каждого, согласно пробуждению в человеке решимот. Есть люди, которые получили свои естественные особые те или иные – природу или воспитание или решимот. И мы не можем определять для них необходимость. У каждого она своя. И каждый раз она меняется. Поэтому человек не может решить, что является необходимостью для другого.
Когда мы относимся к человеку просто как к животному, считается, что он должен получать определенного размера зарплату, которая согласно нашим представлениям достаточна для его существования. Но мы не учитываем его необходимость. Мы говорим просто о потребительской корзине материального уровня. Но это может совершенно не быть для него необходимостью. Необходимость для здорового существования целого тела – это проблема.
Этот текст, на самом деле, очень сложный. Мы не хотели бы в него чрезмерно углубляться, на поверхностный взгляд все как будто ясно и понятно написано. Но это не так. Читая его, я спотыкаюсь на каждом слове и падаю, как будто это препятствие, которого я не заметил. Он пишет очень сложно.
Вопрос: Он пишет «приучая себя работать ради других, то есть на их благо, а не ради себя». Но если он еще не достиг лишма, то есть того, чтобы доставлять наслаждение Творцу, то, как он может что-либо делать во благо им, а не ради себя?
Но речь идет не о намерении, а о действии.
Вопрос: Что значит действие?
Для Творца ты не можешь что-то сделать, Ему ты можешь посвятить только свою мысль. Ты можешь думать о Нем или о твоих действиях, которые, якобы, должны доставить Ему удовольствие. Но ты не можешь это проверить. У тебя нет возможности проверить свое намерение, доволен ли Он тобой, то есть, уподобился ли ты Ему. Если ты не уподобился Ему, то, как можешь знать, хорошо Ему или плохо? То есть, верны ли эти вещи? Изначально они не верны, если ты Ему не подобен. Так как можно вознамериться сделать для Него что-то хорошее?
Наоборот! Что бы я ни делал до того, как достиг лишма, любое мое действие – плохое. Это действие эгоистическое. До того, как мы приходим к лишма – все делаем эгоистически. Так может быть сидеть и ничего не делать предпочтительнее? Обуздай свое эго и все. Может быть это самое лучшее?
Нет! Тебе позволено заниматься ло лишма. Но что значит позволено? Ты знаешь заранее, что выполняешь эгоистические действия. И эти эгоистические действия являются разрушительными, потому что ты задействуешь эго. Но ты их выполняешь с надеждой, с намерением достичь правильных действий. И тебе можно выполнять эти действия, которые называются ло лишма. Написано, что «уже заведено мудрецами заниматься Торой и заповедями даже и ради себя, ло лишма, поскольку от ло лишма переходят к лишма».
Ло лишма – это катастрофа, сплошные беды. Время подготовки – это состояния и действия совершенно нехорошие. Но человек обязан их пройти, и обязан пройти их все для того, чтобы прийти к лишма. В такой форме и они включаются в тот же самый процесс, который тебя ведет. Но весь период – период эгоистический, это очевидно. Человек этого не ощущает, поскольку это периоды двойного и простого скрытия. Мы радостны, что продвигаемся к цели. И это очень хорошо. Иначе не было бы энергии что-то делать. Хотя в принципе, в своей основе – это все эгоистично и противоположно Творцу.
Но разве Он может быть рад этому? Он может быть доволен только действиями лишма. Но, обратимся к примерам этого мира. Мы радуемся тому, что младенец, например, даже что-то и портит, если это происходит в процессе его учебы. Но любое наше состояние мы должны рассматривать в двух плоскостях – с одной стороны, истинность состояния, а, с другой, его целенаправленность. На самом деле – это порочно, но согласно цели – разрешено.
Вы должны заботиться о расширении своих взглядов. Раскрыться и быть готовыми для восприятия противоположных вещей, которые ломают привычное, ломают предыдущие установки, перепутывают все в голове, не укладываются в ней прямо и правильно, учитывая все, что там было раньше. Но важно понимать, что все может быть. И не соглашаться с чем-то только потому, что так тебя воспитала бабушка. Если человек не выйдет из этого, ему нечего делать далее. Он должен быть готов принимать самые разнообразные и противоречивые вещи. Постепенно готовьте себя к этому. Иначе, мы останемся ограниченными.
Вопрос: Мы часто используем слово работа. Что такое работа? И что значит работать на благо общества? Если речь идет о награде, что значит работать на благо общества? Это значит получать награду от общества?
Как бы то ни было, общество должно быть с этим согласно, и это должно выглядеть красиво в глазах общества. Но это не значит делать что-либо полезное для духовного продвижения человека – как человек это себе представляет. Он сам находится на этапе ло лишма, и не знает, что может быть кому-то полезно. Что он понимает в ло лишма? Он сам ничего не понимает правильно. Так как он может определять, что хорошо для духовного развития кого-то другого? Это вообще какая-то глупость в квадрате. Вопрос в том, как он в этом случае решает что делать? И если мы говорим в отношении материального – это тоже вопрос.
Вопрос: Если человек уже пришел к выполнению действия, то значит это состояние, когда у него появилось правильное намерение. Написано, что намерение – это то, что приходит в состоянии лишма. Где человек может взять силы выполнить какое-то действие, если у него все еще нет соответствующего намерения, если он все еще не пребывает в состоянии лишма? Как он может выполнить действие, как может выполнить заповедь?
Теоретически мы видим множество людей, получающих толчок сверху, от Творца, или, как пишет Бааль Сулам, от природы существует 10 процентов альтруистов, такими они рождаются. Они получают удовлетворение от действия отдачи. А может быть, человек подвергается такой промывке мозгов, что начинает понимать – если начнет отдавать всем, в мире всем будет хорошо. А когда всем будет хорошо, будет хорошо и мне. Возможно, ему устраивают разные упражнения в процессе воспитания, и он просто привыкает делать добро другим. Привычка делает вторую натуру.
Мы наблюдаем такие вещи после больших катастроф. Люди, перенесшие бедствия, войны, тяжелые состояния, готовы помогать друг другу, они понимают страдания других. Хотя есть и те, которые замыкаются в себе, но большинство раскрываются для страданий других. Существует еще множество тому примеров.
Сделать кому-то доброе дело – не является совершенно невыполнимым для человека. Но проблема здесь заключается в ином. Если я начинаю делать что-либо, не будучи в этом заинтересован, а делаю только ради того, чтобы доставить радость Творцу, то откуда смогу получить горючее? Мне не нужен кто-то другой. Мне вообще наплевать на все – пусть весь мир исчезнет, перестанет существовать, мне не нужен никто.
Но вдруг я получаю указание – если ты хочешь прийти ко Мне, ты должен их полюбить, вкладывать в них, заботиться о них. Разве мне так важен Творец, что я начну заботиться обо всем мире? Я должен настолько возвысить Его в своих глазах? Я всегда думал, что Он существует для моей пользы, но вдруг оказывается, что это не так. И, кроме того, не только Он существует не для моей пользы, а я еще должен делать добро всем, чтобы удостоиться доставить Ему наслаждение. В этом действии я себя совершенно не нахожу – как во время выполнения действия, так и в том, что я впоследствии смогу достичь.
Но если так, то почему это действие называется ло лишма? Если я способен выполнить какое-то действие только при условии, что тем самым достигну величия Творца, и это происходит в ситуации, когда Творец скрыт и Его величием мне негде вдохновиться, когда у меня нет горючего сделать что-либо другому, а энергию я смогу получить только делая добро другим, ради того, чтобы Он этим наслаждался – так это уже называется лишма.
Но тогда что такое ло лишма? Ло лишма – это значит пока что получение мной взамен компенсации, некоего эгоистического вознаграждения – немного чего-то вкусненького. Но здесь (в лишма) ничего такого нет. Так что же все делать для других? А для себя только то, что необходимо, чтобы существовать? Так что значит лишма, которое идет после ло лишма?
И он заканчивает – намерение должно быть ради исполнения заповедей Творца. Но ведь это определение лишма?! Когда ты получаешь силы из какого-то источника сил, к тебе приходит какая-то энергия, и ты с желанием отдаешь, изливаешь, отдаешь наружу – это выходит из тебя. Но здесь пока что... Это вещи очень сложные.
Вопрос: Не понятно первое достоинство? Написано: «каждый должен понять, что работает потому, что с работой его согласно и утвердило ее все человечество». Причиной его работы является то, что с работой его согласно и утвердило ее все человечество?
Я задаю тот же вопрос. Мне тоже не понятно. В этом я согласен с тобой.
Вопрос: Не понятно, откуда человек может взять силы для выполнения какого-то действия, чтобы быть уверенным, что делает это правильно?
Правильно или неправильно – это неважно. Спроси просто – откуда взять силы? Правильно это или нет, но условия таковы, что сами ставят меня в положение: не ради себя, себе только в необходимой мере, а на пользу всего человечества только для того, чтобы доставить радость Творцу. И выполнять это действие только потому, что Он так указал. Так откуда взять энергию? Как для мысли, так и для намерения, так и для действия.
И если я не получаю энергии для этого, а само действие дает мне ее – это значит я нахожусь в лишма. То есть я работаю на альтруистическом двигателе. Но пока что это называется ло лишма. Откуда у меня появляется энергия что-то делать, продвигаться, ставить себя в такое положение относительно всего мира? Где здесь кроется получение?
Вопрос: Я хочу удовлетворять потребности всего мира и вижу, что не в состоянии это сделать. Это происходит для того, чтобы ускорить осознание зла в желании получать?
Важно, каковы результаты этих действий. Возможно, существуют два вида результатов. Один из них – это когда я вижу, что люди радуются, начинают меня любить, демонстрируют, что действие отдачи – особенное, что ради него стоит жить. А когда они начинают мне это возвращать, я укрепляюсь. И когда получаю от них хорошую ответную реакцию – терплю неудачу, то есть, получая от них такую ответную реакцию, начинаю думать, что это стоит мне делать. И уже, не потому что это указано Творцом, а потому что получаю от них хорошую ответную реакцию, думая, что несу людям добро, что они довольны. Творец испортил им жизнь, а я исправляю это. А они мне благодарны, как Творцу, вместо того, чтобы возвращать Ему. И я доволен тем, что они делают. Может быть, здесь то и кроется змей.
А может быть иначе. Я, как ты говоришь, делаю людям хорошее, а Высшее Управление поворачивает все так, что вместо благодарности, я получаю от них удары, унижения. Но, скорее всего, это огромная помощь, потому что если я не куплюсь на их хорошее отношение, это мне поможет на самом деле действовать только ради выполнения заповеди Творца. Кроме того, здесь может присутствовать множество запутанных вещей, потому что у скрытия есть разные срезы. И это сложно.
Вопрос: Здесь написано, что каждый должен понять, что работает потому, что с работой его согласно и утвердило ее все человечество... Но мне это кажется уже состоянием Конечного Исправления?
Отлично! Поскольку с работой его согласно и утвердило ее все человечество – это действительно состояние Конечного Исправления. Что делать? Разве это может называться временем подготовки?! Ты сказал очень хорошо!
Вопрос: Написано «а все остальное время пусть работает на благо общества». Вопрос, а до этого остального времени...
До этого ты должен заботиться о самом необходимом для тебя.
Вопрос: Но это необходимое – материальное или духовное?
Этого я не знаю, но сначала ты должен заботиться о своих насущных потребностях. И не говорить, что тебе на все наплевать, и ты собираешься все делать только ради человечества, и что тебе все равно, что будет с семьей и самим тобой. Это запрещено, сначала ты должен обязательно позаботиться обо всем для себя и своей семьи. Я не знаю, что там считается необходимым – это может быть и полмира. Но после того, как ты позаботился о самом необходимом для себя, тебе позволено отдавать другим.
А иначе невозможно. Ты знаешь, сколько таких бродит по улицам? Им на все наплевать, они бросили семью, детей, или они вообще не женятся и, якобы, посвятили себя миру. Это неверно. Ты должен делать все, согласно принятому в твоей семье, среди твоих близких, выполняя свой долг по отношению к старым родителям, маленьким детям, жене и в отношении себя самого. Ты должен снабдить всех самым необходимым, и только после этого действовать. Ни от кого не требуется витать в облаках.
Вопрос: Если посмотреть с моей стороны восприятия реальности, что именно ее я должен изменить и исправить, обратим внимание на те достоинства, о которых он пишет. Скажем, первое достоинство – это когда каждый, а не только я, должен понять – достичь состояния, когда понятно, что с работой его согласно и утвердило ее все человечество. Это значит, я должен достичь того, с чем все изначально согласны. Я должен понять, что они согласны с этим. Но это не означает, что все сейчас уже согласны, и только я это не понял. А во втором пункте он говорит «может быть». Что означает это «может быть»? Это нечто, что так же зависит от меня?
Кажется, что это условия для выполнения заповеди ло лишма. Но мы понимаем, что эти условия пока совершенно не выполняются в мире. А если они не выполняются, то мне нечего и начинать. Мир согласен с этим? Я не знаю. С этим согласно и утвердило все человечество? Я не знаю.
В Торе есть две части: первая касается отношений человека с Творцом, а вторая – отношений человека с товарищем. И я призываю вас всегда заниматься отношениями человека с товарищем, так как тем самым обретете навыки и в том, что касается отношений человека с Творцом.
В чем разница? Существует ли разница? Когда мы изучаем в «Предисловии к ТЭС» весь путь, который мы должны пройти – двойное и простое скрытие, вознаграждение и наказание и любовь, то раскрываем только отношения человека с другими. Человек – по отношению к другим, а не по отношению к Творцу. В состояниях двойного и простого скрытия он должен постараться оправдать управление и действия Творца в своем мире.
Что такое мой мир? Это я и мое окружение, окружающий меня мир. Затем в период вознаграждения и наказания я так же действую по отношению к моему окружению. И затем в состоянии вечной любви я так же взаимодействую со своим окружением. Я исследую отношение Творца ко мне на протяжении всех моих состояний, одного за другим и так же исследую, все ли они были мне на пользу. Сколько я получал ударов, вещей совершенно неприятных?! Сейчас я понимаю, что абсолютно все это было мне на пользу. И все это Он мне устроил, и только ради моей пользы. Это первое.
А второе – и после достижения любви, ступени общего исправления, человек «страдает бедами общества и удостаивается милосердия общества». И на этой ступени человек исправляет свои отношения с другими, исследуя отношение Творца к другим. Каким образом? Я облачаюсь в каждого, и проверяю, что Он сделал со мной, когда я был облачен в другого человека в процессе всей его истории, что Он делал со мной, когда я был облачен еще в какого-то человека – и так абсолютно с каждым. И прихожу к выводу, что для всех Он всегда был абсолютно добр и всем творил только добро. И в результате этого у меня возникает к Нему истинная абсолютная любовь.
Мы понимаем, что вся наша работа с начала и до конца пути – это работа с другими душами, над связью с другими душами. И только внутри этой системы душ мы исправляем отношения между собой и в этом заключается вся наша работа.
А где же здесь заповеди человека по отношению к Творцу? Это лишь намерение о том, что я делаю все только ради того, чтобы стать Шхина для Шохен, то есть кли для раскрытия Творца. Это значит достичь ощущения, понимания, постичь понятие «Добр и творит добро». Я прихожу к этому на последнем этапе любви, и именно в результате этого у меня появляется любовь. Раскрытие Творца – это результат, который появляется в правильных связях человека с остальными душами. Поэтому мы никогда не выходим из этой системы душ. Смысл только в том, чтобы внутри этой системы раскрылся Творец.
Вопрос: Возможно ли такое развитие, о котором вы сейчас рассказывали, без продвижения всего мира?
Я не знаю. Это первый мой ответ. Когда я говорю, что не знаю, в этом кроется всегда несколько вещей. Первое – это означает, ищите сами, а не ждите ничего готового. Второе – это то, что во многих случаях я не знаю сам. А третье означает, что есть ответы. Мир построен в виде пирамиды. Из 7 млрд. 6 млрд. 700 млн. – это домем (неживой уровень). А что будет со всеми более высокоразвитыми слоями, будет определено. Но неживое неизменно. Приходят и изменяют его, само оно не двигается.
Остается 100 млн. – часть человечества, которая относится к растительному уровню. Когда они чувствуют необходимость, могут поворачиваться в определенную сторону. Затем идет часть человечества животного уровня, им необходимо показать, где находится «пища», и они придут туда самостоятельно. А затем следует уровень говорящий, которых, может быть, миллион или даже меньше. Чем идея более тонкая, чем она возвышеннее, тем меньшее количество людей могут ее уловить. Да здесь и не надо много.
Так кто это весь мир? Может быть в лучшем случае, это несколько тысяч. И все. Мы забываем о пирамидальной структуре. Мы должны вести счет согласно душам, согласно особенностям душ.
В любом случае, здесь возникает вопрос – должны ли мы распространять науку Каббала во всем мире. Мне кажется, согласно тому, что пишет Бааль Сулам, что да. Та ведущая группа, ниже которой все стоят на неживом, растительном и животном уровне, должна состоять из всех, кто желает. И ради них необходимо распространять Каббалу на весь мир.
А, кроме того, с помощью какого критерия ты фильтруешь, кто относится к неживому, растительному и животному уровням? Это происходит так же благодаря распространению нашего материала, когда каждый вдруг начинает думать иначе. И они даже не знают, почему начинают думать иначе. Может быть, к ним и не попадает наш материал. Это не важно. Это все равно работает. И тогда начинает изменяться направление мысли, меняется сердце – что-то меняется. Мы не должны волноваться за весь мир.
Вопрос: Мы говорили о лишма и ло лишма. Вы говорили, что лишма – это когда мы получаем наслаждение от самого действия. Но ведь и сейчас, когда я что-то делаю, я наслаждаюсь от выполняемого. Где же еще взять горючее?
Ты говоришь, что и сейчас, когда делаешь что-то для группы, ощущаешь наслаждение. И это наслаждение заставляет тебя продолжать, дает тебе энергию продолжать дальше? Ты не знаешь только, откуда это приходит?
Вопрос: Где здесь лишма? И раньше так было: я не хотел чего-то, но, сделав, получил удовольствие, и это стало для меня горючим. Но где здесь лишма в этом состоянии?
Ты спрашиваешь, что не видишь, откуда точно получаешь наслаждение. Работаешь и получаешь наслаждение, видимо, от самой работы. Так получение наслаждения от самой работы называется лишма или ло лишма? Или вообще не понятно, что это такое?
Это называется скрытием. Тысячи людей в мире выполняют работу. Что значит работу? Это какие-то физические действия, которые требуют усилий, энергии, калорий, напряжения со стороны человека. Взамен он испытывает наслаждение во время работы, в конце работы – это светит ему из конечного состояния в его настоящее состояние.
Когда наслаждение, которое мы получаем от работы, считается лишма и когда ло лишма? Когда я чувствую, что доставляю наслаждение Творцу, ощущаю Его, и то, как Он наслаждается моей работой, моими действиями, и проверяю, что это действие не несет мне какой-то компенсации. Это значит, Творец меня не знает, Он не знает, кто ему доставляет наслаждение. И я уже не совсем уверен, что несу Ему наслаждение – может быть это кто-то другой. И я прихожу к тому, что мне не важно, кто это, главное, чтобы Ему доставляли наслаждение. И чтобы мне не было приятно, что Ему делают приятно, и поэтому я доволен, что Он наслаждается. А по сути это значит, что от меня отключено то, что Он наслаждается, и это не записывается ни в каких моих получающих келим, как нечто приятное. Ну, тогда можно сказать, что это лишма.
То есть, чтобы определить такое, необходимо раскрыть всю систему чувств, свойств, анализа, определений. И когда раскрывается человеку, из чего складываются его моха и либа, возможно он будет способен сказать, где он находится в лишма или в ло лишма. Это человек решает сам. Все приходит от Творца. То есть развитие человека доходит до такой степени, когда он уже может решать, находится он в лишма или в ло лишма.
Мы не получаем какого-то озарения, никто нам не сообщает, что мы переходим границу, и что уже пребываем в лишма. По мере развития наших келим, наших систем, мы раскрываем, что это так.
Вопрос: Можно ли сказать, что в отношениях между людьми раскрывается духовная сила? Сначала Окружающий свет исправляет наши келим, а затем в них раскрывается духовная сила. Так что такое духовная сила? Это раскрытие Творца?
Раскрытие Творца – это не духовная сила. Если бы раскрытие Творца давало мне энергию, это было бы ло лишма – это все было бы эгоистически. «Творец раскрывается – ну, слава Богу, теперь я не должен напрягаться. Сейчас мне все понятно, все прояснилось – здорово, я уже «на коне»! Это чистой воды эгоизм. На это все были бы согласны. Когда раскрывается Творец – нет выше награды. Я готов на все. Когда я вижу, что Высший понимает, чувствует, принимает мой труд – это уже награда на месте. Да еще какая! Нет! Раскрытие возможно только в отдающих келим, чтобы раскрытие не казалось мне наградой. Лишь в Окружающем свете раскрывается прямой свет, свет хохма.
Вопрос: Это происходит после исправления келим?
Да.
Вопрос: Что такое духовная сила?
Ты спрашиваешь, что это за духовная сила, энергия, которая дает нам возможность отдавать? Это называется свойством отдачи или свойством бины, или светом хасадим. Что это такое? – Свойство веры. А это что такое? – Свойство веры!
Ты можешь возразить, что это нечто нелогичное, потому что материя остается материей, и это желание наслаждаться. Как может быть, что это желание наслаждаться начинает работать уже не на том горючем, которое сгорает внутри, и благодаря чему все двигается? Двигатель работает на нефти – это что-то, что сгорает и дает энергию. Ты вливаешь энергию извне.
А при выполнении действия отдачи ты не вливаешь энергию извне, ты начинаешь производить ее внутри себя. Но откуда? Ведь ты ничего не влил внутрь? Как такое возможно? Это нулевой источник энергии? Это называется отдачей! В чем заключается эта игра? Что все-таки сгорает во мне, чтобы я смог отдавать?
Величие Творца! Но это то, что мы не воспринимаем, как обычное горючее. Ведь и сегодня, если придет сюда кто-то важный, я захочу ему служить. Потому что его величие дает мне энергию. Он значительнее меня, и я готов быть рядом с ним, что-то давать, нравиться ему. У меня есть для этого энергия.
А раскрытие Творца происходит в иной форме – только согласно нашей готовности работать с Его величием ради отдачи. То есть, Он раскрывается, но раскрывается лишь как форма отдачи. И я согласен в ней пребывать, и пребывать в ней, основываясь на своем желании получать. Когда это согласие принимается моими получающими келим, появляется некий иной двигатель. Это происходит, когда желание получать работает ради отдачи. И от этого оно получает горючее, потому что Высший является дающим. Нет слов, чтобы выразить это. Это свойство бины.
Здесь имеются несколько условий. Сама бина включает четыре ступени. Когда свойство бины включается в желание получать, они вместе превращаются в перпетум мобиле, в вечный двигатель, то есть двигатель, работающий без горючего. Но это происходит только при сочетании малхут и бины.
Сама малхут работает на горючем – на своем горючем. Она должна получать наслаждение. Наслаждение может быть порождено действием, мыслью, которая в ней появляется. Она может получать наслаждение от того, для кого она это делает. Этот кто-то должен быть с ней в обратной связи. Это может быть кто-то близкий, любимый. И это может быть некто великий, от величия которого я получаю наслаждение. Величие – это более высокая ступень, а то, что имеет отношение к более высокой ступени, воспринимается на моей ступени, как наслаждение. Все эти вещи относятся к ло лишма.
А лишма – это значит, я работаю без горючего. Но как это возможно? Желание получать не способно работать без горючего, и оно не исчезает – это наша материя. Но как мы получаем энергию, наслаждение? Иными словами, это должно быть наслаждением, нашим горючим может быть только наслаждение. Существует только желание получать наслаждение и само наслаждение.
Как мы можем получать наслаждение в желание получать, форма которого, то есть то, что мы получаем, не считается получением и когда это не вредит нашей отдаче? Здесь можно выразиться разными способами. Например, я получаю, но это не считается получением, потому что, хотя желание получать и работает, но его намерением является отдача. Если я получаю сто шекелей для того, чтобы завести двигатель, и чтобы этот двигатель мчался в сторону отдачи – это не считается получением. Потому что иначе двигатель не сдвинется в сторону отдачи.
Но здесь появляется вопрос, как я вообще решаю, сколько мне необходимо и только в этом направлении? Такова проблема. Это по поводу того, что спросил наш товарищ о работе лишма, желая выяснить, где он ошибается.
Здесь нам вообще не хватает целого механизма, симбиоза, объединения малхут и бины вместе. Мы не знаем, как они должны быть соединены вместе, чтобы малхут работала в форме отдачи. Пусть получит внутрь сто тысяч тонн горючего, наслаждения без конца и не важно что, ведь на самом деле целью творения является наслаждение. Но чтобы все это было формой отдачи, а она не кажется такой, и самому человеку она сначала не кажется такой, и он не понимает, где он вообще находится. Факт остается фактом – наш товарищ спрашивает: это лишма или ло лишма.
Мы должны сконструировать, раскрыть эту систему, понять, что такое ло лишма, что такое вообще эгоизм, что такое ступени ло лишма двойного и простого скрытия и ступени лишма. Поэтому я сказал вначале, что мы должны себя немного раскрыть, не быть ограниченными. Самое главное – не думать и не чувствовать согласно предыдущим общепринятым стандартам. А человек напичкан такими стереотипами, абсолютно погружен в них. Он думает согласно стандартам, согласно каким-то внутренним установкам, считая, что это так, а не иначе. И если что-то не так, как в нем запрограммировано – бракуется им. И мы должны начать разбивать эти устоявшиеся догмы, иначе не сможем расширить свои горизонты, возможности познания. Это очень сложная работа.
Любая работа должна включать в себя: мысль, речь и действие.
Мы уже разъяснили часть этой одной заповеди, связанной с действием, согласно которой человек должен принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям мира. Мысль в этой заповеди является основой в степени большей, чем в особых заповедях, касающихся отношений человека с Творцом. Действие само по себе доказывает намерение, показывает, что оно ради Творца, поскольку оно направлено только на Творца.
Но заповеди, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из самих себя, из человеческой совести, которая обязывает их так поступать. Однако если ты исполняешь заповеди по этой причине, то, разумеется, ты не делаешь ничего. То есть, такие действия не приведут к близости с Творцом, к настоящей работе ради Творца. И потому каждый должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему: как Он милосерден, так и я милосерден, как Он всегда творит благо, так и я.
Как это может быть? Так делай только добро, какая тебе разница – Творцу или кому-то другому? Но знай, что если ты это делаешь без намерения доставить наслаждение Творцу – как будто и не делал ничего. Ты можешь возразить – но люди-то наслаждаются?! А то, что люди наслаждаются – не является целью. Творец испортил им все, обременил их жизнь. Но Он не посылает тебя для того, чтобы ты исправлял их жизнь – это вовсе не имеется в виду. То есть если у меня нет намерения достичь слияния с Творцом – пусть я даже спасаю умирающих с голода – таким образом, я ничего не меняю в мире, никому не делаю ничего хорошего. Мир не нуждается во мне. А мир является средством таким действием доставить наслаждение Творцу. Это кажется такой жестокостью...
Вопрос: Я не понимаю, что такое доставить наслаждение Творцу и что такое наслаждение, которое доставляют Творцу.
Очень просто. Творец посылает кому-то болезнь, сажает в тюрьму, кто-то умирает с голоду, а прихожу к ним, помогаю им, и помогаю не ради того, чтобы им стало хорошо, а только потому, что тем самым доставляю наслаждение Творцу. Это кажется смешным, чем-то ненормальным, чрезвычайно странным.
Он испортил им жизнь, устроил им такие состояния (как будто бы), но мы еще увидим, кто их испортил. По сути, мы сами все портим, но предположим... И я прихожу к ним и помогаю, не потому что им плохо, а потому что хочу сделать Ему приятное. Такое «жестокое» отношение с Его стороны к творениям невозможно себе представить. Он как будто говорит мне: «Я сейчас испорчу весь мир, заставлю всех страдать самым тяжелым образом, а ты пойди и сделай им что-то хорошее, чтобы Мне стало хорошо».
Я не говорю, что правильно так думать, но доколе мы остаемся в состоянии скрытия, хотим того, или нет, так это себе объясняем. Осознанно или нет, но так мы читаем картину мира, и таким образом к нему относимся. Я воспринимаю мир, согласно этой картине – мир страдает. Перейти от такого восприятия картины к совершенно иной – является началом пути.
Вопрос: Я понимаю, что видимо обратную картину пока не могу увидеть, но я не понимаю, что такое это хорошее, которое я делаю для Него? Что значит сделать Ему хорошее?
Что значит сделать хорошее Творцу? Это значит, давая что-то хорошее творениям, способствовать возникновению любви между ними, чтобы в этой любви между творениями, направленной к Нему, по причине их любви друг к другу, Он раскрылся. Чтобы Он захотел раскрыться. И раскрывается Он только между ощущающими любовь. Но эта любовь возникает не потому что мы хотим просто любить друг друга, а поскольку мы хотим, чтобы внутри нее раскрылся Творец.
Кто это Он? Он – это свойство отдачи. То есть наша любовь не должна быть зависима ни от чего. И когда Он раскроется внутри такой нашей любви друг к другу, мы будем пребывать в слиянии с Ним. А то, что мы делаем – это определенные упражнения, и тот, кто учился в университете, знаком с этим. Сначала слушаем лекции, а потом начинаем выполнять это на практике. И то, что мы сейчас должны начать делать – это практические действия.
Вопрос: Бааль Сулам пишет несколько странно. Он пишет о том, что человек делает добро для товарища из-за такого понятия, как человеческая совесть. Но в то же время советует думать, что делает это для доставления наслаждения Творцу. Что это за совет – думать? Если он делает это из соображений человеческой совести, то, что значит думать о наслаждении Творца? Я бы понял, если бы он написал о средствах – рав, группа, книги, но он пишет – думай, что это ради пользы Творца. Это как-то искусственно. Что это за совет?
Что значит думать о наслаждении Творца? Речь идет не о нашей мысли. Мысль – это сила, это расчет, это не значит, что я просто так думаю о Нем. Но что значит я думаю о Нем? Думать – это значит выяснять, кто такой Он, кто такой я, какова моя связь с Ним. Это некий объект, о котором я думаю ради его пользы. Например, я думаю о своем ребенке. Но что значит думаю? Я хочу его наполнить, я хочу видеть его в ином состоянии, я понимаю, что ему на пользу, и как я хочу это сделать?
Все мое не чувственное отношение к другому, мой анализ по отношению к нему, о том, кто такой он, кто такой я, каковы наши отношения, как я его чувствую и понимаю, почему я его так чувствую и понимаю, каким образом эта моя мысль работает, имеются ли у меня силы действовать – все это входит в понятие мысль. Это не просто – подумал об этом и все, то есть в течение секунды направлял свою мысль в каком-то направлении. Неспроста написано – все выясняется в мысли. Это сила анализа. После мысленного выяснения нам уже нечего делать, все остальное – это уже последствие.
Думать о Творце – это значит постоянно удерживать Его в поле своего зрения: оценивая, Кто Он, что Он, кто такой я по сравнению с Ним, какова связь между нами, какова цель, действия, направленные на это – это все мысль.
Вопрос: Он пишет – доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему. Это значит, одно влечет за собой другое, или это одно и тоже?
Стать подобным Ему – это нечто иное. Здесь присутствуют несколько действий. Я делаю добро другим, согласно тому, что я вижу, чего им не хватает, чтобы таким образом доставить наслаждение Творцу. Я хочу раскрыть, что доставляю Ему наслаждение. Я должен это сделать не потому что мне это будет приятно, а потому что мне необходимо проверить – достиг ли я этим что-то или нет. Эта проверка должна быть мысленной, а не чувственной, иначе это будет использовано мной, как горючее – эгоистически. Когда я делаю что-либо для человека значительного, я наслаждаюсь.
Я хочу так же выяснить, что тем самым я не только доставляю Ему наслаждение. Ведь заповедью является достичь слияния с Ним. Достигаю ли я тем самым подобия Творцу? И в какой степени я это делаю самостоятельно. Я должен проверить часть моих келим, которые сейчас действовали, в какой форме они действовали, и в чем я уподобился Творцу. В чем мы теперь связаны, близки – в какой части келим: ибур, еника, мохин и на какой ступени. Здесь должен быть четкий результат после реализации действия. Без этого действие не закончено. Когда я закончил действие – мне уже понятно, чего я достиг. И таков мой уровень на лестнице ступеней.
Вопрос: Так каким образом я могу проверить, чтобы в этом не было и тени самонаслаждения? Как мне проверить, что это действие совершено и выводы этой проверки не служат мне наслаждением?
Ты спрашиваешь только об иной форме проверки – как я могу проверить, что моя отдача не ради получения. В этом заключается вопрос?
Вопрос: И это тоже. Я сейчас анализирую что-то. Вы сказали не делать это чувственно, потому что немедленно включается эго...
Когда делают расчет – это расчет, и он основан на чувствах.
Как делается мысленный расчет, если мы работаем с чувственными келим? Таков, по сути, вопрос?
В каждом нашем действии есть несколько этапов. В начале возникает ожесточение, затем происходит падение, восприятие нового кли, начало его работы в усилии, исправление его, а по этапам исправления – это ХАБАД-ХАГАТ-НЕХИ, согласно обратному соотношению светов и келим. Соответственно этому в ибур (зарождение), еника (вскармливание) и в гадлут (взрослом состоянии) есть три линии. В чем точно заключается вопрос?
Вопрос: Как не вмешивать эго в этот процесс?
Вмешалось эго или нет, ты видишь по твоим падениям. «Тысячу раз упадет праведник и встанет». Падения – это то, что происходит постоянно и они необходимы. Без этого ты не сможешь погрузиться внутрь разбитых келим. Ты обязан все это пройти. Ты можешь бояться, ты можешь кричать – ничего не поможет. Тебя запутают и опустят в это вновь и вновь. И каждый раз это будут вещи еще более худшие, чем прежде. И это неотъемлемая часть процесса.
Вопрос: Так просто это принимать?
Не соглашаться, но – нет выбора. Если ты согласен с этим заранее, это не называется падением. А если ты не согласен и стараешься собрать для этого силы, это пройдет быстрее. Но побывать внутри разбитых келим перед исправлением надо обязательно. И это раскрывается на каждой ступени, в каждом состоянии. Ты можешь проходить состояния, которых не ощущаешь – не знаешь об этом или не можешь определить. Могут быть состояния, которые ты уже сможешь различать. И могут быть состояния, часть которых ты распознаешь, а часть нет. А часть состояний могут быть такими, когда группа, товарищи проходят их, а не ты. Возможны различные вариации. Но без падений невозможно. «Из Циона выйдет Тора» - из падений.
Я могу только добавить, что чем более ты будешь включен в группу, тем быстрее и в более всеобъемлющей форме все пройдешь. То есть включишь в себя, таким образом, падения и внутренние осмысления, авханот товарищей. Это значительно обогатит, дополнит все эти состояния.
Вопрос: По вопросу расширения взглядов вы могли бы дать совет, как это сделать, как подойти к этому, как преуспеть в этом?
Для того, чтобы расширить свои взгляды, во-первых, не думать согласно общепринятым штампам. Все может быть в мысли, в разговоре, в действии, в каком бы то ни было явлении передо мной. Все может произойти. Поскольку, когда ты говоришь, что не все – многих вещей ты уже не увидишь перед собой. Потому что с самого начала стираешь эти модели из головы. Это первое. А второе, когда ты говоришь, что все возможно, ты позволяешь себе большую гибкость в анализе. И сможешь воспринять совершенно нелогичные формы, по сравнению с тем, что у тебя было раньше. Это могут быть формы, противоположные твоему животному разуму. И тогда ты постепенно приблизишься...
Мы не знаем, что такое духовное, что такое духовная форма. Мы действуем согласно каким-то условностям, принятым в обществе, давая определение, что такое праведник, что такое грешник, что такое падение или подъем, что такое хорошо, а что такое плохо. Все у нас какое-то урезанное. И, к сожалению, после всех этих ограничений мы видим этот мир в чрезвычайно ограниченной примитивной и неправильной форме. Но мы еще и гордимся тем, что существуют такие стандарты, когда всему, что угодно можем немедленно дать свою оценку, определив, что это так-то, а не иначе. Это – ограниченность, от которой мы должны постепенно отойти. И без этого мы не сможем расширить свои взгляды.
Восприятие духовной реальности – совершенно иное. И для того, чтобы привести нас к этому, Творец делает с нами... Еще не начал ничего делать. Надо быть к этому готовыми, и существует лишь несколько вещей, которые запрещены. Надо беспокоиться, когда сверлят дырку в лодке в грубой форме, и не преступать заведенные порядки. И все.
Тот факт, что нам дают возможность говорить об этом – это уже хорошо. И как я сказал вчера, об этом не говорилось раньше. А когда осуществилось такое действие, такое общее отношение к какому-то действию – не будем подпрыгивать, все в таком положении, но Он дал мне возможность сказать. Возможно, не совсем такой подход является верным. Может быть, это совершенно противоположное, но это уже все переворачивает в голове.
Вопрос: По поводу работы по расширению взглядов. Существует граница противоречивых положений, информации, которые человек может воспринять, пока совершенно не запутается и ему не на что будет надеяться, на что-то опереться, и тогда единственная возможность – ни во что не верить. Как человек может...
Не верить – это значит не стоять упорно на тех установках, под которыми нет никакой иной почвы, кроме привычки и мнения общества.
Вопрос: Для многих знаний, которые вы можете мне передать, как ученику, у меня нет почвы, того, что бы я заработал собственным опытом.
Но какие знания я тебе передаю?
Вопрос: То, что я воспринимаю от Вас, как от своего рава.
Какие?
Вопрос: О духовной реальности, о внутренней работе...
Но мы это изучаем вместе. Ты прав, хотя может быть это и не совсем твой довод о том, что ты получаешь от меня. Ты не получаешь от меня что-то. То, что я тебе передаю не совсем то, что ты воспринимаешь.
Вопрос: Я слушаю то, что Вы говорите, и некоторые вещи мне кажутся противоречащими друг другу. Но существует определенное количество предположений, которые человек может воспринять. И в конечном итоге может оказаться, что ему не за что будет держаться.
Но это неверное предположение. Все, что ни возьми, находится в противоречии с тем явлением, которое ему противоположно. Это любое явление, любая вещь. Таких вещей у нас бесконечное множество. Что значит бесконечное? Десять против десяти. И у нас нет больше этого – это все наше кли. Поэтому оно называется бесконечным – без границ. Но если ты указываешь на что-то, всегда есть что-то ему противоположное. И эти две вещи или два явления находятся в противоречии. А если ты не усматриваешь между ними противоречия – это значит ты их просто не выяснил. Противоречие просто обязано присутствовать.
Вопрос: Так как быть с этими противоречиями?
Это две линии – что поделаешь? Мы еще не пришли к двум линиям, к истинному противоречию относительно любой вещи. Мы только начали об этом говорить – посмотри, как Творец все портит, посмотри, какие беды Он всем несет. И все только для того, чтобы у меня была возможность делать всем добро ради Его наслаждения? Какое начало противоречия!
Вопрос: Я знаю, что проще всего поступать с противоречием, как я думаю в настоящее время, это просто не верить ни тому ни этому.
Так получается, что ты не расширяешь свои взгляды. Чем в большем противоречии они будут... Если ты все улаживаешь, противоречие исчезает. А для того, чтобы расширить кли, ты не должен постоянно убегать от противоречий. Я понимаю, что никто не хочет в этом оставаться – это очень тяжело. Но таково условие расширения взглядов. Потому что как бы то ни было, духовное – это совершенно иное восприятие реальности. Мы и сейчас существуем во всем этом, но не улавливаем.
Но что сделать, чтобы это уловить? Я сейчас нахожусь в духовном. Я совершенно отличаюсь от всех, вы совершенно отличаетесь друг от друга, и вся реальность вокруг нас состоит из противоположностей. Мы не понимаем, где это должно измениться. Это изменение должно произойти внутри человека. Не снаружи. Я не знаю тебя, не знаю себя, не знаю действительности. Но что-то во мне должно измениться, чтобы я уловил, воспринял истинную действительность, а не ту обманчивую, которую я сейчас вижу. И это то, что мы должны выяснить. И не надо здесь бояться противоречий, путаницы, бояться разбираться с теми вещами, с которыми ты не согласен и которые ты не принимаешь. А несмотря на то, что они существуют, быть в этом, принимать, что это так.
Часто говорят: «к приходу Элиягу». Что это такое? Речь идет о главных противоречиях, которые разрешатся только в состоянии Конечного Исправления. И как бы ни отличались две линии, средняя линия их не нейтрализует. Когда мы достигнем средней линии, мы увидим, как это реализуется. Противоречия остаются. А средняя линия их соединяет над ними, над разумом. Согласно нашему разумению они остаются противоречиями.
А согласно получаемому сверху свойству веры, они превращаются в единое целое. Но это достигается верой выше разума. В разуме эти две вещи противоречивы. Но до какой степени это противоречиво? Человек, который больше всех меня любит, хочет меня убить – это самый главный мой ненавистник. Каждый день и каждое мгновение я вижу, что это так. И я схожу с ума, и боюсь, а он – то поворачивается ко мне с ножом, то приходит с открытым сердцем. Такое противоречие.
Подобно этому, все происходит и в отношении Творца, который все «портит» в мире. Возможно разрешить все эти вещи только с помощью веры. А что такое вера, мы не знаем. Это получение какой-то силы, свойства сверху. А будет ли это искусственно – посмотрим.
Я хочу заметить только по поводу противоречий. Эти противоречия в желании наслаждаться никогда не исчезают. И еш ми аин (созданное из ничего) останется еш ми аин.
Вопрос: Если человек настолько запутан из-за этих внешних противоречий, как он может понять, сверлит ли он дырку в лодке?
Ты должен немного разграничивать вещи. Мы закончили разбирать одно, теперь ты спрашиваешь другой вопрос – как будто бы практический.
Вопрос: Вы говорите, что, несмотря на противоречия, не надо их бояться. Я не понимаю, ведь если человек запутан, наоборот...
Есть вещи, которые, несмотря на противоречия, я должен выполнять на животном телесном уровне, когда нахожусь в группе. Здесь существует несколько обязательств – соблюдать законы и способствовать созданию духовного кли. То есть стараться относиться к группе с позиции отдачи, думать о совместной силе и так далее – насколько это возможно. И все это – несмотря на противоречия. Несмотря на противоречия, необходимо сохранять привычный режим – приходить на уроки и так далее. Выполнять все, что касается механических действий – обязательно. Хотя я не говорю, что это всегда возможно. Я это наблюдал на себе – были мгновения, когда я просто не мог сдвинуться с места. Это первое.
А второе – стараться постоянно думать, удерживать себя в рамках группы, относительно Творца, то есть относительно духовной модели группы, насколько только это возможно. Это уже работа выше разума. И важно, насколько только это возможно, выполнять ее в любых состояниях. Если я выполняю это в состоянии, когда мне хорошо – хорошо. Но если я продолжаю выполнять ее и тогда, когда мне плохо – это уже что-то, это уже усилие.
Все наше существование должно основываться на противоречиях, которые просто не дают нам сдвинуться с места. Тебе вдруг открываются такие вещи, о которых ты и не подозревал, что они вообще могут быть противоречивыми. В нашем мире открывается совсем не много противоречий – религиозные и неверующие, левые и правые, евреи и народы мира. Это совсем небольшое количество противоречий. И они совсем незначительные. Это является неким результатом различия между получающими и отдающими келим. Но это незначительные уровни. А когда мы начинаем подниматься, эти противоречия, как, перевернутая пирамида, превращаются в очень серьезные.
Вопрос: Как относиться к новому знанию? Я пришел на урок со всем своим багажом, мы начинаем новую тему, я слышу что-то, что ранее не слышал. Как я могу быть уверен, что это правильно?
Во-первых, понимать, что и для этого есть право на существование. Это похоже на то, как я записывал за Ребе то, что услышал. Записывал глупости, то, что я слышал в то время, и это было то, что я слышал, а не то, что он говорил. Так то, что я слышал – записывал. У меня не было способности, как само по себе, так и из-за трудности с языком, так и по причине особенности его речи, записывать его слова – так я писал своими словами и по-русски. И так надо впитывать – то, что ты сейчас слышишь.
Путаница очень приветствуется. Нельзя перечеркивать это состояние – оно очень эффективно. В первую очередь это основа для достижения чего-то нового. Я не боюсь запутаться и не стесняюсь этого. Это не значит, что я люблю или не люблю это состояние, это состояние, которое имеет право на существование. Я нахожусь в нем и не предпринимаю усилий, чтобы его вычеркнуть или чтобы оно прошло быстрее.
Я стараюсь с его помощью выяснить что-то, усвоить, понять. И эти понятия и определения, когда я не зачеркиваю, не дай Бог, противоречия и путаницу – это нужно мне для того, чтобы приобрести совершенно новое знание, совершенно нелогичное по отношению к предыдущему. Высшая ступень всегда пребывает в противоречии по отношению к низшей, нелогична предыдущей. Это совершенно новое знание. Это новое, как в разуме, так и в сердце. И надо радоваться тому, что это полностью отличается от того, что раньше ощущалось моим разумом и сердцем. Тогда появляется некоторая надежда, что я немного поднялся.
И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, материалу печати, и он будет готов получить настоящее высшее изобилие.
А речь означает молитву, которую мы произносим во время работы, в определенное время. Мы молимся, чтобы Творец обратил наше сердце с получения на отдачу, и изучаем Тору и то, что ведет к этому.
Молитва – это то, что произносят уста, ты должен петь, когда работаешь в поле или еще где-то. Ты должен это произносить в определенное время. Что означает в определенное время? В основном, это во время учебы. Но это должно быть постоянно и независимо от твоего настроения, а во время работы – это в определенное время. Как можно захотеть такое – обратить получение в отдачу? Это придет.
Вопрос: По поводу определенного времени. На Конгрессе мы пребывали в особом состоянии – состоянии атаки. И там был иной расчет. Вы советовали постоянно желать почувствовать воодушевление других вплоть до самоотмены ощущения себя. А если выходили случайно из этого состояния – быстро возвращаться без всяких раздумий. Мой вопрос касается другого времени – в основном, времени учебы, или, может быть, во время собрания товарищей – мы так же должны соблюдать это?
Атака – это состояние... Ты был в армии? Был, конечно, но, наверное, не во время военных действий. Военное время, время боевых действий – самое спокойное. Все готовится заранее. А когда начинается сама война – ты уже только сидишь и получаешь указания – делать так или иначе. Это значит сидеть и ничего не делать, действовать, согласно указаниям. Ощущения совершенно иные, чем кажется. Так, по крайней мере, я ощущал. Ты выполняешь работу, когда все готово, и уже нечего особо делать. И будь, что будет. Это уже не зависит от тебя.
Когда мы работаем на Конгрессе, еще где-то – это уже является результатом того, насколько мы подготовились, сколько каждый приобрел от учебы, насколько каждый понимает, насколько ему это важно. Тогда идет лишь практическая реализация. И не может быть иначе. А то, что мы ехали и делали что-то – все верно, мы должны были делать, должны были говорить. Но тогда уже просто выходит все, что есть внутри. Есть время подготовки, и есть время действия. А вся наша подготовка – это все остальное время. И эта подготовка происходит в течение всего остального времени. Эта подготовка – это тоже своего рода атака. Но это атака по накоплению сил, работы с ними, как бы, не замечая их, не показывая. Но это не так.
Я вижу все эти конгрессы как проекцию нашего внутреннего состояния. И, по сути, важно именно это внутреннее состояние, а не то, сколько ты прыгал на сцене, таким или иным способом поднимал шум, обнимался с кем-то. Это внешнее проявление того, что у тебя происходит внутри. Важно то, что есть внутри. Хотя верно и то, что это внешнее проявление возвращается и воздействует на каждого, внутри тебя накапливается то, что ты получил до конгресса от совместных действий и после. Но, по сути, нам важен внутренний багаж.
Я смотрю со стороны на то, что вы делаете во время всех наших встреч, радуюсь, очень волнуюсь, но мне понятно, что и не может быть иначе. Какое-то внешнее движение должно происходить. Но этого может и не быть. Это не значит, что мы живем ради этого. Нам важна иная жизнь, которая происходит между конгрессами, когда мы изменяемся, выполняем работу, накапливаем внутри себя этот духовный удар, духовную силу, которая бы помогла нам прорваться.
Эти встречи нужны нам для прорыва, для объединения, но это уже результат. Главное – подготовка. Это похоже на пример с войной, где подобное ощущение очень четко проявляется.
Вопрос: Время учебы и собраний группы – все это относится ко времени подготовки. А эти периоды конгрессов – это уже атака, результаты подготовки?
Я не называл бы время конгрессов словом атака. Это некая реализация. И хотя верно, что все много работают, что-то строят, бегают, хотят все сделать. Но если бы внутри не было этого понимания, и всего того, что ты подготовил для этого – разве ты смог бы все это выполнить? Для нас это время особого взгляда на себя – кто мы такие, что из себя представляем. Но я лично на это смотрю иначе. Я могу не быть с вами на танцах – потому что понятно, что это то, что должно выйти. Мне важен этот потенциал, это накопление сил, понимание, внутренняя готовность. И во время встреч это просто выходит наружу. Я ни в коем случае этим не пренебрегаю, только говорю, что тот период, в который мы входим сейчас – более важен, чем период конгресса. Я, как человек более взрослый, вижу все немного иначе. Одно – важнее, а другое – менее важно.
Вопрос: Между конгрессами я беру все, что было на конгрессе в качестве воодушевления, как пример, каким образом действовать. Там были иные расчеты, там было состояние атаки – то есть, если ты отключался, то немедленно старался вернуться без каких-либо раздумий. И все это, естественно, как результат подготовки. Можно ли применить эту модель к настоящему периоду подготовки, обычной работы, жизни и так далее, как атаки во время урока с теми же расчетами, которые были в период атаки на конгрессе, что если я отключаюсь на мгновение – это значит я сверлю дырку в лодке, что я инородное тело?
На конгрессе не так важно, что ты делаешь. Как и на войне, уже не может быть ничего нового. И то, что будет – будет. А сейчас, именно в период подготовки, все решается. Именно сейчас. Если ты будешь так думать, увидишь, что этот период подготовки превратиться в нечто иное, и следующий конгресс будет совершенно иным, чем предыдущий. Если ты думаешь о конгрессе, ты казалось бы, должен брать пример – как делали на одном конгрессе, так должно быть и на другом. Так в чем разница? Просто ты обновляешь то же самое и все? Нельзя делать предыдущий конгресс похожим на предыдущий. Как делать? Я не знаю. Но каждый раз это должно быть нечто совершенно иное. Иначе, получается, что иногда просто требуется разрядка.
Поэтому, если ты начнешь сейчас серьезно думать о подготовке, о том, что должно получиться нечто, совершенно иное – почувствуешь, что не будет ничего похожего. Просто объединение групп, знакомство, побыть всем вместе – все это хорошо. Но я специально говорю это бесстрастно – все хорошо, но это должно быть нечто совершенно иное, на совершенно ином уровне проявления, выражения, в ином виде. В каком? Начните искать, как мы говорили о расширении взглядов – не должно быть ничего похожего на то, что было раньше. Все может быть!
Может быть, во время следующего конгресса мы все будем сидеть вместе и молчать два дня. Я не знаю. Не подумайте, что я призываю вас медитировать...
Вопрос: Что такое вообще время подготовки в нашей жизни?
Наша подготовка заключается в том, чтобы подготовить себя к восприятию свойства отдачи верой выше разума. То есть я готов все, что мне посылают сверху, принять за основу новой жизни. И какой она будет – мне не важно. Я готов перечеркнуть все, что у меня есть сейчас, с этого мгновения перечеркнуть все прошлое, оставшись абсолютно чистым. И у меня нет ничего. Я хочу сейчас принять новую основу – почувствовать, понять, изучать, исследовать, воспринимать разные и совершенно иные келим. Это называется подготовкой для того, чтобы достичь лишма.
Вопрос: Как относиться к тому, что у человека нет противоречий? Надо искать их, желать их проявления?
Это придет. Не надо их искать. Откуда я знаю, что именно надо искать? В результате моих усилий ко мне приходит то, что приходит. Каждое мгновение приходит новое решимо. И это мгновение может прийти через два месяца – конечно же, духовное мгновение, а не земное, согласно часам.
Вопрос: Как мы ускоряем время?
Внутренним требованием и внутренней готовностью к изменениям. То, что я вижу в последнее время – привычки, стереотипы (хотя я не за то, чтобы отменять базисные вещи, то, что нами установлено, я говорю о мысли, о восприятии) – это то, что мешает. Люди не могут расстаться с тем, как они воспитаны, к чему они привыкли, или то, к чему они пришли в течение жизни, сделав для себя жизненным принципом.
И тогда им тяжело видеть что-либо плохое в мире. Они просто закрывают глаза. Не принимая это как данное. Если существуют противоречия, их необходимо разрешить. Но как? Они их просто не поднимают. А если они не поднимаются – нет келим. Наши келим должны начать создаваться на основе трех линий. Три линии – это две линии в их совершенной противоположности.
Вопрос: Как я могу построить свою внутреннюю и внешнюю работу в группе, что я должен делать, чтобы вся группа достигла качественной подготовки?
В первую очередь дать пример на уровне этого мира, что ты работаешь, как вол. Приходишь на урок, сидишь, присутствуешь, учишь, раскрыта книга, раскрыты все твои органы восприятия и ты участвуешь. Участвуешь в какой-то приемлемой форме. То же самое касается трапез и всего остального. В этом отношении ты должен быть «как вол под ярмом и осел под поклажей». И в совершенно обычной форме – здесь не требуется прыгать, кричать – ничего. Просто в этом случае, насколько ты покажешь всем постоянство – тем лучше.
Далее идет настрой. Но это не значит кричать: друзья, я так хочу духовное, вдохновляйтесь от меня. Это не хорошо. Все дело в величии Творца. Он совершенно от меня отключен. Он – велик. Он – цель, и это – прежде всего. Но ты не должен показывать свою причастность, заинтересованность в этом, иначе тебе навредят. Это может проявляться немного в разговоре, но лучше всего, если это будет видно по действиям, по твоему отношению.
Но самое действенное – это мысль. Мысль – это великая сила. И если ты думаешь о том, что группа должна объединиться для того, чтобы раскрыть место раскрытия Творца, потому что таково Его желание, и действовать в этом направлении постоянно, мысленно, беспокоясь об этом – это то, что работает сильнее всего.
Вопрос: Как приходят к готовности слушать новые вещи, разбивать старые стереотипы, и в любом случае все-таки беречь буквы работы?
Пригибают голову навстречу набегающей волне. Нет выбора. Нет никого, кроме Него.