Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Ваше письмо о главе Шофтим я получил. К нему были приложены толкования Торы каждого из вас кроме ***, да светит его свеча. Очень надеюсь получить его письмо сегодня.
Весьма желательно, чтобы вы прислали мне свои толкования понятия «рабства у Творца» и имеющиеся у вас вопросы на эту тему. Нет никакого различия, приведу ли я вам в ответ доводы, сделаю ли замечания или не напишу и не сделаю замечаний. Ведь сам ваш вопрос – уже половина ответа. А остальное я препровождаю Творцу, Который даст вам ответ в свое время. Удивляюсь, что вы все еще не понимаете этого в полной мере.
Если бы человек действительно задавал вопрос, который он выяснил для себя, то получал бы ответ. Как известно, у нас отсутствуют не света, а келим. Свет пребывает в абсолютном покое. И неважно, какого рода возникает вопрос, недостаток наполнения, МАН – если он достигает выяснения со стороны творения, тотчас же в этом вопросе, внутри этого кли появляется облачение света, облачение Творца, то есть – ответ.
Ответ может приходить к человеку или напрямую от Творца, или через Рава, через группу или же через молитву общества как ответ на недостаток многих людей, объединившихся вместе для того, чтобы спросить, потребовать ответ, и тогда, безусловно, в такой форме они удостаиваются мгновенного ответа. Если это в самом деле вопрос и действительно объединение, поднятие МАН, на него тотчас же приходит ответ.
Одно замечание сделаю я вам: приводя мне свои толкования Торы, вы совершенно не понимаете, находятся ли пути, о которых идет речь, в вашем владении или, по крайней мере, на вашей ступени. Иными словами, способны ли вы осуществить их или они лежат над вашей ступенью. Уповайте же, чтобы Творец наделил вас разумом для их осуществления. А кроме того, вы должны проявлять осторожность и всегда формулировать толкования в виде молитвы к Творцу, прося на деле удостоиться описанного вами нового прочтения или получить намек, сожалея о том, что еще не удостоились этого, и т.п.
Вопрос должен быть о том, о чем человек сожалеет, без чего он не может продвигаться, потому что только для этого может быть задан вопрос. Вопрос должен быть всегда целенаправленным. Как правило, он начинается далеко от того места, где человек находится, и созревает в человеке до тех пор, пока он не приближает его, не разбирается в нем, не понимает его и действительно вносит его в свои келим так, что вопрос превращается в недостаток и МАН человека. Это не какой-то теоретический и далекий от него вопрос, а практический, на который в данный момент он обязан получить ответ для того, чтобы сделать шаг вперед. Тогда он называется вопросом, и этот вопрос получает ответ.
С Божьей помощью, начало пленительного и желанного для нас будущего приближается к нам. А потому я желаю и очень тоскую о том, чтобы вы были рядом со мною телом и душой (т.е. чтобы вы приблизились ко мне, а не я к вам, поскольку последнее исключено, да и бесполезно – и довольно понимающему).
Как правило, у низших возникает иное требование – от Высшего требуют, чтобы он спустился, объяснил им себя, вел себя так, как заведено у низших, как они считают нужным и так далее.
Как жалею я теперь о прошлом месяце тишрэй. Это был период очень большого желания, однако вас не было рядом со мною в то время. Очень хотел я увидеть ***, да светит его свеча, но так и не нашел его в своих пределах.
Конечно, здесь подразумевается духовное место, а не материальное. «Не нашел в своих пределах» означает, что ученики были далеки от него, не желали подняться, соединиться с ним, и, может быть, требовали обратного: «Спустись к нам, учи нас и служи нам».
Я видел лишь одного или двух из вас. И само собой понятно то сожаление, которое сопровождало меня весь прошлый год из-за этого.
Причиной тому гордыня и самомнение, которые в вас закрались. И в той же мере возникла меж вами беспричинная ненависть, (преумножающаяся) путем соединения с материально мыслящими приятелями, не принадлежащими к нашему обществу... И ясно, что если вы ненавидите одного из группы – это явный признак того, что и со мною вы не пребываете в абсолютной любви.
Должно быть единство между товарищами, и это единство, в сущности, определяет, в каком духовном состоянии находится каждый из них. Если единство существует на практике, то, безусловно, из него они достигают правильного требования, подъема МАН и получают на него ответ. Только из единства между товарищами можно впоследствии присоединиться к Высшему, как говорит Бааль Сулам, быть рядом с ним.
И хотя злое начало показывает вам смерть этого товарища, т.е. его дурные и преступные пред Творцом поступки, – вам нужно было молиться и полагаться ради него на Творца, Который, конечно же, поможет ему, ибо это мой ученик.
Не следует задействовать мелкие эгоистические расчеты, которые обычно вспыхивают между людьми. Напротив, необходимо идти согласно высокому расчету, иначе мы не преуспеем.
Если же вы уже решили, что не дотягивается до этого товарища рука Творца, и моим молитвам тоже не стоит вставать ему на помощь в час несчастья, не к слову будет сказано, – тогда обращается приговор, не приведи Боже, на самого ненавистника, и довольно понимающему. Идите же и смотрите, и отпечатайте отныне на сердце, чтобы не попасться больше в эту сеть.
В той мере, в которой человек относится к товарищу с любовью, Творец так же относится к человеку. Это очень просто.
...А также не следует вам обращать никакого внимания, если я браню какого-либо товарища... И на самом деле склоняйте чаши весов в его пользу, потому что, как правило, невозможно понять Высшего, его отношение к низшему.
Мы видим, как плохо и неправильно Творец относится к нам – согласно нашему пониманию. Мы считаем, что нам не полагается такое отношение, и все наши молитвы – это просьбы о том, чтобы Он изменил Себя по отношению к нам: «Принеси нам! Сделай! Изменись!», а вовсе не целенаправленные молитвы, которые должны быть: «Измени нас в подобии Тебе!».
Это говорит о том, что человек всегда судит обо всем согласно своим эгоистическим келим. Точно так же, видя снаружи, издалека отношение Творца к другим людям, он тоже судит о нем согласно своим келим. И тогда ему кажется, что Творец неправильно относится и к нему и, конечно, ко всему человечеству – к товарищам и вообще ко всем людям. Обратить Его отношение из отрицательного в положительное, оправдать Его – это большая работа.
Но то же самое мы должны изучить из отношений между учениками и Равом. Если Рав кричит или относится якобы плохо к какому-то ученику, - это не является признаком того, что его внутреннее отношение тоже таково, что он или пренебрегает этим учеником, или, не дай Бог, желает ему зла, и это не дает разрешения всем остальным товарищам относиться к этому ученику точно так же. Наоборот, необходимо идти выше этого расчета, выше того, что кажется их взору, и понять, что внутри все эти вещи измеряются иначе.
Скажу вам правду: в моем отдалении кроется единение большее, чем в моем приближении. Так же происходит с мастером, который озабочен тем, чтобы завершить начатое произведение наилучшим образом. Не следует чужаку смотреть на него во время работы, ибо методов его мастерства не уразумеет никто, кроме столь же великого мастера. И довольно этого всякому, желающему понять.
Это Бааль Сулам также говорит на примере «Подобен оленю друг мой», когда Творец удаляется от человека, и тем самым тянет человека за собой. В нашей жизни мы тоже иногда устраиваем такую игру в отношениях между нами – между детьми, между взрослыми, когда один демонстрирует другому некоторое отдаление, охлаждение для того, чтобы вызвать в нем какое-то влечение, тягу, движение к нему. Такое же случается и в отношениях между Равом и учеником, между Творцом и творениями.
Я задержался на этом, дабы вы знали, что присутствует он в ваших душах.
Хотя не в моих правилах прибегать к частным наставлениям, в любом случае, я обязан заметить вам то, о чем предупреждал вас уже неоднократно: пускай не рассказывает один другому о «новых толкованиях Торы», к которым пришел. Ни в коем случае, «не доказывать» что бы то ни было. Даже желание это является ужаснейшим изъяном.
Это означает, что запрещено говорить о личных, частных, душевных, духовных состояниях, которые человек раскрывает в своей работе на духовном пути. О том, что написано в «Талмуде Десяти Сфирот», обо всех премудростях, связанных не с сердцем, а с мозгом, разумом, восприятием можно говорить сколько угодно. В этом нет ничего духовного, все это имеет отношение к разуму человека, а действительно духовного здесь нет.
И только о впечатлениях или о том, что человек чувствует из ощущения, из духовного осознания, ему запрещено говорить. И если он действительно находится в пути, то никому не скажет об этом, поскольку это становится для него самым дорогим, а самое дорогое человек хранит для себя и боится, чтобы другие не узнали о нем, опасается раскрывать это кому бы то ни было.
Напротив, если у человека вдруг возникает побуждение говорить о своих ощущениях в сердце, - это признак того, что пока еще эти вещи не важны для него и являются внешними. И тогда, изливая их наружу, он наносит ущерб остальным, потому что якобы диктует им какую-то модель ощущения, понимания, восприятия реальности, а также вредит самому себе, потому что если все это выходит наружу, то действительно превращается в нем в отходы и на долгое-долгое время останавливает его продвижение.
Лишь когда меня нет дома, я разрешил говорить друг с другом о новых толкованиях Торы, основываясь на том, что уже было мною сказано – дабы можно было объяснять их точно, предельно точно, ничего не добавляя от себя.
Разрешено говорить друг с другом о том, что мы читаем, допустим, в различных статьях – «Шамати», статьях Рабаша или Бааль Сулама - в той же форме, теми же словами, которые написаны там, – о духовных уровнях, а не о собственных рассуждениях.
Это можно повторять, если говорить словами первоисточника, а не проводить прочитанное через себя и затем выплескивать наружу. Напротив, человек может просто повторять эти слова другим, подобно магнитофону. Это разрешено, но только при условии, что тем самым человек не раскрывает «тайны своего сердца», а лишь повторяет написанное в книге.
Кроме того, нельзя говорить с товарищем о высказанных мною словах Торы, которых он еще не слышал от меня. Их следует скрывать от него с умом и пониманием.
Как правило, то, что мы учили, читали и слушали вместе, можно произносить вслух – так, как это написано, но только не совершенно новые вещи, которые один человек проводит через себя, а второй воспринимает в любом случае уже как «ученик от ученика». Это запрещено.
Я счел необходимым снова предупредить вас об этом, поскольку чувствую, что вы уже расширили те границы, которые установили себе. Знайте же наверняка, что, соблюдая это, вы удостоитесь говорить о новых толкованиях Торы пред Творцом и обосновывать себя. Тот же, кто распинается об этом, не устоит в глазах Творца. В этом смысле, малое и большое нарушение равно тяжелы. А Творец поможет вам и приведет вас к подножиям истины.
В этом послании Бааль Сулам много говорит о порядке изучения. Без инструктора, который находится на более высоком уровне, ученикам разрешено учиться, обсуждая научные премудрости, или изучать одни лишь первоисточники, или повторять то, что они учили вместе с Учителем, но без того, чтобы каждый из них объяснял в чувствах духовное постижение. Это означает, что они могут изучать науку, мудрость (хохма), а не то, что называется Торой, - до такой степени, что желательно, если уж учиться самим, то читать исключительно текст, не добавляя от себя ни слова.
Вопрос: Что происходит, если человек говорит с кем-то близким ему - с подругой или даже с психологом?
Здесь говорится о духовном, о духовных путях, которые человек должен пройти, а не о психологе. С психологом ты не говоришь о Каббале, иначе ему потребуется психолог. (Смех) Нам психолог не нужен.
Допустим, товарищ из нашей группы находится дома и должен говорить с женой. Кроме того, он находится на работе, в каких-то других местах, преподает в группе, учится с товарищами во время урока – с Равом или без него. Как он должен правильно вести себя в каждом из этих случаев, чтобы не навредить ни себе, ни другим, а действовать наиболее эффективным для продвижения образом?
Дома со своей женой он может говорить абсолютно так же, как с самим собой. «Жена человека как его тело». Это означает, что если он живет вместе с женщиной, и они ведут одно домашнее хозяйство, то считаются одним кли, и ей он может говорить все. Это слова Рабаша, я не говорю вам от себя. Безусловно, это зависит от того, насколько она готова его слушать, но если она готова на это, то он может объяснять ей все. Что это значит? Ты не обязан изливать ей все, что есть у тебя на сердце, свои духовные ощущения. Но ты можешь объяснять ей своими словами, пропуская через свое ощущение все, что ты слышал, читал и прошел в процессе учебы. Это позволено – исключительно жене. Определенную часть можно объяснять также и детям, но уже согласно их уровню, возрасту и так далее. Дети также принадлежат человеку, это как бы его внутренняя собственность.
Тогда как вне рамок семьи лучше всего не произносить ни слова. На работе, с разными чужими людьми, которые не принадлежат группе и не являются моей семьей, лучше всего не говорить ни о чем, ограничиваясь самым простым общением: «Как дела? На улице дождь?» и тому подобное, не отдаляясь от них, не пренебрегая ими, а действуя исключительно как все.
Как общаться с товарищами, Бааль Сулам уже объяснил нам. Лучше всего обсуждать научные премудрости, изучать «Талмуд Десяти Сфирот», «Введение в науку Каббала», строение мироздания. Если товарищи хотят напомнить друг другу о чем-то, относящемся ко внутреннему подъему по ступеням, то лучше всего сказать: «Написано так-то и так-то» и либо процитировать слова, либо сказать близко к цитате, но не проводить это через чувство, а затем извлекать из себя и вносить в товарища. Это большая порча и для того, кто говорит, и для того, кто слушает.
Если человек преподает ученикам, то рекомендуется читать вместе с ними статью и объяснять, насколько это возможно, в более рациональной, а не чувственной форме. Я бы посоветовал послушать аудио запись или посмотреть вместе какой-то фильм с нашим уроком, подходящим для них, потому что человек может нанести себе духовный ущерб, и это остановит его на много лет – действительно лет. Здесь он уже задействует свою гордость, власть и такие эгоистические начала, что даже не почувствует, как все это действует в нем, и тогда может возникнуть проблема.
Или же он получит помощь свыше, и каждый раз Творец будет делать так, чтобы он упал, ощутил стыд, и с помощью стыда Творец постоянно будет исправлять человека, который продвигается, показывая ему, насколько он – презренный, а в лучшем случае общество тоже начнет пренебрегать им. Но освободиться от гордости и от власти преподавателю чрезвычайно тяжело. Очень тяжело!
Поэтому тот, кто собирается обучать других, действительно обязан пойти на жертвы и нуждается в настоящей охране.
Вопрос: Как лучше всего проводить урок, когда вы уезжаете, и мы остаемся одни?
Самое лучшее – слушать наши уроки. Безусловно, от этого никому не будет никакого вреда. Это я бы посоветовал от всего сердца, чтобы ничего не испортить.
Вопрос: Это касается и изучения «Талмуда Десяти Сфирот»?
Нет. «Талмуд Десяти Сфирот» можно изучать свободно с любым человеком. Даже если человек с улицы готов слушать, можно сидеть с ним и учиться.
Вопрос: Если все же мы должны сами проводить уроки, например, в шаббат, как правильнее это организовать? Должен ли один из нас давать урок для всех или же мы должны делать это вместе, если это не изучение «Талмуда Десяти Сфирот»?
Читать вы можете вместе любой материал, но запрещено начинать объяснять то, что написано о внутренней работе человека - в статьях и посланиях.
Вопрос: Можно ли обсуждать между собой тему поручительства?
В теме поручительства вы тоже выясняете отношения между человеком и группой, а не между человеком и Творцом. Здесь, наоборот, говорится, что человек обязан показать другому свою любовь, потому что тем самым он умножает любовь, тем самым он приглашает другого и подает ему пример того, как относиться к нему в ответ.
Речь не идет о том, что внутри отношений к группе кроется отношение человека к Творцу. Все, что относится к любви между товарищами, - это нечто иное, хотя здесь тоже есть разные вещи. В Коцке и в некоторых других местах применялась методика, при которой люди якобы показывали внешнее пренебрежение, но они находились уже на высоких ступенях.
Там, где действительно появляется любовь, ее начинают скрывать, но это происходит само собой. Человек не должен там насиловать себя или играть. Это происходит уже на ступенях, где человек на практике приобрел свойство любви, и тогда он скрывает его, но скрывает потому, что оно стало для него дорогим и действительно властвует над ним.
Это похоже на то, как в нашем мире человек любит кого-то. Правда, на сегодняшний день люди кричат обо всем, потому что все это – искусственно и несерьезно. Но настоящую любовь люди тоже не хотят показывать открыто, чтобы остальные не узнали о ней.
Однако на наших уровнях, когда мы еще не обрели любовь к товарищам, не достигли ее, нам разрешено говорить о ней, как будто бы мы уже находимся в этом состоянии.
Вопрос: На наших собраниях товарищей мы просто открываем свое сердце...
Раскрывать сердце в любви к товарищам – это нормально, но нельзя раскрывать свое отношение к Творцу. Будьте немного сдержаннее.
Вопрос: Насколько мы можем связывать разные статьи друг с другом, например, это послание – со статьями «Шамати»?
Сколько угодно. Это не важно. Можете находить связи между посланием и «Талмудом Десяти Сфирот», статьями «Шамати», другими посланиями и статьями – не имеет значения, можете пройтись по всему материалу. В конечном итоге все это - одна статья, рассказывающая о том, как человек находит Творца. Нет ничего большего. Вся наука Каббала – это один короткий рассказ о том, как из того места, где я нахожусь, достичь моего Высшего, Окончательного Исправления, объятия, слияния с Ним. Это – все.
Все это объясняется или рациональным способом - как построен сам этот путь, ступени, миры, или чувственным способом – как я прохожу этот путь в своих ощущениях, и как соединить разум и чувство вместе, пройти каждое состояние, понять и ощутить его, ощутить его и понять. И это – все. Нет здесь ничего, что бы относилось к чему-то, кроме нашего пути. Вся наука Каббала говорит лишь об этом.