Статья "Суть религии и ее цель" - урок 5 декабря 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы начинаем изучать статью Бааль Сулама "Сущность религии и ее цель".
Здесь я хотел бы ответить на три вопроса:
1) в чем суть религии?
То есть - что такое религия. Все как будто бы знают, что это такое, но на самом деле знаем ли мы, что это такое? Может быть то, что мы называем религией, вовсе и не религия.
2) цель ее
То есть, видимо, у религии есть какая-то цель, и если мы будем заниматься религией, мы достигнем какой-то цели.
достигается в этом мире или в будущем?
Достигаем ли мы этой цели в этом мире, при нашей жизни в этом мире, если этот мир называется нашей жизнью, или в будущем мире, то есть то, что случится в дальнейшем, в будущем.
3) целью религии является благо Творца или благо творений?
Тоже интересный вопрос!
На первый взгляд, читатель удивится моим словам и не поймет в чем суть этих трех вопросов, которые я избрал темой для этой статьи. Ведь кто же не знает, что такое религия? И тем более, кто же не знает, что ее награду и наказание ожидают и надеются получить в основном в будущем мире?
Ведь так мы все думаем. Я помню, что когда впервые одел кипу, ко мне кто-то подошел и спросил: "Что-то случилось?" Я ответил, что слава Богу, все хорошо, никто не умер. В то время я работал в армии, в авиации. Но люди продолжали спрашивать - может быть все-таки, что-то случилось? Я отвечал, что просто немного интересуюсь этим.
Но мне возражали - ведь ты молод. В то время мне было 30 лет. "Подожди, в 60-70 лет начинают об этом задумываться, а сейчас перед тобой вся жизнь, зачем так долго этим заниматься", - говорили мне. Люди считают, что в этом мире стоит работать, чтобы потом получить вознаграждение. Перейдем в будущий мир, и там получим плату. На самом деле, это - очень горькая ошибка.
В Бней Браке можно иногда увидеть такое, хотя сейчас и реже, - "вы молитесь мне, а когда я прибуду в высшую ешиву, буду молиться за вас". Есть такие "праведники", которые думают, что они праведники, которых якобы уже ждут наверху.
Есть люди, да наверное, и все мы думаем, что будущий мир - это что-то, что ждет нас после того, как мы выйдем из тела в какой-то форме, в виде какой-то птички, и поднимемся куда-то. И это и называется будущий мир, и там - облака, деревья...
Видимо это все не верно. И Бааль Сулам хочет вывести нас из всех этих фантазий, поскольку это все - полнейшее заблуждение.
И тем более, кто же не знает, что ее награду и наказание ожидают и надеются получить в основном в будущем мире?
То есть немного хорошего неплохо бы получить и в этом мире, если я могу это сделать с помощью религии, но главное - будущий мир.
Не говоря уже о третьем вопросе. Все знают, что она направлена на благо творений - услаждать их благом и богатством. И что же можно к этому добавить?
Так, на самом деле, думают все - спроси, как самых высокопоставленных людей, так и самых простых, незначительных. Все понимают это таким образом, что Творец дал Тору и заповеди, мы будем прилагать усилия в этом, будем делать все, что необходимо, дадим Ему все, что возможно, и тогда в будущем мире получим все, что нам положено.
Ну и кроме того, может быть из-за того что мы выполняли Тору и заповеди, выполняя Его желание, поскольку Он хочет, и мы принимаем Его управление, Его власть, мы готовы к этому - так нам может быть будет хорошо и в этом мире. То есть связывают с этим то, что происходит с ними, но на самом деле, - верно ли это? Правильно ли такое отношение к творению и к Творцу.
И верно, мне нечего добавить.
И это на самом деле так, здесь нечего добавить, надо просто все совершенно разрушить. Так как все - не верно.
Однако из-за того, что эти три вопроса известны и так привычны, так впитаны с детства (то есть мы с детства так воспитаны), - в течение всей жизни к ним не могут ничего ни добавить, ни прояснить в них что-то еще. А ведь это говорит о незнании этих возвышенных понятий, которые действительно являются основами фундамента, на котором построено и на который опирается все религиозное "здание".
Предложение очень сложное. Действительно, нечего добавить, потому что все - не верно. Все, якобы, знают, что такое религия и какова ее цель, что такое этот мир и что такое будущий мир, и что это все создано для пользы творений, и как мы работаем, и как мы получаем.
Все знают, однажды услышав об этом, это отложилось в эго человека, что стоит каким-то образом так или иначе это выполнять. Каждый этим как-то впечатляется, и согласно этому каждый продолжает жить, и может делает много всего, и потеет, работая, и совершая хорошие, как ему кажется, поступки, и думает, что он готовит себе какой-то фонд в будущем мире, но, на самом деле, в конце концов, не сделал ничего. Просто наполнял себя разными наслаждениями, и все.
Бааль Сулам говорит, что так мы воспитаны, однажды услышав в детстве, всю жизнь проживаем с этими понятиями. Это говорит о том, что эти понятия совершенно не ясны. Эти вещи - это вся наша основа, ведь мы все равно думаем, что мы не просто животные, что все равно в нас есть какая-то душа, человек задумывается о вечности, есть у него какое-то ощущение, что он был и будет. И не имеет значения религиозный человек или нет. Такова природа человека.
Но поскольку мы неверно понимаем, в чем заключается цель жизни, является ли религия тем, что человек думает об этом, об отношении к Творцу, и все прочее, то этим все просто наполняют свою жизнь, и даже если что-то и выполняют, то эти действия бесполезны, бессмысленны.
А если так, то скажите мне: "Как это возможно: (если кто-то услышал в детстве, что такое религия, и так и продолжает с этим знанием всю жизнь) что подросток 13-и или 14-и лет (То есть до совершеннолетия и после него) уже готов вникнуть и понять всю глубину этих трех понятий? Да еще в таком достаточном виде, что ему больше не потребуется добавить к этому еще какое-то мнение и знание в течение всей его жизни?
Если это вещи такие возвышенные, такие значительные, настолько охватывают все творение, и настолько важны нам... Ведь что у нас есть кроме этой животной жизни? Так может быть все-таки есть что-то, и возможно повлиять на свои последующие состояния? Может быть на самом деле есть будущий мир? Может быть, на самом деле стоит что-то сделать? И что будет, если мы не будем знать этого правильно?
Здесь и зарыта собака! Ибо такое поверхностное отношение привело и к поверхностному знанию и к выводам дичайшего характера, которые заполнили воздух нашего мира в этом поколении и привели нас к состоянию, когда второе поколение почти ускользнуло из-под нашего влияния.
Что это значит? Если когда-то у людей было понятие о том, что такое религия, это было еще до середины 19 столетия, когда люди еще как-то ощущали духовный мир, понимали, что его необходимо постигнуть, обнаружить Творца в течение жизни человека, то впоследствии это все исчезло.
Он не просто так говорит это. Это знание с начала 20 века начало исчезать. И потому что выросло желание получать, и человек попал в такое скрытие, совершенно отключив себя от духовного, когда нет у него никакого понятия о том, что может быть что-то выше него, получается, что он не ощущает никакого вкуса к выполнению того, что относится к заповедям, к религии, и оставляет это.
Вначале люди были более чистые, была какая-то чистота в желании получать, и не потому что они все были праведниками - конечно же нет, все были эгоистами, пребывали в желании получать ради получения, но само желание получать не было таким грубым, и человек мог ощущать, что есть в мироздании что-то выше него. В то время, на самом деле, было трудно найти человека, который бы не верил. Каждый человек и все народы верили во что-то.
А в 20 столетии пришла новая волна желания получать, которое значительно выросло у всего человечества, выросло до последней четвертой стадии, и на сегодняшний день мы видим, что человек должен быть или фанатиком, то есть совершенно не принимать во внимание его желание получать, или взять что-то...
Абсолютное добро
И чтобы не занимать читателя длинными рассуждениями, я буду руководствоваться только написанным в предыдущих статьях, в основном, статьей "Дарование Торы", - всем тем, что является предисловием этой возвышенной темы, обсуждаемой нами. И буду говорить кратко и просто, чтобы было понятно каждому, (то есть Бааль Сулам все-таки хочет объяснить нам, что такое религия и какова ее суть, цель и как этого достичь) Для начала надо понять, что Творец – это абсолютное добро. То есть, невозможно, чтобы Он причинил кому-либо какое-то зло, и это воспринимается нами как главный закон.
Откуда нам это знать? Если кто-то скажет, то с какой стати человек должен верить, что есть Творец, что Он Един, что Он Хороший и Добрый, что Он Абсолютно Добр?
Очень просто. Поскольку есть люди, которые Его постигают, и передают это знание другим. Человек может представлять себе тысячи различных образов. Мы уже видели, как человечество перевоплощается с этими понятиями тысячи лет, включая и великие умы, но без какого-либо разрешения этого вопроса. И мы можем надеяться только на тех людей, которые достигли, проверили и передают нам это знание, как знание истинное.
Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является не что иное, как "желание получать". Что означает, что страстная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать, является причиной причинения зла ближнему, так как желание получать стремится наполнить себя.
Желание получать, которое желает наполнить себя, если видит, что может наполнить себя за счет другого, не считается ни с кем, и использует все подряд, только для того, чтобы наполнить себя. И если и делает какие-то расчеты, то все равно только для того, чтобы наполнить себя, но не нанести вреда.
Да так, что если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему.
Все исходит из того, что человек хочет наслаждаться. Если так, то появляется вопрос - разве это плохо, если хочет наслаждаться? И даже если он в это время использует другого, делает ему что-то, убивает, например, - так что же? - ведь он только хочет наполнить себя, потому что он так устроен. Почему это считается злом? На самом ли деле зло - это зло, и это то, что мы понимаем под этим?
И если иногда мы встречаем какое-то создание, причиняющее зло себе подобному, не из-за желания получать наслаждение для себя, то оно совершает это лишь в силу привычки, которая изначально была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной и освобождает от поиска иной.
Если мы видим, что кто-то вредит кому-то, то это происходит или потому, что он наслаждается этим, иначе он бы не делал этого, или он может быть не наслаждается, но у него есть такая привычка.
Что значит привычка? Это значит, что когда-то он наслаждался, причиняя кому-то зло, делал это много раз, наслаждаясь. Делал это, чтобы наслаждаться. И поскольку делал это, чтобы наслаждаться, теперь уже не хочет наслаждаться точно таким способом, но поскольку проделывал это много раз, построил в себе новые келим. А теперь вынужден это делать вновь, потому что эти келим, что называется привычкой, вынуждают его это делать. И он делает кому-то плохо.
Это происходит у нас в семьях. Это психологический вопрос. И хотя у меня сейчас нет в этом никакой потребности, я все равно это делаю.
Почему? Привычка! И она вынуждает меня, это новая потребность, новое желание, которое построено на предыдущем, которое было естественным. А сейчас эта потребность неестественная. Просто человек приучил себя.
А поскольку Творец воспринимается нами как совершенный по своей сути, и не нуждается в ком-либо для помощи в Своем совершенстве (у Творца нет желаний) быть предшествующим всему сущему, то ясно, что нет в Нем никакого желания получать. И поскольку нет в Нем ничего из желания получать, то отсутствует и всякое основание для причинения вреда кому-либо. И упрощение это сделано для простоты восприятия. (Если нет желания получать, то и не вредит никому. Поэтому Творец не вредит никому.)
Но, кроме того, также всем сердцем принято нами, как основа основ, что есть у Него то, что в целях упрощения названо "желанием отдавать", то есть, желание творить добро ближнему своему - своим творениям, что со всей очевидностью вытекает из созданного Им великого Творения, предстающего перед нашими глазами.
Ведь на самом деле есть в нашем мире творения, которые испытывают или хорошие ощущения, или плохие. И что бы они ни ощущали, действительно ощущается как посылаемое им Творцом. (И хорошее и плохое).
И после того, как окончательно выяснено и принято как закон, что у Творца нет намерения причинить зло, становится ясно, что, в самом деле, все творения получают от Него только благо, ведь создал Он их лишь для того, чтобы насладить.
Так почему же мы так страдаем, если от Творца исходит только хорошее и Он желает нам только хорошего, а мы желаем получать только наслаждения?
Таким образом, нами установлено, что у Творца есть лишь желание насладить, и ни в коем случае Его закон не позволяет причинить даже грамма ущерба или огорчения кому-либо. Невозможно, чтобы это исходило от Него, и потому мы дали Ему имя - "Абсолютное добро". И после того как мы постигли это, спустимся и посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую Им, на то, как Он творит одно лишь добро.
Конечно же, если мы спустимся с уровня Творца, который несет только добро, вниз и вниз через все миры в этот мир, то мы почувствуем совершенно иное.
Вопрос: Что нам делать с привычками, когда нет уже нужды в той привычке... чтобы избавиться от ее влияния...
На сегодняшний день самый кричащий пример - это наркотики. И каждый, кто начинает, не знает заранее, что будет хорошо, но начинает пробовать, строит в себе кли. Это касается и курения и прочего. Это искусственные келим, которых у человека нет изначально, но с помощью привычки он строит кли. А потом, наполняя это кли, получает наслаждение.
Вопрос: Я не имею в виду наркотики, курение или алкоголь, а личные отношения человека...
Мы развиваем систему отношений, в которой изначально получаем от чего-то какое-то наслаждение, приучаем себя...
Из зала: Не между людьми, а какая-то защищенность...
Защищенность - это тоже какое-то наслаждение. Наслаждение от того, что чувствуешь себя защищенным - это все равно наслаждение, что бы мы ни взяли в качестве примера. Есть плюс или минус, и нет чего-то посередине, - или наслаждение или страдание, - ведь мы это так определяем. Можно сказать об этом тысячу слов, но ты обязан отнести это или к одному или к другому. Человек или бежит от страданий или тянется к наслаждениям, но в конце концов он тянется к наслаждению.
Вопрос: А если нет нужды в той защите, что делать? Психология?
Есть люди, которые были в разных системах, выполняли какие-то действия, тренировались, и приучили себя к тому, что ты называешь "защита". А теперь, когда даже не находятся в той же обстановке и в том же враждебном окружении, вынуждены выполнять какие-то такие действия, потому что привычка становится кли, потребностью. И если я его не наполняю, то я чувствую, что мне этого не хватает, поэтому я вынужден наполнять его.
Что делать с таким человеком? Если это не вредит, ведь здесь Бааль Сулам говорит о том, что вредит другим... Это не важно. Через осознание зла. Или этим занимаются психологи, или человек сам это делает. Он хочет избавиться от этого, потому что ему плохо, или мы должны довести его до такого состояния, когда он поймет, что это плохо, и привести его к такому состоянию, когда он поймет, что есть что-то хорошее. Какая-то цель, нечто Высшее, Высшие миры, необыкновенные наслаждения. И поэтому ему стоит избавиться от этих привычек.
Но на самом деле каббала не занимается этим. Мы никогда не работаем над чем-то напрямую в человеке. Так как нам известно из тысячелетнего опыта, что человек не может работать сам над собой, он не может ничего изменить в себе. И если что-то и делает для того, чтобы что-то изменить в своей плохой природе, то только портит, или подавляет, что в конце концов все равно прорывается и выходит, но только еще в более худшей форме, чем было раньше, до того, как было подавлено.
Любое исправление возможно только с помощью Высшего света, который мы должны притянуть, и тогда наша природа превращается, изменяется и исправляется. Но ставить для себя какие-то рамки, ограничения - это не помогает. Мы видим, что все эти тюрьмы и прочее - ничего не помогает. Природу можно исправить только с помощью той силы, которая ее создала. Только светом!
Вопрос: Вы говорили о том, что человек плох по своей природе, с другой стороны... Творец добр...
Действительно, если Творец так хорош, то почему мне так плохо? И говорят, что нет еще кого-то другого, а только Он.
Вопрос: Так кто ответственный?
Кто ответственный? Он, конечно! Ведь все, что человек получает, он получает от Него.
Вопрос: Так в чем же мой идеал?
Мой идеал - жить хорошо, наслаждаться.
Вопрос: Но вы сказали, что может быть жизнь, которая хуже смерти...
То, что я страдаю - это верно. Но, как убежать от этого?
Вопрос: Не убежать, вы сказали, что жизнь хуже смерти, и я получила такое...
Разве нет такого, что жизнь хуже смерти?
Из зала: Верно!
И человек не может избавиться от этой жизни, его удерживает что-то в этой жизни. Это как будто кто-то держит меня, избивая смертельно, и я уже готов лучше умереть, но он меня приводит в чувство, дает немного отдохнуть и опять бьет. И вновь я слабею, а он приводит меня в чувство, подлечивает, и опять бьет. Это то, что я чувствую в своей жизни. Разве не так? С этим все соглашаются! Но что делать? Так давай посмотрим, может быть есть решение.
Вопрос: Как то, что мы читали связано с первыми тремя вопросами?
Говорят, что есть Творец. Говорят, что Он Добр и хочет нас насладить, потому что у Него нет желания получать для себя. Он не считается с собой, не думает о себе. У Него нет понятия существует Он или нет, будет ли Ему так или иначе - хорошо или плохо. Но по отношению к нам у Него есть только одно желание - насладить. Он создал нас с желанием получать. И мы хотим только наслаждаться. Он хочет только дать, а я - только получить.
Так почему же мне так плохо? Если Он создал меня с тем желанием, которым Он хочет дать, и я хочу получить точно в соответствии с тем качеством и количеством, что Он хочет дать, просто в полном соответствии, почему мне так плохо?
Как будто происходит наоборот: одно с другим абсолютно не сходится, все противоположно. Каждое желание приносит нам страдания. И если ощущается малейшее облегчение, жизнь уже кажется хорошей. Почему? Это то, что Бааль Сулам хочет нам объяснить.
По отношению к Творцу у нас есть некий подход, называемый религией. Все думают, что Творец все так устроил, а мы должны это принять и терпеть. Если кроме того Он указывает выполнить еще что-то, какие-то действия, называемые заповедями или как-то иначе, не важно, мы выполняем и их.
Если я это выполняю, и живу жизнью, полной страданий - ухожу жить в пещеру, выполняю какие-то действия, воздерживаюсь от чего-то, - то я считаюсь еще большим праведником, более великим. Почему? Так как я делаю то, чего желает Творец.
В конечном итоге я делаю все, что Он хочет. И что тогда? Для чего человек делает это? Чтобы ему было хорошо! Но когда ему будет хорошо? Религия говорит, что видимо, как он пишет здесь, мы верим, что будет хорошо лишь потом. Умрешь - приходи, получишь счет, там есть кассир, поднимаешься на небеса, стучишь в окно, он открывает: "А, здравствуй! Сейчас мы проверим". Открывает книгу. "Где твой ящик? О! У тебя есть там столько..." Не даром страдал!
Но, может быть, это неверно? Может быть, после того, как мы заканчиваем здесь свой путь, ничего нет, ноль? И мы никуда не поднимаемся, и совершенно не ощущаем, что существуем, а разлагаемся и все?
Может быть и нет. Может быть, мы и переходим в некую иную реальность. Может, и с окном, в которое можно постучать и попросить чего-то, или потребовать то, что положено. Может быть и такое, что когда постучишь, появится некая физиономия и скажет: "Ты кто? Это не совсем для таких людей, как ты. Это - для других".
Или может быть такое, что проверят мой ящик и увидят, что там ничего нет. А может быть, жизнь, которую я предполагаю продолжить в будущем мире, еще ужаснее, чем та, что есть у меня в этом мире? Кто знает?
Религия предлагает нам такой красивый рассказ, который человек просто придумал для себя. Ведь он должен каким-то образом компенсировать себе это. Жизнь так ужасна! Где же оправдание существованию? Нам просто необходимо думать, что есть перевоплощения, что есть будущее.
Спросите у соседки, или кого угодно о том, что они думают о перевоплощениях. Каждая расскажет что-то вроде: я была такой-то царицей. Каждый возвеличит себя. Разумеется, не меньше этого, как же иначе! (Смех в зале). Ведь человек не думает о себе по-другому. Не способен. Желание получать защищает нас.
Если так, то все эти религиозные истории, которые рассказывают ребенку и он согласен с ними и принимает эту красивую сказку, потому что ему так удобно и хорошо, есть некая плата за его усилия, за все, что с ним происходит, - это некий "опиум для народа". Это успокаивает. Будто ему положено. Это дает человеку силы выжить, надежду на будущее. Это сильные вещи, психологические силы очень помогают.
Но истинно ли это? Ведь мы все равно очень страдаем. Нам стоит проверить, может... Хорошо, 50-70 лет - потерпим, проделаем в этих страданиях еще какие-то действия, которые Творец желает, чтобы мы сделали. Что Он скажет - сделаем, само собой!
Но религия не принимает того, что Абсолютное Добро создало некий миг в существовании действительности, когда какое-то создание должно страдать. Это - нехорошо, несовершенно. Не может быть, что Творец так сделал. Значит, это не тот Творец, о котором говорят, что Он Абсолютно Добр. Это нечто иное. Это мы должны раскрыть.
Вопрос: Существует распространенное мнение, что Творец добр. То есть, я лично, может быть, этого не вижу, но все-таки, если кто-то сказал, это как будто бы аксиома...
Другими словами, как мы относимся к тому, чего не знаем? Существует материя, форма, облаченная в материю, абстрактная форма и сущность. Мы изучаем только материю и форму, облаченную в материю. Каббала - это мудрость, наука. Мы исследуем то, что попадает в наши 5 органов чувств, не поднимаясь до абстрактной формы и выше.
Мы не философы. Те начинают философствовать и неизвестно к чему приходят, все у них распущено, они говорят то, что думают. Поэтому философия - это не наука. И мы говорим, что каббала - это именно наука. Так откуда все? Мы должны это видеть: где Творец и где Его добро, в чем его абсолютность, чем это измеряется и как мы проверяем, что это так.
Нам говорят, что каждый может проверить. Но для этого необходимо прийти к проверке. Нужно приобрести келим, чтобы почувствовать, понять и измерить, что это действительно так. Есть люди, которые развивают этот орган чувств, называемый душой, шестым чувством. Они проверяют и видят, что это так, и рассказывают нам. Должны ли мы им верить?
Подобно этому нам рассказывают о том, что существуют электроны и т.п. О медицине тоже можно сказать, что если я не знаю ее, то это для меня скрытая наука. И откуда я знаю, что за лекарство дает мне врач? Все это - предположение. Ничего не поделаешь, если я этого не постиг. Но есть люди, которые постигли. Это не что-то, приходящее не в материальном одеянии. Это - форма, облаченная в материю.
Есть возможность развить кли, называемое душой, в которое облачится Творец, мы проверим Его, ощутим, измерим, произведем над Ним настоящую ревизию. И тогда придем к выводу, что Он - Добрый, Творящий добро.
Это то, что делают каббалисты. А затем они говорят нам: мы проверили, и если вы хотите - пожалуйста! Мы дадим вам методику. Будете учиться, приобретете эти келим - почувствуете то же самое. Если нет - вы можете просто поверить нам, как верите в любую вещь, в любую науку.
Откуда я знаю о том, что рассказывают ученые? Также в любой другой науке я зависим во всем, особенно когда я пользуюсь чем-то, что относится к науке или к ее выводам. То же самое и здесь.
Различие между реальным и абстрактным заключается в том, облачается оно в материю или нет. Существуют люди, которые постигают это как облачение в свою материю: в их разум или чувства. И называется это первым постижением. Если приходим к тому, что начинаем исследовать оживляющую и управляющую всей реальностью силу, понимаем, что она воздействует на нас абсолютным добром, ощущаем это.
Вопрос: Почему существует страх никогда не достичь духовного?
Почему это вас так волнует? Если это существует, и люди достигают этого, и обещано нам, что все придут к этому, вы можете предположить, что вы уже находитесь там. Вся разница, находимся мы там или нет, - только в наших ощущениях. Так предположите это в своих ощущениях. Давайте перестанем думать о себе: получили это или нет. И тогда мы как будто бы сразу ощутим себя в постижении.
Ощущение внутри кли зависит только от нашего отношения к самому кли. Если человек постоянно думает, когда и сколько он получит, он никогда не сможет достичь состояния сближения и ощущения Творца, божественного, духовного.
Наша работа должна быть обратной этому. Страх препятствует продвижению. Мы думаем, что если будем все время беспокоиться по этому поводу, предпринимать какие-то действия, то достигнем чего-то. Наоборот, станем еще более зависимыми от своего желания получать, более порабощенными им, никогда не выйдем из него. Давайте избавимся от этого.
Управление Творца - целенаправленное управление
Это понятно из самого развития объектов окружающей нас природы. Взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из 4-х видов: неживой, растительный, животный, человек, - мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, управляются целенаправленно. (То есть так мы это ощущаем, исследуя материю). То есть, медленное и ступенчатое развитие, обусловленное рамками причины и следствия,
Таким образом, предопределено каждое последующее состояние. Жаль, что вы этого не слышите. Услышать – значит согласиться с услышанным. Тогда мои слова входят в вас. Таким образом, исследуя природу, мы обнаруживаем, что все в этом мире создано с предельной точностью, в четкой взаимосвязи с другими частями творения. Нет ничего лишнего и случайного. И если нам иногда кажется, что это не так, то это только по причине нашего незнания.
подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель - сделать его сладким и приятным на вкус.
Если мы в процессе какого-то действия не ощущаем его доброй направленности, как плод, в промежуточных стадиях его развития, не кажется нам красивым и сладким, - это только потому, что мы не видим всего пути развития в целом, его конечного состояния, хорошего и совершенного. И так происходит абсолютно во всех областях природы.
Спросите у ботаников: сколько состояний проходит этот плод с момента появления до достижения своей цели - окончательного созревания? И все состояния, предшествующие последнему, не только не содержат даже намека на его конечное состояние - красивое и сладкое, а наоборот, как будто для того, чтобы рассердить, показывают нам противоположность его конечной формы.
Чем сложнее предмет и чем длиннее процесс его развития, и чем более совершенным он должен быть в конечном состоянии, все промежуточные этапы его развития более сложны, запутаны и выглядят совершенно противоположными своей конечной форме. Мы видим это на всех 4-х уровнях развития: неживом, растительном, животном и человеческом: чем совершеннее уровень творения, тем более сложный путь развития оно проходит, и каждый этап этого развития в начальной его стадии очень удален от его конечной формы, и не кажется нам совершенным и красивым.
То есть, чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих состояниях своего развития. Так же и на уровнях "животный" и "человек". Животное, чей разум остается мал и по завершении роста, не претерпевает значительных изменений в процессе развития. Если животное неразумно в конце своего развития, то и в процессе роста оно не кажется нам таким уж глупым. В отличие от человека.
В то время как в человеке, чей разум многократно увеличивается в конце своего развития, происходят огромные изменения. Теленок-однодневка уже называется быком, так как есть у него сила стоять на ногах и ходить, и разум - избегать опасности, встречающиеся на его пути.
С первого дня своей жизни он уже вполне самостоятельный, в отличие от человека.
В то время как человек одного дня от роду подобен безжизненному существу. И если бы кто-то, кто не знаком с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорождённых, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился великий герой, то есть если бы судил по степени развития разума теленка и новорожденного - несмышленого и не ощущающего ничего.
Не показывай глупцу незаконченной работы. Это правило нам известно.
Таким образом, явно бросается в глаза, что управление Творца действительностью, которую Он создал, - не что иное, как форма целенаправленного управления, которое не принимает в расчет порядок уровней развития. Наоборот, как будто с их помощью пытается специально обмануть нас, отвлечь от понимания цели их существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту. Не то что Творец путает нас, но это закон развития, в соответствии с которым наиболее развитые келим проходят путь развития, в котором каждое неисправленное состояние более контрастно противоположно их состоянию после исправления. Поэтому человек по мере своего развития...
Если он менее развит, его падения и подъемы незначительны. Но по мере развития амплитуда падений и подъемов все больше возрастает. Отрицательные состояния все больше удалены от конечных состояний после исправления. А у теленка или какого-то другого животного эти состояния плюса-минуса настолько близки, словно совсем нет никакого развития. С момента рождения все его системы находятся в состоянии, почти не нуждающемся в дальнейшем развитии.
Но развитие и исправление всегда целенаправленны, и на промежуточной стадии никогда невозможно ничего сказать о нас, и только мудрец может видеть конечный результат (то, что родится).
Вопрос: Из того, что мы прочли, правильно ли сделать вывод, что наши лучшие состояния являются самыми худшими для нас?
Я не говорю, что страдать – это хорошо. Я только хочу сказать, что из состояния страдания нельзя судить о всей жизни. И я не пытаюсь вас успокоить, вы знаете, что это не мои методы, но невозможно на каждом промежуточном этапе нашего пути судить о конечном состоянии, никогда мы не можем знать того, что будет в конце.
Вопрос: Мой вопрос относится к теме, упомянутой выше: если я вхожу в контакт с кем-то, то непременно врежу ему (использую его)?
Нам понятно, что если мы обращаемся к кому-то, то только с тем, чтобы иметь какую-то выгоду от него. Вопрос в том, называется ли эта выгода использованием ближнего? Выигрываем ли мы оба от этого контакта, или только я один? Как я отношусь к ближнему? В этом вся суть.
Пока человек не прошел махсом, не приобрел экран, получив возможность не думать о себе самом, все его действия основаны только на личной выгоде. Он готов уничтожить детей, жену, или жена мужа, и вообще весь мир, только для того, чтобы получить то, что ему нужно.
Если то, что меня окружает, не воспринимается мною как часть моего наслаждения, я готов его уничтожить. Или я этого совсем не ощущаю в своих келим, еще не раскрыл, что есть связь между моим желанием и внешним окружением. А если я обнаруживаю эту связь, то использую ее только для своего наполнения. И мне совсем неважно, как использовать ближнего.
Я думаю только о том, как лучше себя наполнить. В соответствии с законами, существующими порядками в обществе, своей совестью и т.д. В конце концов желание получать выбирает оптимальный в его понимании путь для своего наполнения. И это я не от себя говорю. Об этом говорят все ученые, психологи, биологи. Просто это - наша природа, она не плохая и не хорошая. Такими мы созданы.
Вопрос: Состояния, соответствующие чертежу на доске, относятся к людям, уже начавшим идти по пути Каббалы, или применимы ко всем?
Прежде всего понятно, что они относятся к человеку, а не к животному. Развитие животных тоже может происходить в каких-то границах плюс-минус, но на одном и том же уровне. Чем более развиты келим человека, тем больше его постижения и богаче наполнения. Ваш вопрос, происходит ли это с обычным человеком, или только с каббалистом?
Из зала: Не обязательно каббалистом. С человеком, начавшим этот путь, оправдывающим страдания.
Вопрос, по сути, в том, как можно с помощью изучения Каббалы избежать падений, страданий? – Заменить их на страдания любви. Все очень просто. Не страдать от самого состояния, а лишь от того, что в этих состояниях я отключен от Творца. И таким образом я отключаюсь как от плюса, так и от минуса. Я ввожу себя в совершенно другие параметры измерения своих состояний.
Рав обращается к чертежу. Здесь - мне плохо, а здесь - хорошо и нет ни в чем недостатка. Я совсем не хочу жить по этим критериям, измерять свои состояния по ним. Нет ни плохого, ни хорошего. Я строю на это экран. С сегодняшнего дня и далее я соизмеряю себя только с Ним. Я использую только то, что можно связать с Творцом. Если нет – мне это не нужно. Это основное исправление, которого мы должны достичь.
Вопрос: Как в состояниях подъема не сойти с пути развития?
В состояниях, когда человеку кажется, что он велик, герой, он из-за своей гордыни вдруг может почувствовать, что не нуждается больше ни в чем. Ну, так что? Пусть чувствует! (Смех в зале). Все проходит. В чем проблема? Есть определенный порядок выхода решимот. Если человек в группе, учится, он ускоряет свое развитие и в следующее мгновение уже поймет свое истинное состояние: что вовсе он не велик и что именно ему недостает.
Если же он один, то может оставаться в своих иллюзиях еще какое-то время. Тем не менее, общее управление работает на всех, и у него это тоже изменится. Мы сами не управляем своим развитием. Это должно быть уже понятно.
Из зала: положение очень тяжелое...
Это не положение тяжелое, это – наша жизнь. Прежде всего необходимо с этим согласиться. Нужно выбрать только тот параметр, ту точку, где возможно на что-то влиять. Но найти ее очень непросто. Мы до сих пор думаем, что сами управляем своей жизнью. На самом же деле мы не в состоянии ничего предопределить, кроме чего-то очень маленького, узкого, скрытого.
Получается, что все пытаются заниматься вещами, над которыми абсолютно невластны. Мы не должны ничего менять в своей жизни. Можно спокойно продолжать плыть по течению жизни: результат будет тем же самым. Кроме одного: человек обязан жить, определив свое отношение принципом «Нет никого кроме Него». Но даже этим я ничего не предопределяю в своей жизни. Я только держу в себе постоянно эту мысль - во всем, что бы со мной ни происходило. И не более того.
Вопрос: Это очень сложно. Выходит, что человек как бы должен жить в двух измерениях?
Мы с вами находимся здесь не в психологической лаборатории...
Вопрос: Но это очень путает. Получается, что нет возможности ничем управлять, кроме своего отношения к происходящему?
Прежде всего, это большая честь слышать, что мне удалось запутать Вас, человека с большим жизненным опытом...
Вопрос: Как может быть, что у меня нет никакой возможности выбора ни в чем? Быть постоянно, в течение всей жизни, моих 50-ти лет, например, во внутреннем осознании того, что существует кто-то наверху, кому ты должен уподобиться?
Не уподобиться, а постараться увидеть, что «нет никого кроме Него» во всем, что происходит во мне и вне меня. И не о чем больше говорить. Какие могут быть альтернативы? Вы хотите продолжать страдать еще 50 лет? Давайте попробуем по-другому.
Вопрос: Как возможно понять, почему то или иное происходит со мной?
Вы задаете очень общие, глобальные вопросы. Чтобы понять, что происходит с нами, необходимо подняться к корню, откуда исходит к нам любое указание или действие, каждое свойство, которое проявляется в этом мире. Чтобы понять любое действие в нашем мире, надо познать его корень в высших мирах. Невозможно из нашего состояния понять, что происходит здесь. И никто не сможет вам этого объяснить. Есть еще 7 миллиардов таких как мы...
Вопрос: То есть мы находимся в полной неопределенности?.. Разумеется в полной неопределенности! На нашем уровне невозможно быть уверенным. Чтобы достичь определенности, необходимо подняться к корню. В мире Ацилут существует центр наблюдения и управления, поднимитесь туда, включитесь, сравнявшись с ним по свойствам в своих келим, и вы поймете, что происходит.
Я не могу взять вас за ухо и поднять туда. Почему? Прежде всего, невозможен такой подъем - в высоту, в пространстве. Подняться можно только посредством исправления внутренних свойств.
Почему нам необходимо улучшение внутренних свойств? А иначе, не увидишь и не поймёшь, что там происходит, иначе не поймёшь, как воздействуют оттуда на наш мир.
Как улучшить себя, чтобы увидеть происходящее в корне, и в результате понять, что происходит здесь на земле - для этого мы учим науку Каббала.
Нет иного, лёгкого пути - в том-то и проблема. Человечество ищет её разрешение, вероятно, уже несколько тысяч лет, однако... Сама видишь, что творится!
Продолжим. Я хочу, чтобы задавались вопросы только по тексту. Идя по тексту, мы разрешим все вопросы.
Таким образом, детальное выяснение путей управления Творца в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным. Но его хорошее отношение вообще не ощущается, прежде чем творение не достигнет своей окончательной точки, то есть, законченной формы и окончательного развития. А до тех пор, напротив, всегда намеренно предстает перед наблюдателем завернутой в обертку искажений. И понятно, что Творец всегда творит для творений одно лишь добро, однако, это добро, исходящее из Него, является целенаправленным управлением.
Получите благо, но в конце. А мы не хотим так, мы хотим получать благо также и в середине, и даже в начале.
Напрашивается вопрос. Действительно ли мы можем получить всё благо лишь в конце, или есть возможность всё время ощущать добро, с самого начала?
Что называется "концом"? Возможно, конец - это окончание созревания сосуда. Имеется в виду, что мне, вероятно, надо пройти некий путь, но я не знаю, каков он.
Может быть я уже здесь способен приобрести некое правильное понимание, объективно увидеть своё состояние. И тогда, всякий раз входя в следующие состояния, пока не достигну конца, я уже, наблюдая за собой, ощущаю себя во благе.
Состояния, проходимые телом, могут быть отрицательными, однако я воспринимаю их положительно, потому как у меня правильный угол зрения. Я, словно мудрец, видящий будущее новорождённого, с правильной точки зрения рассматриваю каждое из своих состояний, "верно, что ты страдаешь", - говоришь ты своему телу, - "но я наслаждаюсь".
Это подобно больному, который, несмотря на то, что ему делают операцию, наслаждается, потому что идёт на поправку.
Итак, возможно, мне не нужно думать, ждать, плакать: "Когда же наступит этот конец..." Если сейчас я приобрету правильный взгляд, то жизнь моя отныне и далее обратится в жизнь, полную счастья и радости.
Я пройду много состояний, в каждом из состояний мне будет скверно, и возможно, в последующих состояниях - ещё хуже, и проходить они будут в страданиях. А я за счёт того, что буду смотреть на них с каждым разом всё более правильно, стану всё время подниматься в их осознании всё выше и выше (см. Рис. 2).
Разве это не подобно тому, что описано в статье? Таким образом, всё зависит исключительно от нашего отношения к тому, как мы воспринимаем управление Творца нами, не более того.
Вопрос: Как можно справиться с выбором, если мы не можем...
Бааль Сулам говорит про обычных людей, а не о таких, как ты, знающих секрет и способных правильно относиться ко всему процессу, то есть когда уже что-то в наших руках.
Вопрос: Если мне необходимо изменить своё отношение, это значит я должна подавить желание наслаждаться?
Нет, разумеется, я хочу наслаждаться, и мне ни в коем случае нельзя подавлять эти келим. Однако, вместе с тем, если я связан с Творцом и объединён, слит, связан с его управлением творениями, наблюдая за тем, как Он смотрит на нас, то, исходя из этого понимаю, для чего совершается каждое действие, какая в нём потребность, почему необходимо поступенчато проводить меня через все состояния. Это понимание настолько подслащивает мне все мои состояния, что я начинаю ощущать в них наслаждение.
Это подобно человеку знающему, что производя тяжёлую работу, он сейчас зарабатывает миллион, через мгновение заработает ещё миллион, и ещё миллион... Он буквально видит, как эти деньги входят в его сейф. Разве ему в тягость поработать ещё мгновение и ещё мгновение... Нет, он не ощущает тяжести, потому что в то же мгновение ощущает свой заработок.
Вся наша проблема, объясняет Бааль Сулам, в том, что мы ощущаем разницу между работой и оплатой.
Допустим, я работаю в магазине, являюсь его хозяином. Мне дают деньги, я даю товар, зная, что после каждого раза 30-40 процентов от оплаты за товар - мои. Я не устаю от такой работы, так я могу продолжать всё время. Это не называется работой, потому как я на месте получаю вознаграждение. Это не называется работой, это называется получением наслаждения. В такой работе всё очень просто, и каждый понимает, что стоит выполнять её.
В работе, которую я совершаю сейчас и лишь впоследствии ощущаю вознаграждение, должна быть связь с целью, необходимо видеть то, что происходит в конце, иметь связь с создателем программы.
Но в любом случае, если мы достигнем этого, тогда каждое состояние отныне становится таким, как в мире бесконечности, не имеющим никакого недостатка. То есть мы не должны мучаться кругооборот за кругооборотом, а отныне и далее просто наслаждаемся.
Вопрос: Это уже за махсомом или на предварительном этапе до махсома?
Это после перехода через махсом. Правильный вопрос. Теперь посмотрим, как это делать.
Два пути: путь страданий и путь Торы
Таким образом, выяснено, что Творец - это "Абсолютное добро". И Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо, тем самым достигнув цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.
Таким образом, понятно, что результат обеспечен абсолютно всем нам. И если ты не согласен с этим, то тем самым бросаешь тень на управление Творца, говоря, что оно, якобы, недостаточно для достижения цели.
Ясно, что мы развиваемся, и развиваемся правильным образом, поступенчато, идя к наилучшему состоянию. В этом ни у кого не должно быть никакого сомнения, необходимо принять это как факт. Что же дальше?
И говорили мудрецы, что Шхина у низших - великая необходимость. Поскольку управление Творца целенаправленно, то имеет своей целью привести нас в конце к слиянию с Ним, чтобы Он обитал в нас. И это называется великой необходимостью. То есть, если мы не достигнем этого, то тем самым как бы обнаружится изъян в Его управлении. И это похоже на могущественного царя...
Что здесь нам Бааль Сулам хочет сказать? С одной стороны, то, что он здесь пишет, весьма странно. О чём говорилось в первом фрагменте, когда шла речь о двух путях развития? Бааль Сулам говорит, что управление Творца заключается в том, чтобы привести нас к всеобщему благу. А по пути, естественно, нам придётся проходить всевозможные состояния, которые могут быть обратными конечному, где, и в самом деле, лишь одно благо. Но посередине возможны страдания. Если мы таким способом продвигаемся к цели, тогда почему нам надо как-то в этом участвовать? Бааль Сулам пишет:
И это похоже на могущественного царя у которого в старости родился сын. И он очень его любил. И потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и построил ему бейт-мидраш для постижения мудрости, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира.
То есть царь подготовил себя к тому, что ребёнок вырастет и станет наслаждаться всей жизнью, всем миром.
И вот вырос сын и возмужал. Теперь он может принять все, что приготовлено ему отцом... И он оказался глуп и нет у него тяги к знаниям. И он слеп и не видит и не ощущает великолепия зданий. И он глух и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор.
Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.
Таким образом, мы обязаны развиваться, и обязаны развиваться правильно. Каким же образом мы будем правильно развиваться? Это произойдёт в любом случае, разница лишь в том, хотим мы того или не хотим. Но тем не менее разовьёмся.
Один из них - это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения...
Саморазвитие, развитие внутри самого себя - это называется страдания. Так происходит, когда не принимают рекомендации каббалистов, а используют всевозможные уловки, какие только человек может придумать в своей голове.
...который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу.
Таков путь страданий.
Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли. Но наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь Торы и заповедей, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.
Из этого следует, что наша конечная цель - очищение для слияния с Творцом, чтобы Он обитал в нас. И эта цель обязательна, и нет никакой возможности уклониться от нее.
Таким образом, каждый миг нашей жизни, по-хорошему или по-плохому, мы движемся к достижению цели - быть готовыми к слиянию с Творцом. Ибо Высшая сила твердо управляет нами двумя способами, представляющими собой, как было выяснено, путь страданий и путь Торы.
Однако, в окружающей нас действительности мы видим, что Его управление нами осуществляется по двум путям одновременно. И они были названы мудрецами "путём Земли" и "путём Торы".
Итак, развиться, мы разовьёмся, однако вопрос не в том, разовьёмся или нет, вопрос в нашем отношении к развитию. У Творца есть цель, и мы не убежим от этой цели, нет никакого сомнения. В чём же разница? В том, как мы воспримем эту цель, как мы воспринимаем наше развитие. Это важно, именно в этом мы принимаем участие.
То есть мы проходим те же состояния, решимот уже находятся в нас, и, проявляясь одно за другим, требуют от нас осуществления неких действий. Мы совершаем их вынужденно, никто не спрашивает нас, хотим мы этого или не хотим, никто не скажет, мол такова судьба... Это ясно. Единственно, что подвластно нам в нашей жизни - отнестись к любому состоянию, в котором мы пребываем, как к состоянию, напрямую пришедшему от Творца.
Через такое отношение мы начинаем раскрывать для себя духовный мир. Благодаря такому отношению мы как бы проделываем отверстие в стене, и через это маленькое отверстие входим в духовный мир.
Все наши состояния мы проходим и продолжаем проходить буквально, как написано, в соответствии с нашим духовным геном. Однако наше отношение к своему развитию, когда мы осознанно, с желанием принимаем в нём участие, понимая происходящее, создаёт в нас ощущение духовного мира в дополнение к ощущению жизни в этом мире. И это перекрывает все наши страдания, принося нам ощущение, постижение духовных миров, вечного существования.
Мы проходим те же состояния. Однако, пока мы не присоединим к ним правильное отношение, они будут ощущаться нами как путь страданий. И в той мере, в какой мы присоединяем к этим состояниям правильное отношение к развитию, они ощущаются нами как путь, полный добра и блага, именуемый путём Торы - путём света.
Вопрос: После того, как я отношу всё происходящее к Творцу, что мне ещё необходимо прояснить?
После того, как я отношу всё, что существует в моей реальности, к Творцу, какие ещё выяснения мне необходимо сделать?
Ничего, кроме этого. Через мгновение после выяснения состояния ко мне приходит следующее состояние, новое и, как правило, неприятное. Его также нам надо успешно присоединить к Творцу. И тогда это состояние подслащивается, исходя из того, что связано с целью. В нём уже не ощущают зла, а наоборот, видят его справедливость: Оно превращается в причину для достижения цели, бесконечной и совершенной. И когда я подсластил своё состояние и нашёл ему оправдание, тут же меня настигает новый удар. И так удар за ударом...
А по-другому нельзя! Иначе как я построю свой уровень в качестве праведника, если у меня каждый раз не будет: «Велики страдания праведника, но от всех их спасает его Господь» (Псалмы, 34:20)
Всё находится внутри... Начиная с этой мысли и далее, рождается правильное отношение к сотворению, и вся работа начинается после этой мысли. До того, как появляется эта мысль, говорить не о чем. Всё, что до нее, называется временем подготовки, когда занимаются различными подготовительными действиями: приходят, слушают, учатся...
Вопрос: Откуда человек может брать силы двигаться к цели, которую он не видит?
Вы правы. Просто идея, что мы должны достичь какой-то цели, ни к чему не обязывает меня. Я не могу черпать в ней силы продвигаться к цели. Однако когда, анализируя эту идею, я действительно вижу, что мне стоит принять её и следовать ей, только не знаю как, то начинаю искать всевозможные ухищрения. Мне необходимо найти группу, книги, учителя... Я нуждаюсь в чём-то, что поможет мне.
Претензия такова: почему я не знаю, почему не ощущаю, какой же конец, чтобы после того, как уже знаю и ощущаю, идти к этому.
Мы обязаны прийти к этому из состояния абсолютно противоположного. То, что нынешнее состояние мутное, расплывчатое, то, что ощущения и понимание постоянно исчезают, то, что я не соображаю, не соглашаюсь... - это закономерно. Потому что именно эти состояния создают для меня условия, чтобы я всякий раз имел возможность искать оправдание Творцу.
Иначе, я бы никогда не связался бы с Ним. Творец обязан запутать меня, чтобы я вознуждался в Нём. Нет никакой другой возможности из противоположности Творцу приблизиться к Нему, кроме как обнаружив, что Он крайне необходим. Когда Творец становится для меня крайне необходимым? Только в то время, когда я вижу, что без Него, совсем потерян. И к такому состоянию Он нас постепенно приводит.
Однако никогда не будет такого состояния, когда можно было бы отменить веру выше знания, и идти просто так: "Я иду и всё..." - Почему? " - "А у меня есть выбор?"
Ты можешь сказать: "Разве это путь, подходящий человеку - такому мудрому созданию? Для чего же ему разум, понимание, душевные силы и тому подобные вещи? Именно тот, кто ищет, как наладить связи с Творцом из состояний противоположных Ему, начинает использовать все силы души своей и понимать, что нельзя иначе, потому как в противном случае тело запутает его.
Вопрос: Из моего опыта получается, что вкладываешь усилия, вкладываешь, а в итоге ничего нет... Но мне нужна какая-то уверенность...
Вопрос прост: у тебя есть, предложения - предлагай. Ты хотела бы верить мне, но тебе не хватает уверенности. Давай разберёмся. Ты веришь мне? Да, только вот чего-то не хватает.
Я подкуплю несколько человек, чтобы они сказали тебе, что они постигли, дошли, преуспели с моей помощью... Это подкрепит твою уверенность? В следующий раз, когда придёшь, давай проделаем такое упражнение.
Что же произойдёт тогда? Тебя обманут. Это обычная религия. Кто-то слышал, кто-то видел... - все впадут в фанатизм... Мнение большинства весьма влиятельно.
Мы, как видишь, идём по пути, предоставленному нам каббалистами, не имея никакой поддержки, кроме твоего усердия в том, чтобы схватиться за Творца, ибо нет иного, кроме Него. И улавливают Творца не в тех келим, что находятся в твоём распоряжении, так называемые, "моха" (разум), и "либа" (сердце). Ощутить Его невозможно - Он сокрыт, понять - вовсе нереально, Он исчез...
Здесь нет никого. Учитель?! Вероятно он что-то знает. Однако, глядя на своих друзей, подруг, я вижу, что они живут так же как и я. Как же быть? Мне не на что положиться. И таков правильный путь.
Тогда человек, словно младенец, потерявший всё в своей жизни. Нет ни мамы, ни папы - никого. Так он стоит посреди комнаты и плачет, не зная, что делать. Видели такое состояние у маленьких детей?
До такого состояния мы должны дойти. Начиная с него и далее можно подниматься. Нет у нас выбора, мы должны дойти до состояния, когда нам крайне необходим Творец.
На этом мы и закончим.