Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Введение в науку Каббала – 2002-2004 гг. / Статья "Сущность религии и ее цель" / Статья "Суть религии и ее цель" - урок 12 декабря 2003 г.

Курс "Введение в науку Каббала" (2002-2004), лекция №45

Суть религии - развить в нас чувство осознания зла

И вот слова мудрецов: "Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло?

Вы знаете, что согласно религиозным законам в Израиле, животное необходимо забивать по правилам, и вообще для всего существуют законы, как относиться ко всему в этом мире. Например, как здесь в этом примере, животное должно быть забито согласно правилам забоя - на шее есть артерия, по которой и надо резать. И только таким образом.

Так Бааль Сулам говорит, что Творцу не важно само действие на материальном уровне. Все эти действия, несмотря на то, что все они соответствуют духовным законам, но с тем, что мы выполняем их в этом мире, нет никакой зависимости, никакой связи, никакой силы, ведь

Ведь заповеди даны ни для чего другого (все действия, какие бы мы только не делали) как объединить (то же: очистить) ими создания.

То есть существуют духовные законы для всего мироздания. И самый общий закон мироздания - это желание Творца насладить Его творения. И нам необходимо достичь согласно этому закону подобия свойств. Мы и в этом мире чувствуем, что тот, кто более соответствует законам этого мира, находится в лучшем, более удобном состоянии.

Что происходит, если мне холодно, когда окружающая температура ниже, чем температура моего тела? Я одеваюсь или включаю обогрев. Я каким-то образом сравниваю свою температуру с температурой окружающей среды.

И то же самое касается всего: законы внутри наших молекул, белков, внутри наших мыслей, согласно подобию мыслей, желаний, при сравнении каких-то электрических или механических сил, - вся природа, как и человек, стремится к балансу. Так как сохранение равновесия с окружающей средой дает хорошие результаты, хорошее, приятное, доброе ощущение.

Если, в конечном итоге, в соответствии с общим законом мироздания "насладить творения" мы также будем наслаждать в этой мере, в этом качестве, то, несомненно, придем к самому наилучшему состоянию, - согласно подобию свойств.

Этот общий закон разлагается на 620 частных законов, то есть на 620 наших желаний. И если мы исправим их согласно подобию свойств, отдавая ради отдачи, получая ради отдачи относительно этого закона, то мы придем к состоянию, которое называется Гмар Тикун, Добро, Совершенство и Вечность.

Есть душа и общий закон, который называется Творец, отдача ближнему, и если душа соотносит все свои 620 желаний с законом во имя отдачи, она находится в равновесии с этим законом.

В нашем мире 620 духовных желаний души представлены 620 физическими действиями. И я называю эти действия так, как мне необходимо их выполнить - это в нашем мире: в моем теле, в неживом, растительном, животном или человеке.

Есть ли связь между тем, что мы выполняем в этом мире и тем, что мы привыкли называть заповедями в этом мире, с исправлением желаний отдачей ради отдачи и получением во имя отдачи, что в Высшем мире? Действия - это как соответствие Высшему миру, подобно тому, что животное надо убивать по определенным законам.

Почему? Так как в Высшем мире, желание, которое называется животное, то есть животным уровнем, когда желаем его убить, то есть не использовать в той форме, в какой оно сейчас представлено, а уничтожить, и использовать потом в иной форме, во имя отдачи, то убивают его, взрезав точно вену, которая называется духовной веной, которая идет от мозга к сердцу.

Таковы духовные законы, которые мы можем прочитать в Талмуде Десяти Сфирот, то есть прекращаем поступление Высшего света, и он должен быть остановлен именно в такой форме. Тогда тело умирает, и его можно оживить, воскресить из мертвых на животном уровне с помощью света, возвращающего к источнику, светом хасадим, затем светом хохма, и получить его ради отдачи.

Соответственно этому в нашем мире так забиваются животные. Но то ли это, что мы должны сделать, чтобы достичь подобия Творцу? Нет!

Мы выполняем это потому, что в нашем мире есть и такая группа, которая называется народ Израиля, которая в соответствии с тем, как она называется, так и должна вести свою жизнь, в таких рамках. И она существует в таких рамках. Но нет никакой связи между существованием народа Израиля в этом мире с теми заповедями, которые он выполняет, с тем, что называется духовным народом Израиля с выполнением духовных заповедей.

Это то, что здесь говорится, что Творцу не важно, как забивается животное. Ему важно, если ты выполняешь это внутреннее действие, и очищаешь с помощью этого действия свое желание. Словно выплавляешь, делаешь его чистым, то есть убираешь оттуда все намерение ради получения.

Что такое "объединение" (очищение) было хорошо разъяснено в статье "Дарование Торы". Здесь же я поясню, что представляет собой суть этого развития, достигаемого занятиями Торой и заповедями.

Вопрос: Согласно тому, что Вы сказали ранее о том, что человек, выполняющий законы, чувствует себя лучше в этом мире, есть ли определенный духовный закон, выполняя который в материальном мире, мы достигаем какого-то наполнения?

Есть законы мироздания в каждой плоскости, в каждом состоянии, на каждой ступени, на которой я нахожусь. Существую я и ступень, которая вокруг меня. И если я уравновешиваю себя с этой ступенью, я нахожусь в комфортных условиях, мне удобно и хорошо.

А как я достигаю этого баланса? Я должен знать, что это за ступень, каковы здесь требования, относительно каких качеств и в какой мере я должен достичь намерения во имя отдачи. Так это происходит в наших исправлениях. К этому стремится все творение. Мы видим что в атмосфере действует принцип уравнивания давлений, и в соответствии с этим ветер дует оттуда, где давление больше.

Вся природа на уровнях неживом, растительном, животном стремится к балансу, бессознательно выполняя эти законы. А человек обязан их открыть на уровнях желаний - денег, почестей, знаний, и в особенности в желании к Творцу, человек должен искать сам с помощью каких средств и что точно называется подобием свойств.

И в этом - вся проблема человечества. Формула очень проста - быть в равновесии с общей действительностью, назови это космос, или еще как-то, например, творение. Уравновешенное состояние называется Рай или Гмар Тикун, покой и вечность.

И знай, что это - осознание зла, находящегося в нас. А исполнение заповедей (То есть мы уже не знаем, что такое заповеди. Ведь если Творцу не важно, как режется животное, - так что же называется заповедями? Но что-то подобное. Есть что-то, что называется заповедями, и если заниматься этим, то) медленно и постепенно способно сделать исполняющего их более утонченным и возвышенным. А истинная величина уровня утонченности заключается в степени осознания зла в нас.

С помощью действий, которые называются заповедями, мы начинаем ощущать себя истинно относительно действительности, - что находимся с ней в дисбалансе. И это ощущается, как осознание зла.

Есть общие законы природы, которые все в конце концов объединяются в один - Добр и творит Добро, и человек начинает чувствовать себя плохо относительно этого общего закона, относительно Творца, поскольку его природа противоположна.

Так как по своей природе человек готов отталкивать все плохое и отстраняться от него.

Если я буду чувствовать противоположность общей природе, противоположность Творцу, и поэтому я буду чувствовать себя плохо, мне не потребуется искать еще какие-то средства или силы, чтобы бежать от этого. Ведь во мне в естественной форме, от моего желания получать (ведь я весь - желание получать) есть стремление бежать от плохого и тянуться к хорошему.

Это одинаково в каждом создании. В соответствии с размером желания получать оно тянется к хорошему и бежит от плохого.

И все отличие между ними заключается лишь в осознании зла. Более развитое создание осознает большую степень зла в себе, и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени.

То есть оно более чувствительное, и даже незначительное зло кажется большим. И человек бежит от этого.

А неразвитое создание ощущает в себе маленькую степень зла, и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя в себе всю грязь, так как совсем не ощущает этой грязи.

Классический пример - это наше настоящее состояние. Вокруг нас - мир, который нас ненавидит. 20 лет назад мы вообще не ощущали, что кто-то нам выказывает свою ненависть. Пять лет назад мы "увидели", что наши друзья палестинцы нас ненавидят. Не страшно! Не обращаем на это внимания.

"Не обращаем на это внимания" - это значит не понимаем, что это Творец посылает нам, чтобы мы что-то начали исправлять. Так теперь мы приходим к положению, когда весь мир начинает нас ненавидеть. Но и теперь мы не желаем понять, что это - зло, которое в нас. И продолжаем. И что же будет дальше? Каков следующий этап?

Если суть религии, как пишет Бааль Сулам, в том, чтобы развить в нас орган ощущения зла, - то это самое важное. Поскольку для человека нет важнее того, чтобы заранее знать, что это зло, и немедленно изменить направление. И не ждать, чтобы пришли страшные страдания, путаница, опять перевоплощаться, проливать много крови и тратить силы, чтобы выяснить, что такое зло.

Чувствительность ко злу - это средство для того, чтобы постоянно пребывать в хорошем.

И чтобы не запутать читателя, поясним - что составляет основу добра и зла, как об этом говорилось в статье "Дарование Торы". Основа всего зла - не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать.

Так почему же это зло? Творец окружает творение со всех сторон, творение находится рядом с Ним, Он является общим законом всего мироздания, который называется отдача. А все творение, имеется в виду человек, а не неживая, растительная и животная природа, так как у них нет выбора, и они страдают из-за нас. Но человек находится в состоянии, противоположном Творцу, и если бы познал это, понял это, в той мере бежал бы от этого качества, желал бы его исправить, чтобы уподобиться Творцу.

Поскольку нет выбора, ведь Творец вечный и постоянный, и нет в Нем никаких изменений. И сколько бы человек ни изменялся, что бы он ни делал, но лучше ему вообще умереть, если он не уподобится Творцу, так как если в каждом своем движении, в каждом действии он все равно не подобен Творцу, то это несет ему только беды.

Чувствует ли он это в той или иной форме - не важно. Но если не знает, что такое зло, которое может изменить, что каждое состояние может исправить, чтобы быть насколько возможно больше подобным, близким к Творцу, то не стоит делать ничего. Осознание зла - это то, с чего надо начинать жизнь.

И суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца, а суть страданий и нетерпения - в различии с Его свойствами. И в соответствии с этим, отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца.

Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе.

То есть неодинаково относительно осознания зла. Мы не рождаемся с готовым органом ощущения зла. А рождаемся только со своим эго, не ощущая Творца. Проблема в том, что Он скрыт, и мы не можем себя сравнить с Ним, и увидеть, что мы плохи, что плоха наша природа. Если бы это открылось, увидели бы, что надо изменить, самим искать силы или обратиться к Нему. Но если Он скрыт, мы не чувствуем, что плоха наша природа, мы не знаем от чего зависит, что все время страдаем и плачем, не находя никакого отдохновения в жизни. Так как любое действие, какое бы ни делали, влечет только еще худшее ощущение, поскольку каждое действие все более противоположно Творцу.

Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе (Отвращение к плохому) и имеет различную степень. Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им, без всякого стыда. Он беззастенчиво грабит и убивает всякого, находящегося в пределах досягаемости.

Так как он не знает, что это плохо. Он как бы и не виноват. У него отсутствует осознание зла. И так он относится к каждому, кто находится в пределах его досягаемости. Почему? Так как действует в соответствии с желанием получать, у которого нет никакого осознания зла при его использовании.

Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло и стесняется публично им пользоваться - грабить и убивать души там, где это могут увидеть, но втайне продолжает заниматься этим все время (то есть как мы).

Еще более развитый (Но нет-нет - мы более развиты...) (Смех в зале) ощущает эгоизм действительно как мерзость (Этого еще нет у нас...), так что не может терпеть его в себе, и отталкивает, и совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так что больше не захочет и не сможет получать удовольствие за счет других.

Есть такое? Поэтому назовем себя, согласно определению Бааль Сулама, - немного развитыми.

Мы считаемся с обществом, хотя не стесняемся своего эгоизма, но используем его так, чтобы никто не видел, что мы таковы. И тогда, если мы развиты и стыдимся и не желаем использовать эгоизм, не важно - видим мы это или нет, если мы будем чувствовать себя так относительно этого качества...

И тогда начинают пробуждаться в нем искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра.

Мне ничего не нужно в мире, кроме одного - осознания зла. В той мере, в которой я осознаю зло, я точно буду совершать хорошие действия и тогда уже точно приду к исправлению. Это - и начало и конец всех наших действий на протяжении всего пути.

У нас в этом мире нет недостатка ни в чем, кроме одного - приобрести, инструмент (прибор), распознающий зло. Если бы я видел согласно стрелке, согласно своему внутреннему ощущению, что это - зло, то и не нужно большего. Главное, чтобы это было направлено к правильным вещам, к моей природе, относительно нее.

И это тоже развивается в нем (Даже если человек желает прийти к осознанию зла и перейти от эгоизма к альтруизму) это тоже развивается в нем ступенчато.

Не просто так он осознает зло и выходит из эгоизма, а есть в этом еще очень много ступеней. Почему? Потому что это чувство - осознание зла - развивается постепенно и имеет различные уровни чувствительности.

Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близким и желание заботиться о них, как сказано: "не избежать плоти своей". А когда еще больше развивается - растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его - жителям его города, своему народу. Так это растет до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству.

Бааль Сулам определяет, что так должно происходить с человеком, который развивается.

Вопрос: Осознание зла... Получается так, что в подготовительный период, мы не знаем...

На протяжении пути своего развития, от первого воплощения и до последнего, пока не придем к Концу Исправления, мы не производим, в принципе, никаких действий, кроме одного – сделать себя более тонким, чувствительным чтобы ощутить настоящее зло, находящееся в нас. Кроме этого у человека ничего нет, нет никаких действий. И все действия, производимые над нами, - только ради этого.

Возникает вопрос: как я могу способствовать этому? Для чего я должен проходить еще 20-30 воплощений, если мне это предстоит? Как я могу быстро, сейчас прийти к осознанию зла? Если уже само это осознание подталкивает меня к выполнению правильных действий, то я сейчас готов осознать зло! С помощью чего я могу пробудить в себе это ощущение? Ведь тогда кроме этого ничего не нужно. Это единственная причина, которая обяжет меня выполнять каждое действие хорошо и очень быстро достичь замысла творения.

Вопрос: Что человек должен делать...? Скажем, я осознаю свое желание, эгоизм. Как я его изменяю, развиваю?

Это уже вопрос о практических вещах - как изменить. Если я ощущаю что-то как плохое, то убегаю от этого, если ощущаю хорошее - тянусь к нему. Нет других вариантов. Каким образом я могу ощутить эгоизм как зло? Тогда я просто не буду им пользоваться, автоматически. Мое тело так устроено.

Что значит изменить природу? Изменить природу - это видеть эгоизм как зло, а отдачу - как добро. То есть заменить осознание того, что хорошо, а что плохо. Я не могу изменить свое желание получать, если не считаю его злом. Поэтому я не должен воевать со своим желанием получать. Я должен воевать за то, чтобы приобрести осознание зла относительно него, понять, что оно - зло.

Это нечто иное. Мы не ведем прямую войну со своей природой. Мы не сможем преуспеть в этом. Я должен постараться приобрести некий инструмент, чтобы увидеть зло своей природы, но не изменять ее. И в той мере, в какой я буду видеть ее как зло, я не буду ей пользоваться.

Вопрос: Но ведь в подготовительный период это невозможно...

Что значит невозможно в подготовительный период? Бааль Сулам приводит примеры именно из этого периода! Один убивает и гордится этим. Второй убивает, когда никто не видит. Третий уже не желает убивать. Четвертый желает, чтобы всем было хорошо, но ничего для этого не делает. А пятый уже начинает делать всем какое-то добро. Шестой уже не думает ни о чем, кроме того, чтобы раздать всем все, что только можно, любит их и совсем не думает о себе. Почему этого не может быть в период подготовки?

Вопрос: Как я понимаю, для осознания зла необходимо все время иметь очень сильное желание, все больше увеличивать его, а результат придет...

Ты действительно постоянно желаешь еще и еще большего?

Вопрос: ...и в итоге я уже обессилена...

Устала - так иди отдохни.

Вопрос: И тогда я прихожу к осознанию зла?

Тогда ты осознаешь, что желала многого, но мало достигла. Или ты можешь прийти к осознанию того, что невыгодно много желать, потому как остаешься с пустым кли. В лучшем случае ты приходишь к состоянию, когда чувствуешь, что не стоит желать. Тогда человек отправится заниматься разного рода медитациями и успокоит себя, чтобы не желать.

К этому приходят обычным способом. Не к развитию эго, чтобы увидеть его все большим и плохим и затем исправить, а всячески скрывать: меньше кушать, смотреть на цветы, вдыхать запахи, слушать птичек т.п. Этим в Индии занимаются. Они не осознают зло, поскольку не пробуждают его, не пробуждают эгоизм совсем. Они стараются хорошо думать об окружающем мире, совершать хорошие поступки, совсем не касаясь эгоизма.

Это все очень хорошо, но разве это называется исправлением? Они еще даже не начали исправлять себя, хотя думают, что уже исправлены. И если обнаруживают проявление эгоизма в самой минимальной степени, то успокаивают его. Это прекрасное бегство от реальности до такой степени, что могут сидеть где-нибудь в горах еще 5 тысяч лет, ничего не изменяя.

Но сейчас и они начнут пробуждаться, и тогда действительно будут проблемы, поскольку эгоизм выскочит и будет расти во всем человечестве. Нет спасения! И мы придем к состоянию, когда эго разовьется до такой степени, что человечество осознает его как огромное зло, всемирное, вечное, властвующее над всем миром. И не останется другого выхода, кроме как искать, что делать с этим злом.

Как изменить, исправить природу человека, ведь кроме него нет никого, кто причинял бы зло в мироздании? Либо вообще уничтожить человека, и тогда вся природа будет в равновесии, либо исправить его. Общий закон соответствия свойств в действительности работает в двух направлениях: часть, которая мешает, либо исправляется, либо уничтожается. Но невозможно оставить ее как мешающую.

Это следствие закона подобия свойств: соответствие отношений. И это то, что воздействует на нас: то, что мешает - или уничтожается, или исправляется. Это на любом уровне. Допустим, что-то проникло в тело человека, и оно, как организм более цельный по отношению к чужеродному предмету, мгновенно реагирует в одном из этих направлений: или уничтожить, выбросить его, или каким-то образом исправить его.

И на этом по сути основаны все законы. Например, когда я принимаю какую-то пищу, это касается всего, что угодно. Это общий закон. На всех уровнях - мыслительном, биологическом, физическом, уровне желаний, на уровне атомов, магнитных полей, - все базируется на одном законе – законе подобия свойств. Вообще в природе та часть, которая вредит или не сбалансирована с ней, воспринимается как вредная, и либо уничтожается, либо исправляется.

Мы обязаны понять, что так выглядим по отношению к общей природе, к Творцу, и точно так же относятся к нам. Или - уничтожение, или, если есть возможность – исправление. Но нынешнее наше поведение неправильное.

Вопрос: Как возможно совместить намерение на отдачу с осознанием зла?

Из осознания зла приходим к тому, как исправить это зло. Я не могу изменить свою природу, желание наслаждаться остается во мне. Я только могу добавить к ней способ использования – во имя отдачи. И тогда ее качество, ее суть изменится. Эго, желание получать, если оно используется с намерением отдавать, возлюбить ближнего, становится подобным общему закону отдачи.

Творец отдает всем творениям. Если я так же буду отдавать творениям, как и Он, я сравняюсь с Ним по свойствам. Нет ничего другого со стороны Творца по отношению к нам – только свойство отдачи. Точно так же и я буду поступать, и тогда уподоблюсь Ему. То есть, сравняюсь, буду похожим, близким, слитым с общим законом всего мироздания. И нет лучшего, более совершенного состояния.

И я могу сделать это, исходя из своей природы, из желания наслаждаться. Это желание помогает мне понять, чего они хотят и относиться к ним, как Творец. Это очень просто. И понять это вроде бы совсем не сложно. Но это только кажется нам, что просто. Вы не понимаете, насколько вы более продвинуты по отношению к остальному миру.

Вопрос: Выходит, что эгоизм – это трамплин в духовный мир?

Да, чем больше эгоизм и чем больше он осознан мной как полная противоположность духовной природе, тем на более высокую духовную ступень с его помощью я могу подняться. Чем более развит человек, тем сильнее в нем злое начало. Я использую весь свой эгоизм. Не уничтожаю его, как индусы с их учениями.

Наоборот, я думаю только о соответствии, подобии свойств. И в той степени, в которой мне удается уподобиться по свойствам, или думать об этом, мой эгоизм проявляется все больше и больше. И это вроде бы мне на пользу - чтобы помочь мне со всей моей природой слиться с общим законом природы, уравновесить себя относительно Творца.

Вопрос: Значит ли это, что по мере роста эгоизма, он причиняет мне все больше страданий, и мое желание изменить его станет более сильным?

Наш эгоизм дан нам как точка, полностью противоположная Творцу, чтобы из нее мы познали Творца и поняли, в чем наше отличие. Чтобы на этой же точке построили правильное отношение: стать как Творец. Творец создал эту точку, называемую человек, и человек из этой точки выстраивает в себе Творца.

Развитие осознанное и развитие неосознанное

После того как мы понимаем, что развитием называется осознание зла, но это не значит, насколько я умнее или хитрее, а развитие означает, до какой степени я способен осознать свою природу как зло и начать с ней работать.

И знай, что две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням указанной лестницы, пока не достигнем ее вершины на небе - конечной цели равенства наших свойств с Творцом. И разница между этими двумя силами (которые управляют нами и почему их должно быть именно две) в том, что одна толкает нас "без осознания нами", то есть, без нашего выбора. Эта сила толкает нас сзади, и мы назвали это путем страданий, или путем земли.

То есть, когда нам плохо, и поскольку наша природа – желание наслаждаться, мы пытаемся избежать плохого. Плохое, как укол, подталкивает нас вперед. Вы знаете, что такое мотив, стимул. В Древней Греции стимулом называлась палка с острым наконечником, которым погоняли осла, чтобы он двигался. В нашем языке стимул – это какая-то мотивация, побуждающая к действию. Но на самом деле, источник этого понятия очень верный и правильный: до тех пор, пока мы не получаем укол сзади, не в состоянии заставить себя сдвинуться с места. Короче говоря, мы знаем, как мы учимся.

Отсюда берет свое начало (из пути страданий или земного пути) философия системы "Мусар", которая называется этикой. Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. И вся суть этой системы представляет собой не что иное, как сумму вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. И эти опытные данные попали к нам случайным образом, то есть, "неосознанно нами" и не по нашему выбору.

Мы действительно не можем экспериментировать в этой области сознательно и целенаправленно. Человек не может сам себя ввести в болезненные ситуации. Он не способен на это в силу своей природы. Поэтому Бааль Сулам говорит, что это приходит к нам случайно.

Я поступаю каким-то образом, предполагая сделать себе добро, и вдруг получаю сзади или по голове удар. Разумеется, это случайно. Если бы я знал, что через мгновение получу удар, если это действительно удар, а не просто игра, я не был бы способен на такое. Моя природа – желание наслаждаться, как же я могу причинить себе зло? Нет во мне таких сил.

Тем не менее, они достаточно убедительно служат своей цели, так как степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях, в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и тем самым мы достигаем более высокой ступени лестницы.

То есть, вся эта этика на самом деле нам не помогает. Она только дает нам понять, что за каждую ошибку получаем удар, но не продвигает нас правильно к цели, поскольку не говорит нам о том, что есть какая-то возможность совершать правильные действия. Я только убегаю от зла, но куда? Этого я не могу знать.

Вторая сила толкает нас способом, "осознанным нами" (в этом вся разница: осознанно или неосознанно) то есть, мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди (то есть еще до того, как входим в плохое состояние как следствие неправильного поступка, мы обязаны совершить какое-то правильное действие, которое потянет нас вперед) и мы назвали это путем Торы и заповедей.

Это только название. Мы договорились, что Торой и заповедями мы называем не то, что имеет в виду весь народ. Исполнение заповедей и работа с намерением доставить наслаждение Творцу с огромной скоростью развивают в нас это ощущение осознания зла, как это описано в статье "Дарование Торы". И мы выигрываем дважды.

Первое - мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади (мы не страдаем никогда, не получаем ударов сзади), ведь каждый толчок означает боль и разрушения, причиняемые нам обнаружением зла в нас. В то время как работа на Творца развивает в нас то же осознание зла, но без предварительных страданий и разрушений.

Напротив, в приятности и неге, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, чтобы насладить Его, в нас развивается релятивное отношение, позволяющее осознать низменность этих искр любви к самому себе, осознать, насколько их наличие мешает ощутить на нашем пути вкус наслаждения от отдачи Творцу.

Таким образом, мы не имеем дело со злом, не занимаемся глупостями, не совершаем ошибок. Сознательным выбором мы ищем способа достичь подобия свойств. И если сейчас еще не достигли этого, то с помощью каких действий мы можем сравняться по свойствам с Творцом? Отдавать Ему, как Он отдает нам. И таким образом мы совершенно освобождаемся от страданий. И это прежде всего.

Ведь ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и полного покоя, то есть, получения блага во время работы на Творца. И это ощущение приятности и наслаждения возникает в нас из-за равенства Творцу (Это – первый выигрыш).

И второе - мы выигрываем время (то есть находимся в хорошем состоянии с момента начала пути, и кроме того, этот путь укорачивается до Конечного Исправления), так как это работает на "осознание нами", и в наших силах сделать больше и ускорить время, как сами того пожелаем.

То есть мы управляем и временем, и состояниями, если начинаем развиваться, как он говорит, осознанно. И это второй путь. Это значит, что мы находимся в определенном месте, в определенной форме, с определенными свойствами, в определенном состоянии по отношению к Творцу, общему закону управления всей нашей действительностью.

Если с этого момента и далее мы начнем относиться к самим себе, соизмерять самих себя с этим законом в любом нашем действии, в любом состоянии, и только этот критерий всегда будет перед нами, мы начнем видеть зло, которое в нашем состоянии и в наших свойствах, и это приведет нас к добру.

Вопрос в том, как обязать себя, с этого момента и далее, находиться только в одном измерении: насколько я далек от состояния отдачи? Естественно ли это для человека заниматься этим? Если я пытаюсь уподобиться Творцу по свойствам и обнаруживаю, насколько я плох, от этого я чувствую себя плохо. Но человек в силу своей природы бежит от плохого. Если это так, он никогда не захочет раскрыть в себе это зло. Мы знаем по себе, насколько мы не способны слышать от кого-то плохое о себе.

Мы всегда ждем, чтобы о нас говорили только хорошее, уважали нас, чтобы узнали нас только с достойной, хорошей стороны, приятной, удобной для желания получать. И наоборот, если мне плохо, или, что еще хуже, другие знают меня с плохой стороны, нет более невыносимой вещи для человека. Что же делать?

Как можно войти на путь осознания зла осознанно, добровольно, возможно ли это? Если ко мне случайно приходит осознание зла, я пытаюсь этого избежать, не желаю видеть, закрываю глаза, не хочу ничего с этим делать. Мы видим, что даже когда мы осознаем зло в самих себе, и иногда стесняемся, стыдимся своих плохих свойств, тем не менее, не пытаемся их исправлять.

Напротив, всячески пытаемся скрыть, затушевать, не чувствовать их. И даже не из-за других, а просто, чтобы не чувствовать от этого боли. Тогда как же человек продвигается к осознанию зла? И ведь написано, что действительно, продвигают человека, дают ему ощутить зло, что в нем, только в соответствии с тем, насколько он способен вытерпеть это, осознать, что он плох.

Как же я могу хотеть, радоваться, ждать все большего и большего проявления зла во мне? Как я могу поддерживать собственную природу, чтобы она захотела этого, ведь это удар? Действительно, это вроде бы неразрешимая проблема.

Есть только один выход. Удерживать перед собой образ Творца, как нечто самое светлое, самое доброе, что необходимо постичь, как оплату за всё то зло, что я ощущаю во время работы, в период развития. И тогда каждое мгновение, каждую порцию зла, которую обнаруживаю в себе, я сразу воспринимаю как хорошее явление. Потому что, если Творец находится предо мной, то мера обнаруживаемого зла раскрывается мне как средство достичь Его.

Каково же решение? Если передо мной образ величественного Творца, что называется важностью божественного, величием цели, величием Творца, если я развиваю в себе такое видение, в той мере в какой Творец больше и важнее всего вместе взятого ощущения зла, которое я получаю, чтобы достичь Творца, в этой мере я действительно могу приступить к анализу своей природы, подвергая её критике как зло, исправить её и пользоваться ею наиболее эффективным для продвижения образом.

То есть здесь недостаёт только одного: чтобы Творец или цель являлись значимыми в моих глазах - во имя чего я бы вступил в осознание зла. Ведь само это осознание - вещь трудно выносимая. Это ощущение желанием получить собственного ничего не стоящего "я". Человек ощущает, что собственно он исчезает. Мы готовы умереть, лишь бы не дать своему "я" исчезнуть. А осознание зла якобы даёт человеку ощущение, что он вроде бы не существует относительно всей реальности. Это стыд - то, что ощущают в такой ситуации, вследствие чего и произошёл цимцум (сокращение).

Вопрос: В какой области жизни происходит осознание зла?

Мы не знаем, в какой сфере жизни, в каком виде или в связи с чем происходит осознание зла. Это может быть в различных плоскостях, разнообразных отношениях, в зависимости от того, что человек сейчас должен увидеть и исправить, что более всего сейчас выделяется на его пути. Это зависит от внутреннего строения души, в которой поступенчато, как по цепочке, человек обязан исправить всевозможные состояния, пробуждающиеся в нём решимот.

Мы не должны думать об этом. Всё это выше нас: весь расчёт, строение души, общая система. Нам надо просто находиться в том, что приходит к нам, и всё.

Почему я всё время получаю удары в результате моих отношений с чем-либо или с кем-либо определённым, и ни с кем другим? Очевидно, как раз это является сейчас моим камнем преткновения. Я обязан в данном случае осуществить конкретное действие, и пока его не исполню, не могу идти дальше. Далее в другом месте, вероятно, я споткнусь ещё двадцать раз... О таких вещах нельзя размышлять.

Никогда при подъёме снизу вверх мы не можем узнать, пока не обретём более высокую ступень, почему именно тем, а не иным способом надо приобретать её. Потому как это зависит от природы самой ступени, которую мы ещё не постигли, она для нас сейчас - бесконечность. То, что я ещё не постиг внутри своего кли, что находится выше меня, называется бесконечностью. О чём же здесь собственно говорить?! Мне даются такие ситуации...

Вопрос: Как возможно представить себе Творца или бесконечность?

Это, действительно, вопрос! Как мне представить себе Творца великим, стоящим того, чтобы я стремился к Нему, думал, что постигнуть Его - это настолько хорошо, что я готов терпеть зло, что во мне, а также изменить его, обратив в добро? Вопрос правильный.

Но если бы, на самом деле было так - если бы цель была большей, чем страдания в пути, я бы пошёл к ней в любом случае. А как я хожу на работу и тружусь там 8-10 часов, чтобы заработать на жизнь? Я люблю эту работу? Нет, однако мне стоит это делать. То же самое и здесь - вопрос целесообразности.

Проблема в том, что Творца я не вижу - в том-то и разница. Если бы Творец был открыт, то, движимый тем же эгоистическим желанием, я бы тянулся к Нему и совершал все необходимые для этого действия. В таком случае я бы только увеличивал своё желание и никогда не был выше желания, не мог бы приобрести природу Творца.

Итак, Творец сокрыт, вместо Него я должен представить образ общества, которое обязано обеспечить меня ощущением величия цели. И тогда я работаю на общество, словно на Творца, то есть работаю, что называется, на пользу творений, и таким образом достигаю Творца. Все силы, необходимые для продвижения, я получаю от этого общества, и тогда можно быть уверенным, что я выйду из желания получить. Ибо собственно в обществе у меня нет никакой заинтересованности, оно ничем не может удовлетворить меня и ничем меня не может притянуть.

Вопрос: Если я вижу в чём-то зло, как мне научиться правильно воспринимать его?

Это уже дело техники. Опять же, помочь может работа в группе, она меняет человека и дает ему все определения, как ему нужно себя вести и что делать. Это техника.

Продолжаем:

Религия - не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее

Это то, о чём Бааль Сулам спрашивал в начале статьи. Что же он говорил?

1) в чем суть религии?

2) цель ее достигается в этом мире или в будущем?

3) целью религии является благо Творца или благо творений?

Итак, не для пользы Творца или творений, а для пользы работающего. Изначально Творец не может, бедненький, отдавать, творения не могут получать - несчастные. И кто же выигрывает? Тот, кто работает. Этим он исправляет и наполняет себя. То есть его желание получить наполняется, что даёт возможность Творцу наполнить его. Итак, тот, кто работает, исправляет творение относительно себя самого, относительно Творца и также относительно всех остальных созданий.

Таким образом, всё сотворено для работающего на Творца человека, для каббалиста иными словами. Это то, что говорил Рабби Шимон. Если есть человек в мире - это я; если существуют двое - это я и мой сын. Потому как, действительно, только он всё упорядочил.

Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой "Мусар"

Бааль Сулам просто ненавидит систему Мусар (религиозную мораль). Потому что Мусар основан на запретах: "Ну-ну-ну... Не надо, нельзя... как же ты..." Такие вещи вообще нельзя говорить человеку. Человек должен развиваться исключительно, что называется, в свете Творца. А все подавления, коими мы притесняем человека - во зло нам и ему.

Воспитание может быть только в одном виде. Оно должно проводиться на примерах в окружении, группе: детский сад, школа, общество, государство, весь мир. Такое воспитание правильное. Только примером.

Это подобно тому, как ребёнок смотрит на отца и повторяет то, что делает отец, как обезьянка. Если отец подаёт хороший пример, то ребёнок тут же схватывает это. И всё, что бы ему ни говорили, помимо того, что он сам хочет скопировать, уже называется подавлением. Этого делать нельзя, если мы говорим о воспитании в идеальной форме.

Бааль Сулам говорит: «Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой "Мусар", (не дай Бог)

Однако, это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус религии, (настоящей религии, несущей пользу творениям, приводя их к равенству по свойствам с Творцом), и я призываю их: "Вкусите и увидите, что благ Творец".

Прежде необходимо достичь этого, и в результате увидеть, каково правильное воспитание, что значит "Мусар", и какой вред он наносит.

По правде сказать, и этика (называемая "Мусар"), и религия направлены на одно - воодушевить человека подняться из грязи горькой любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений. Так как религия происходит из замысла Творца, а система "Мусар" является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта.

Таким образом, каббалисты приводят нам всевозможные доказательства, учат нас, представляют силы и законы из высшего мира. То есть из того состояния, где мы соединены в одну душу. И они говорят нам, какими силами мы соединены, каково то, состояние, когда мы соединены вместе и т. д. ... А еврейская этика, философия, система "Мусар", различные якобы мудрецы, считающие, будто они что-то понимают, - берут и привязывают это к нашей обычной жизни, представляя это все в виде некоей науки, премудрости, указывающей, как надо себя вести и менять природу человека.

И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели. (Как по пути, так и в конечной цели они различны)

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества, тогда как использование религии в нашем осознании добра (путь Торы) и зла ведет к релятивному отношению только лишь к Творцу.

То есть мы всё время должны проверять и сравнивать себя относительно Творца. В отношении чего у нас развивается осознание зла? В системе этики, в системе "Мусар" нам говорят: хороший человек поступает так-то и так-то. Почему ты так не делаешь? Выходит, что сравнивают себя с "идеальным" человеком или сопоставляют с законами государства, общества и тому подобными вещами, которые в этом мире установлены в качестве стандарта, эталона, определённо настроенного измерительного прибора.

А религия, о которой нам говорят каббалисты, основана на том, что наше состояние, наши свойства сравнивают с Творцом. Это абсолютно противоположно тому, что предлагает система "Мусар", касаемо как исправления, так и цели. Эти две системы не идут ни в какое сравнение относительно исправления человека.

То есть, от различия с Творцом, до отождествления с Его свойствами, что называется слиянием. И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей.

Цель этики - счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И, в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды, сверх рамок, ограниченных природой.

Допустим, мы способны на то, чтобы стать хорошими детьми, хорошими людьми в рамках этого мира, и действительно улучшим себя так, что все станут воспитанными, добропорядочными... Скажем, это возможно; тогда мы прекрасно просуществуем 70 лет нашей жизни, кто больше, кто меньше, и успешно закончим её.

А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему по его разумению в пользу общества?

Нам ещё тяжело воспринять это. Почему каждый должен сократить, ограничить себя для того, чтобы всем было хорошо?

В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека.

Не счастье общества, а счастье именно человека. Как бы нам ни казалось, что человек, продвигающийся к духовному с помощью науки Каббала, совершая самоисправления, тем самым якобы отвращает от себя все самые хорошие, приятные вещи, на самом деле - наоборот...

Ведь как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом, и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и Творениям.

Верно, что постороннему глазу человека "с улицы" видится, будто желающий обрести подобие своих свойств свойствам Творца, ведёт весьма сложную жизнь, неприятную, полную обязательств, отстраняясь от всех наслаждений этого мира. Так, кажется со стороны.

И, действительно, человек, как бы останавливает себя, чтобы не использовать своё желание получить, Однако он приобретает благодаря этому абсолютно другие келим, сокрытые от глаз остальных людей. И тогда эти келим, обретённые им, которые идентичны свойствам Творца, он наполняет Его присутствием, вечностью и совершенством. Это то, к чему приходит такой человек, то, что он постигает.

Еще одним известным и очень бросающимся в глаза отличием говорящим в пользу Торы является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. И привычка человека к такой работе, не дает подняться даже по ступеням "Мусар", так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платит за его добрые дела.

Таким образом, человек превращается в эгоиста. Он не делает что-то для того, чтобы исправить себя, однако, если общество требует от него быть хорошим, то он делает это, чтобы получить вознаграждение.

В то время как занимающийся Торой и заповедями ради наслаждения Творца, без получения какого либо вознаграждения, действительно взбирается по уровням морали человека, как того и требует дело. Ведь он не получает никакой оплаты на своем пути, по крупицам собирая необходимое, для оплаты великого счета за приобретение другой природы - отдачи ближнему, без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования.

Если я Занимаюсь Торой по системе этики, то покупаю всевозможные добропорядочные наклонности, имидж высоко морального человека благодаря тому, что хорошо отношусь к обществу. Согласно Торе Каббалы тем, что хорошо отношусь к обществу, я не получаю от него никакой оплаты, пока не достигну состояния, в котором покупаю кли иной природы. И его я уже приобретаю не у общества.

Только так мы действительно освободимся от всех запретов Природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех лишних и мелких удовольствий тела, и не стремиться получить уважение, или что-нибудь подобное, то он свободно обитает в мире Творца. И гарантировано, что ему никогда не будут грозить здесь никакие неприятности и не будет причинен никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь тогда, когда он получает для себя, что отчеканено в нем, и надо хорошенько это понять.

Таким образом очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее, а не созданиям и их пользе. И даже если все его дела служат их пользе, и она определяет все его действия, - это лишь средство достижения возвышенной цели, которой является тождественность Творцу. И вместе с тем, также ясно, что цель религии взыскивается (реализуется) в этом мире, в самой жизни - см. статью "Дарование Торы", (п.6) где говорится о цели индивидуума и общества.

Итак, мы обязаны достичь этой цели в наши дни, находясь здесь, в этом мире - " в самой жизни ". Цель заключается в том, чтобы достичь слияния с Творцом. И такая цель может быть представлена не системой этики, то есть всевозможными законами окружающего нас общества, а исключительно с помощью средства, именуемого Каббалой. Каббала - это истинная религия. Таким образом отдающие сосуды (келим де-ашпаа) можно приобрести только вышеописанными действиями. Каббала позволяет от осознания зла дойти до того, что эти действия ощущаются нами как добро.

Здесь есть ещё много промежуточных вещей, о которых умолчал Бааль Сулам: за счёт чего всё это осуществляется. Всё происходит с помощью окружающего света, приходящего к человеку, выполняющему всевозможные соответствующие действия.

Свет приносит ему "очарование святости", озарение, в результате чего он начинает ощущать, противоположность своих свойств свойствам Творца и тягу к святости.

Здесь есть ещё много всего, что Бааль Сулам не хочет освещать, что он обошел вокруг, не желая касаться в рамках этой короткой статьи. Однако он здесь ответил на некоторые вопросы.

Мне бы тоже не хотелось запутывать вас, я стараюсь объяснять в соответствии с требованием и способностью восприятия публики. Через год другой пройдём вновь эту статью, и вы увидите, насколько глубже раскрывается тот же текст.

Вопрос: Тут кажется всё ясным и понятным, а что же конкретно надо делать для продвижения?

Как вы думаете? Она спрашивает, в чём конкретно заключается сейчас моя работа.

Сейчас, очевидно, ты вернёшься домой и начнёшь готовить всевозможные национальные блюда, готовясь к шаббату. Что у тебя там в меню? Не об этом ты спрашиваешь? (Смеется) А что же?

Вопрос: Как выявить в себе зло и бороться с ним?

Ты спрашиваешь: «Откуда мне взять такой фонарь, чтобы высветить и проверить в себе, где же находится это зло?»

Все эти вещи выясняются только в результате учёбы. Что нам необходимо? осознать зло, что находится в нас не относительно общества, а относительно Творца. Но ведь это скрыто! Как я познаю себя, как увижу, что Он - добро, а я - зло? Как я измерю Творца и себя, чтобы точно определить, что согласно неким критериям, это так и есть?

В нашем мире имеется возможность измерить себя относительно Творца. Что значит "относительно Творца"?

Мы находимся в кли Адам Ришон, где абсолютно все связаны друг с другом любовью. Таково наше изначальное состояние. Сейчас же мы находимся ниже махсома, что называется "этот мир", где все мы оторваны друг от друга, и каждый думает только о себе или о том, как причинить вред другому. Не правда ли? О чём я должен думать, что обязан делать?

Если я хочу исправить себя, то должен уподобить себя Творцу, желать пребывать в таком состоянии. Мне необходимо захотеть относиться ко всем так, как отношусь к ним на уровне Адам Ришон. Что мне делать, каковы мои действия, совершаемые мною в состоянии "конечного исправления"? Откуда я знаю?

Об этом я могу узнать благодаря "Талмуду о десяти сфирот". В то время, когда я учу Каббалу, из того состояния, в котором Бааль Сулам объясняет мне, что происходит в высших мирах, я получаю подсветку, именуемую "окружающим светом".

И эта подсветка, воздействующая на меня, передаёт мне постепенно правильное отношение, в результате чего я прежде всего начинаю осознавать зло в себе: каков я по отношению к другим и каков я относительно других в, так называемом, свете Творца. Не согласно системе этики, которую проповедуют эти эгоисты, утверждая, что я должен быть благопристойным и добрым по отношению к ним, желающим использовать меня; но я ощущаю себя по отношению к ним плохим, поскольку Творец якобы говорит мне об этом, показывая мне из высшего состояния, как я недоброжелателен к ним. Это, действительно, называется осознанием зла.

Помимо осознания зла, я сразу ощущаю, что должен делать, чего удостаиваюсь, что покупаю, что приобретаю, если совершаю правильное действие.

Итак, у нас в конечном счёте нет никакой возможности прийти к исправлению, если не с помощью зла, проявляемого окружающими светами.

Вокруг этого необходимо совершать ещё множество действий, связанных с работой в группе, по распространению и т.д. - есть много вещей... Однако все они направлены на то, чтобы на самом деле ввести нас в эту взаимосвязь: мы в нашей неисправной группе и я - испорченный - по отношению к ней, в противовес исправленной общности, именуемому Адам Ришон. Всё очень просто!

Сказано: «Творец сотворил человека прямым (честным), они же (люди) пускаются во многие ухищрения» (Коэлет 7:29)

А мы производим всевозможные расчёты, как убежать от прямого и короткого действия.

На этой радостной, оптимистической ноте мы попрощаемся друг с другом. Шаббат шалом!

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 >>