Предисловие к книге "Уста мудрого" - урок 4, 16 сентября 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать предисловие к книге «Уста мудреца». Это особенная книга, которую Бааль Сулам написал как набросок «Учения Десяти Сфирот». В этом предисловии он говорит, что тот, кто не изучает науку Каббала, даже если до тонкостей изучил Тору и соблюдает все заповеди, не достигнет исправления своей души и вынужден будет вновь и вновь перевоплощаться, пока не придет к изучению науки Каббала. Лишь тогда человек с ее помощью совершит исправления и все, что обязан сделать в этом мире, окончив тем самым свою миссию.
Процесс исправления души – это постепенный процесс, который проходит все человечество в течение тысячелетий эволюции. Мы развиваемся, начиная с плотских желаний насладиться едой, сексом, обзавестись семьей. Потом стремимся к человеческим наслаждениям: к богатству, почету, власти и, наконец, к знаниям.
Пройдя в целом все это развитие, человечество достигает состояния, когда в нем просыпается желание, находящееся вне нашей природы, вне этого мира. Оно проявляется в нас в виде вопроса: «В чем смысл жизни, для чего мы живем?» Ведь в итоге всех пережитых в прошлом наслаждений мы не ощутили, что получили в них что-то, что-то раскрыли, поняли, зачем человек живет. Этот вопрос, по сути, исходит из источника жизни, откуда мы появились и куда возвращаемся после 70 лет земной жизни.
Пока человечество достигает состояния, в котором начинает спрашивать о смысле жизни, проходят тысячелетия его развития. И теперь, как установил Бааль Сулам, и как предвещали каббалисты всех поколений еще со времен написания Книги Зоар и до наших дней, указывая на конец 20-го начало 21-го веков, пришло время Машиаха. То есть в человечестве возникла потребность в особой силе, способной вытянуть нас из ощущения этого мира (Машиах – от слова лимшох – вытягивать) и раскрыть нам тот истинный мир, в котором мы на самом деле живем, совершенно его не ощущая.
Мы не воспринимаем его, потому что находимся исключительно в ощущении своего тела. Нам необходимо раскрыть свою душу – дополнительное кли восприятия – шестой орган чувств, с помощью которого мы ощутим еще одну реальность. Эта реальность, в отличие от нашей реальности – вечна. Тот, кто отождествляется с душой, живет душой и все воспринимает ею, т.е. шестым органом чувств, тот ощущает свою жизнь вечной. В ней ничего не кончается, и ничего не относится к физиологии человеческого организма.
Все это сейчас необходимо раскрыть самостоятельно как для себя, так и для всего человечества, ибо задача народа Израиля – быть светом для других народов.
«Каббала для начинающих», страница 270
И была у меня еще одна причина, когда хотел я разъяснить данное раскрытие так, как сказано в Зоар: "Преимущества света познаются из тьмы". Так как после моего посещения Варшавы и тьмы, окружавшей меня, было наслаждением для меня поселиться в Иерусалиме.
Бааль Сулам в 1922 году приехал из Польши в Израиль. Уже там он был каббалистом. И как мне рассказывал Рабаш, он понял, что ему нечего получить от своего рава – ребе из Пурсова. Это тоже был каббалист, особенный человек, который воспитал Бааль Сулама и придал направление его развитию. Увидев, что не может ничего больше перенять от своего учителя, Бааль Сулам решает переехать в Израиль, где, как он думал, найдет великих каббалистов, у которых сможет учиться и продолжить свое развитие.
Тогда он был довольно молодым, моему раву – Рабашу было 16 лет, когда семья Бааль Сулама приехала в Израиль. Однажды, это было еще в Польше, Бааль Сулам пришел домой, сел на стул и сказал: «Мне здесь больше нечего делать. Я был у своего ребе и понял, что мне надо продолжить поиск». Тогда-то он и решил ехать в Израиль. Что же с ним случилось потом?
Когда я встречался здесь с людьми, то видел нищету народа моего, скудость знания и торжество глупцов, и накрыла меня волна унижения души…
Бааль Сулам вообще не ожидал, что в земле Израиля такая духовная разруха, даже по сравнению с заграницей. Польша в то время процветала в духовном смысле, испокон веков там жили поколения каббалистов из Коцка, Гура…. Это был центр Каббалы. Однако такой нищеты духа, которая наблюдалась в земле Израиля, Бааль Сулам не предполагал.
…поносящих Творца, и Тору Его, народ Его, утверждая, что во всей науке Каббала совершенно нет ни разума, ни знания, ни логики…
Речь идет о 20-х годах, когда люди крепко держались за иудаизм и еще не лезли в политику. Но уже тогда Бааль Сулам обнаружил, что те, кто занимаются наукой Каббала, ничего в ней не понимают.
…а все это только слова и имена, нет в них никакого скрытого смысла, а понимать их надо так, как они написаны.
То есть читают и учат простое толкование, согласно написанному в книге, не понимая более того, что открыто, и не пытаясь проникнуть немного глубже в духовный смысл слов.
Как будто это большая заслуга – болтать о том, что написано с полной верой, и с чьей помощью завершится в нас намерение творения. А когда увеличится количество занимающихся дословным изучением написанного в полной вере, немедленно придет Машиах, и завершится этим исправление и более ничего.
Я встречался с наиболее знаменитыми из них.
Обычные люди говорят, дескать, нам достаточно учиться, как есть, и вообще, надо быть осторожным… Мало кто из них согласен, что нужно изучать науку Каббала. Как правило, советуют оставить Каббалу, отдалиться от нее. Есть такие, которые, вроде бы, не против Каббалы, но изучают только «Закон Израиля», некоторые недельные главы из Книги Зоар… Что же известные люди?
Это были люди, которые много лет провели, изучая труды АРИ и Зоар…
Они, действительно, учились, стремились к знаниям, обладали ими. И не пренебрегали учебой, не дай Бог, а наоборот, почитали ее, желая полностью быть погруженными в изучение книг. Необходимо понять, что душой и сердцем, сообразно тому, что им раскрывалось, они были связаны с первоисточниками. И нет среди них человека, который был бы небрежен или лицемерил. Бааль Сулам ни в коем случае не насмехается над этими известными людьми. Он говорит серьезно о том, что они «провели много лет, изучая труды Ари и Зоар».
…и преуспели до такой степени, что изумляешься тому, как легко вылетает у них изо рта все, сказанное в книгах АРИ.
Эти люди, действительно, выглядят праведниками в глазах общества, и так себя ощущают, потому что знают наизусть все первоисточники. Произнеси любое слово, они продолжат текст до конца книги. И они преданы своему делу в соответствии с тем, что им раскрывается.
И спросил я их, учились ли они у Рава, у которого было постижение внутренней сути. И отвечали мне: "Ни в коем случае! Нет здесь никакой внутренней части, кроме того, что написано и передано нами, и не более того".
По их утверждению, нет в этих словах ничего больше, чем то, о чем мы читаем. Таким образом, мы не обладаем способностью напрямую постичь написанное в книге.
И спросил я их: "Постиг ли внутреннюю часть рав Хаим Виталь?" И ответили мне: "Конечно же, нет, не постиг он большего, чем постигли мы ". И спросил я о самом АРИ. И ответили мне: "Конечно же, не знал он о внутренней части больше нас, а все, что знал, передал своему ученику раву Хаиму Виталю, и так это пришло к нам".
То есть учеба, по их мнению, не предназначена ни для чего иного, как для познания того, что написано в книгах. А значит, важно не внутреннее постижение, а сама учеба. В этом огромное отличие между подходом к учебе народных масс и подходом настоящих каббалистов.
Вопрос: Люди сидят, стараются, изучают книги, прикладывают усилия, трудятся, как могут, как умеют, и для них этого не достаточно с точки зрения Замысла творения?
Что значит, не достаточно? Им этого достаточно. Ты спрашиваешь, почему так происходит с точки зрения общего управления? Так спроси также почему случаются, например, убийства, грабежи и прочие происходящие в мире явления. Можно ответить на такой вопрос, но это уже будет относиться к другой системе оценки. Почему люди были в таких состояниях, что не могли обнаружить существующую истину? Почему, несмотря на их усилия, им ничего не раскрыли?
То же касается всех самых скверных вещей в нашем мире, которые, естественно, исходят от Высшей силы. Необходимо познать систему управления и ее программу. Это поначалу должно раскрыться в виде недостатка, а затем – как средство исправления. Ничего не поделаешь.
Бааль Сулам не насмехается над этими людьми. Поймите, это очень горькое состояние. Оно буквально до слез доводило такого великого каббалиста, как Бааль Сулам, который наблюдал духовный крах. Он не иронизировал и не подтрунивал над ними, дескать, смотрите, какие они. Эти люди сами по себе вызывают жалость, ведь они вкладывают себя. И если бы могли, не задумываясь, вложили бы больше.
Речь идет не о современных людях. Это происходило 80 лет тому назад, и мир тогда был совсем другим. Не существовало ни национального страхования, ни министерства финансов, ни других атрибутов нынешней, столь изменившейся, жизни. Тогда люди довольствовались куском хлеба за целый день и, действительно, были погружены в учебу. К тому же они работали, никто их ничем не обеспечивал. Ребе рассказывал о тех временах. А сколько написано, сколько дошло до нас устных историй о той прошлой жизни!
Он сам, вместе со многими людьми из Иерусалима, ультра-религиозными, работал на строительстве дорог, прокладывая шоссе из Иерусалима в Хеврон. Такая была работа. А иначе: нет работы – нечего есть. Это не сравнить с нынешней жизнью, когда безработным раздают пособие. Кроме всего прочего, люди тогда были полностью погружены в изучение Зоар.
И я очень смеялся над ними, ведь если так, то как соединилось все в сердце АРИ без знания и понимания? И ответили мне, что все это он получил от Элияху, который знал внутреннюю часть, поскольку был ангелом. И тогда излил я на них свое презрение, так как не осталось у меня терпения оставаться далее с ними.
У них не было духовного постижения, что им вовсе не мешало. Они просто учились. У Ари было духовное постижение? По их словам – тоже не было. Откуда же он знал все, что им написано? Ведь писал именно он. Бааль Суламу отвечали, что Ари писал, поскольку к нему пришел Элияху – некий дух – и сказал: «Пиши так-то и так-то… » Вот он и написал. То есть, по их мнению, Ари был своего рода переходным звеном между Элияху и книгами, которые написал, не более того.
Таким образом, они отрицали, что человек способен постичь духовную реальность, жить в ней, воспринимать ее, пребывая одновременно в двух мирах. А также не признавали, не понимали, что человек больше, чем ангел.
И такая глупость укоренилась почти во всех изучающих Каббалу в то время, и горе ушам так слышащих. И уже излита в Зоар горечь по поводу лжи грешников в их душах, утверждающих, что не существует тайн внутренней части Торы, ведь сказано: "Разве Тора дана нам для того, чтобы рассказать нам об истории и повседневных вещах?
Так на самом деле и думают. О чем повествует Пятикнижие? Это история народа Израиля со времен Авраама, даже со времен Адама, и далее. Или общеобразовательная книга, воспитывающая в духе еврейских традиций, еврейской морали.
Ведь подобное есть и у других народов". И сказано, что они обрубают ростки и берут одну только Малхут.
И что сказали бы мудрецы Зоар, если бы увидели они культуру этих грешников, утверждающих, что нет никакой мудрости и смысла в словах Зоар и в науке Каббала, поскольку ведь сами тайны Торы говорят, что знание и понимание не проявляются в этом мире…
То есть, будто бы человек в этом мире не способен осознать духовный мир, не способен достичь того, чтобы жить в нем. Такое убеждение совершенно отрезает человека от возможности развития и оставляет его в животном состоянии.
…и что все это просто красивые слова. Ведь собрались они завоевать Шхину во внутренних покоях дворца царя, и горе им, так как плохое вознаграждение ждет их души.
Дескать, запрещено внедряться в тайны Торы, запрещено прикасаться к ним. Это не для всех, и нечего туда лезть, затрагивать духовное. Иначе можно навредить себе и другим…
Наблюдаемое нами отношение таких людей к Каббале, вытекает из их непонимания, что в Каббале имеется средство достижения духовного мира. Ведь именно для этого она дана нам. Человек обязан, пребывая в этом мире, дойти до Цели творения, т.е. достичь мира Бесконечности.
Вопрос: Разве люди, занимающиеся таким образом, не относятся к своей учебе как к средству духовного постижения? Для чего тогда они учатся, вкладывают силы?
Есть заповедь изучения Торы. Почему изучают Вавилонский Талмуд? По той же причине – заповедь изучения Торы. Благодаря тому, что я учусь, щелкает счетчик, меняя числа, и в итоге я прихожу к состоянию, когда помню наизусть все написанное в книге. Я втыкаю булавку и знаю, что будет через десять страниц, захваченных ею. И чем больше я знаю, тем большее вознаграждение получу после смерти в будущем мире.
И так во всех верованиях, во всех религиях. Человек, живущий в этом мире и воспринимающий все пятью органами чувств, не в состоянии представить, что может существовать шестой орган чувств, благодаря которому он обязан во время земной жизни достичь духовного мира, достичь Бесконечности. Поэтому он представляет, что получит вознаграждение после того, как умрет. Что ему могут дать в этом мире? Ну, жизнь, немного денег, да хоть весь мир, но, в конце концов, человек все равно умрет. В таком случае, это ничего не стоит. И тогда он воображает вечный мир с нескончаемым наслаждением – так называемый рай. Когда туда можно попасть? Только после смерти. Очень просто.
Такую психологическую поддержку развили все религии. Нет в этом ничего особенного. В каких-нибудь якобы примитивных племенах, не имеющих никакой связи ни с иудаизмом, ни с произошедшим от него христианством или исламом, можно увидеть то же самое.
Человек естественным образом представляет, будто бы очень хорошее вознаграждение должно прийти после смерти. За что вознаграждение? За то, что прикладываешь усилия в этом мире. В чем усилия? В Торе. Есть заповедь изучения Торы. Сегодня – работа, завтра – получишь за нее вознаграждение. Сегодня трудись, завтра – после смерти – получишь свой рай.
Это очень логично. Такой подход держит людей и человечество в целом уже тысячи лет. Человек просто не в состоянии вообразить, что у нас существуют келим, возможности, в нас заложен потенциал такого развития, что мы уже сейчас способны воспринимать вечность, духовный мир, Бесконечность, без всякой связи с этим миром. То есть мы можем увидеть, как духовный мир облачается в материальный, и они не мешают друг другу. Человек не представляет себе, что это реально.
Даже те, кто по роду своей деятельности называются каббалистами, говорят, что такого нет, и не дай Бог об этом думать. Наоборот, необходимо только учиться. И чем усерднее мы будем изучать, в особенности Книгу Зоар, кроме Вавилонского Талмуда, Пятикнижия и прочего, тем большее получим вознаграждение. Таким образом, между ними и ультра-религиозными нет никакого противоречия. Они живут в мире друг с другом.
Только те, кто занимается Зоар, помимо Вавилонского Талмуда говорят, что, дескать, есть возможность заработать больше, идя по тому же пути, в том же русле. Давайте присоединим к Зоар, Пятикнижие и Талмуд. В результате мы заработаем больше, и тем самым насладим Творца, потому что полноценнее будем выполнять заповедь изучения Торы.
Возьми, к примеру, «Закон Израиля» – книгу, которую каждый еврей читает изо дня в день. Там есть отрывки из Зоар, Пятикнижия Законов, Алахи, Вавилонского Талмуда. Это такой сборник для ежедневного чтения, который называется «Закон Израиля». По сути, это не одна книга, а пять больших книг. Поэтому между так называемыми каббалистами и ультра-религиозными евреями нет противоречий. Мы видим, как они живут, и это вполне нормально.
Между кем все-таки есть противоречие? Между религиозными и теми, кто говорит, что наука Каббала предназначена для того, чтобы исправить человека, вытянуть его из состояния обывательского соблюдения Торы и заповедей, совершенно ничего не стоящего в сравнении с их духовным исполнением. Такое осуществление Торы и заповедей является исправлением души посредством Высшего света с целью привести ее к состоянию кли, получающего божественное раскрытие. И здесь происходит столкновение между каббалистами и религиозными массами.
Вопрос: Что же получается, по сути, они берут единственное имеющееся у человека средство духовного развития и буквально уничтожают его?
Да, полностью его нейтрализуют. И поэтому именно они, в сущности, являются теми, кто несет смерть всему духовному развитию. В том-то и проблема.
В конце «Предисловия к Книге Зоар» Бааль Сулам пишет, что именно из-за тех, кто занимается сухой Торой, мир полон страданий. Он, в частности, имеет в виду так называемых «каббалистов», начиная с тех, кто продает амулеты и красные нити, и кончая теми, кто сидит в каббалистических ешивах Иерусалима и лишь учит этот сухой материал.
Мудрецы говорили, что Тора жалуется Творцу, что люди, которых Он сотворил, сделали из нее песни в кабаках, а эти даже песню не делают из Торы, и лишь ведут разговоры, пугающие каждого слышащего их, и вызывающие гнев. И еще требуют они вознаграждение, утверждая, что в полной вере они делают это. Как сказано мудрецами: "До чего дошел народ этот, говорящий, что любит Меня, но в сердцах своих далек от Меня", – что явилось причиной разрушения Первого Храма.
Что же случилось с Первым Храмом? Обратимся к истории со времен Авраама. Авраам объединил учеников, создав группу каббалистов, которая впоследствии выросла до размеров целого народа. По сути, это не народ, это группа каббалистов, которая пережила египетское изгнание, т.е. дополнительное огрубление, увеличение желания. Поэтому она достигла духовного раскрытия на более высоком уровне, именуемом получением Торы.
Народ Израиля достиг высоты Мохин дэ-Хая, что называется Первым Храмом. Люди тогда жили в ощущении, в постижении Высшего духовного мира. Не доставало только увеличить желание за счет присоединения гоев – всего АХАПа, чтобы исправить их, подняв до уровня Первого Храма. Но когда появился дополнительный авиют (величина желания), евреи упали с уровня Мохин дэ-Хая, и произошло разрушение Первого Храма. Затем наступили 70 лет изгнания, после чего евреи достигли ступени Второго Храма – Мохин дэ-Нешама.
Уже тогда начала исчезать связь с духовным. Уже тогда увеличение желания наслаждаться – разросшегося эгоизма, стало отрезать людей от ощущения духовного мира. Почему это чувствовалось именно при разрушении Первого Храма? Потому что произошел отрыв от Мохин дэ-Хая – от света Хохма, и немногие остались в Мохин дэ-Нешама при Втором Храме.
Во времена Второго Храма часть людей уже не имела никакого отношения к духовному. Отделились десять колен Израилевых, и от прежнего народа осталась мизерная часть тех, кто находился в духовном постижении. Но и среди тех, кто жил в земле Израиля, произошло расслоение. Появились саддукеи (цдоким) и «кциним» (часть населения, относившаяся к знати и вельможам) и другие группирования в народе, которые не стремились к духовности. Но даже те, кто занимались духовным постижением, обладали только Мохин дэ-Нешама с незначительным свечением Хохма. Речь идет о Втором Храме, и его разрушение, разумеется, было огромным.
Вследствие чего оно произошло? Вследствие того, что из-за возросшего желания наслаждаться, перестали думать, осознавать, что наука Каббала, мудрость Торы заключается во внутреннем постижении Высшей реальности, благодаря которому человек ощущает в дополнение к реальности этого мира сферу, где находятся силы и общая программа всего мироздания. Прервался контакт с духовным миром, и люди перестали видеть за картиной этого мира управляющие им силы.
И до сих пор это продолжается. Изучающие Тору говорят, что не способны прийти к постижению Высших сил, а тем более владеть ими. Но человек, в сущности, обязан самостоятельно постичь все эти силы и властвовать над ними.
А все страдания, все невзгоды этого мира предназначены для того, чтобы подтолкнуть нас к постижению Высшего мира. Если мы не постигнем Высший мир и через него не будем управлять этим миром, останемся в бедах. Ведь отрицательные силы, это раскрытие того, что нам необходимо делать, эзэрке-негдо – помощь напротив Него.
Те, кто желают достичь Творца, духовного мира, называются Исраэль – яшаркель (прямо к Творцу). Задействуя свое желание, они достигают потерянные во времена Первого Храма света Хохма – уровень Мохин дэ-Хая, что называется постижением Высшей мудрости, программы творения.
И эта причина явилась определяющей из всех причин, по которым я взялся за это разъяснение. И надо понять, что цель проста, а все уточнения, премудрости и многочисленные подробности существуют только во время подготовки, пока не достигли цели. По примеру того, как если человек хочет посидеть в своем доме, то ему необходимо принимать во внимание подробности и уточнения и при планировании количества и качества комнат, и при приобретении материалов, и при исполнении работ.
А конечная цель его очень проста – поселиться в доме. И в этом смысл написанного: "Венец (тиферет) человека – поселиться в доме", – что является простой мыслью, не имеющей ни общих, ни частных направлений. Это только простое желание. И знай, что все уточнения в знаниях проистекают из множества ошибок, совершенных при постижении истины. Однако сама истина проста, и не имеет никаких уточнений. И в этом заключается тайна, отделяющая нас от Творца железным забором, так как есть вещи, скрытые из-за своей глубины и величия, и есть вещи, скрытые вследствие своей необычайной тонкости и прозрачности, как, например, мушки порхают в воздухе, невидимые глазу из-за своей прозрачности.
И поскольку свет Творца настолько прост, что разум человека, который не чувствует иного, кроме сущности, не воспринимает свет просто, как малую часть этой сущности, то необходимо ему настоящее кли творения. Степень величия и обширности тоже не воспринимается всеми, но это понятно тебе хоть в малой степени. Тогда как в тонких вещах представляется тебе, что они нереальны, так как не можешь ты постичь их даже в малом.
Бааль Сулам не хочет говорить большего. Что, в сущности, он сказал? Здесь не нужно много ума и философствований. Простое желание, раскрывающееся в человеке, обязано привести его к цели. Если человек никого не будет слушать, кроме своего сердца, и, насколько возможно, будет развиваться независимо ни от чего, он достигнет правильного желания, духовного продвижения. Главное не входить в какие-то ограничения, не накладывать на себя псевдозапреты, установленные окружением. Тогда у человека появляется возможность, исходя из своего сердца, развиваться в правильном направлении.
Мы видим продолжение этой мысли в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот». Вся книга «Уста мудреца» – набросок Учения Десяти Сфирот. И это предисловие можно присоединить к «Предисловию к Учению Десяти Сфирот». В нем тоже Бааль Сулам говорит, что человек начинает с вопроса о смысле жизни. Все остальные вопросы по поводу того, можно или нельзя учить науку Каббала, надо ли прежде до тонкостей изучить всю Тору и прилежно соблюдать заповеди, быть женатым, достичь сорока лет, и тысячи других условий, как советует Бааль Сулам в первом пункте предисловия, стоит отбросить.
Во втором пункте он уже говорит, что, если обратить внимание на один единственный вопрос: «В чем смысл нашей жизни?», – все остальные просто-напросто будут не важными. Если ты подходишь к жизни исходя из этого вопроса, то, наверняка, найдешь правильный ответ. И не стоит восторгаться всевозможными премудростями, которые преподносят тебе разные люди.
В этой статье говорится то же самое. Если ты спросишь разного рода каббалистов, что можно, а что нельзя, для чего, почему и как учиться, они расскажут тебе такие вещи, которые вообще не относятся к Каббале, а являются результатом разрушения еще Первого Храма.
Но, если человек развивается, задаваясь исходящим прямо из сердца вопросом о смысле жизни, он достигает цели, поскольку вопрос этот в точности соединен с концом человеческого пути в мир Бесконечности. И тогда само собой выясняется, какой должна быть учеба, появляется и среда, и средства – в общем, все необходимое человеку, чтобы, сейчас начав свой путь, закончить его в мире Бесконечности. Это становится ясно естественным образом, как когда-то раскрылось Аврааму.
Что об этом рассказывает Мидраш? Задумываясь о том, зачем живет человек, почему все так устроено: солнце, луна, звезды, созвездия, люди на земле, – Авраам начал исследовать природу. И в итоге, от вопроса о смысле существования пришел к ответу – к раскрытию Высшей силы. Он описал свои постижения, и на основе этого возникла Каббала.
Итак, человек естественным образом может прийти к раскрытию Высшей силы. Мы видим, как человек таким же естественным образом приходит к учебе, находит группу, книгу. Точка в сердце приводит его как заряд в электрическом или магнитном поле к месту равновесия, к которому он может присоединиться.
Поэтому Бааль Сулам смеется над теми людьми, которых встретил в Иерусалиме, видя, в какой лжи они живут до сих пор, и плачет оттого, что они приносят большой ущерб народу Израиля и всему миру.
Вопрос: Является ли учеба искусственным средством для того, чтобы пробуждать естественный вопрос о смысле жизни, все время обострять его, чтобы человек постоянно им жил? Иными словами, цель учебы – все время искусственно пробуждать естественный вопрос о смысле жизни?
Наши средства искусственны? В нас обнаруживается потребность, не имеющая никакого отношения к телу. Существует состояние, именуемое Бесконечностью. В состоянии Бесконечности свет находится в кли – Творец находится в творении. С точки зрения Высшей силы, это единственное созданное ею и постоянно существующее состояние. Что такое Высший свет, который был до того и будет после, нам не известно. Единственное, постоянно существующее состояние – свет и кли вместе, т.е. Творец, наполняющий творение.
В этом состоянии мы пребываем бессознательно, для нас нет в нем ни расстояний, ничего прочего. Таково состояние больного, потерявшего сознание. Итак, я нахожусь в бессознательном состоянии в мире Бесконечности за пятью ступенями скрытия. Оламот (миры) – это аламот (скрытия): АК, Ацилут, Брия, Ецира и Асия.
Махсом (экран) означает тотальную потерю сознания. Я нахожусь под махсомом, что проявляется в моем облачении в тело. Это моя реальность. Пять органов чувств синтезируют некую реальность, не имеющую абсолютно никакого отношения к тому, где я на самом деле пребываю. Поэтому она называется воображаемой, мнимой. Такого в действительности вообще не существует. То, что я ощущаю свое тело, созерцаю окружающий мир, мне только кажется, поскольку такая картина вырисовывается в моих пяти органах чувств.
Откуда берутся наши пять органов чувств? Существует кли, состоящее из пяти частей – пяти ступеней авиюта. Эти пять ступеней авиюта: шореш, алеф, бэт, гимэль, далет, – создают проекцию на самой нижней ступени, чем и является зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Благодаря им, я ощущаю этот мир.
Каббала в целом рассказывает о том, как мы возвращаемся к сознанию.
Вопрос: Верно ли, что изучение науки Каббала должно привести человека к тому, чтобы он постоянно спрашивал, в чем смысл жизни?
Что значит, «мы учимся»? Посредством пяти чувств, а также имеющихся у нас памяти и разума, которые построены на основе чувств, мы изучаем с помощью книг (не важно чего) наши состояния в духовном мире, на одной из ступеней мира Бесконечности. То есть я, находящийся здесь, в этом мире, изучаю происходящее там, в духовном мире.
Можно учиться так, как учатся рассуждающие о трудах Ари «каббалисты», о которых рассказывает Бааль Сулам. Они говорят, что в своих трудах Ари писал о духовном мире, потому что к нему пришел некий дух. Так они растолковывают понятие «руах а-кодэш». Пришел к Ари во сне (или даже не во сне), Элияху, сказал ему что-то, и тот записал услышанное. Сам Ари, по их мнению, ничего не понимал, ничего не постиг и при жизни не находился своими ощущениями в духовном мире, а просто записал то, что ему было продиктовано.
Таким образом, они абсолютно отрезают человека от возможности достичь цели. И тогда человек продолжает жить в этом мире, как жил прежде. И живет себе, живет в соответствии с отпущенным ему временем. Именно поэтому Бааль Сулам так сердился на тех каббалистов.
Вопрос: Что происходит при правильном изучении науки Каббала?
Правильно изучая науку Каббала, человек возбуждает и вызывает на себя Окружающий свет. Мы это уже проходили. В чем разница между двумя подходами к изучению Каббалы?
Есть одна и та же книга. Если, изучая эту книгу, я считаю, будто в ней нет ничего более того, что там написано, и мне не надо с ее помощью достичь чего-то высокого, то я ничего не жду и ничего не получаю. Но если я знаю, что обращаюсь к книге как к средству для получения из мира Бесконечности Окружающего света, который именуется светом, возвращающим к источнику (именно это называется Торой), то я изучаю не премудрость, а Тору.
Я не выучиваю на память, сколько в книге страниц и сколько слов. Некоторые люди в этом большие знатоки и специалисты. Разговаривая с таким человеком, понимаешь, что он знает все наизусть, и чувствуешь себя глупцом по сравнению с ним. У него колоссальная эрудиция, но он не обладает внутренним восприятием, поскольку не требовал этого во время учебы.
Вот и вся разница между нами – теми, кто требует что-то от учебы, создает намерение, и теми, кто ничего не требует или стремиться к тому, чтобы знать написанное, как каббалисты, о которых рассказывает Бааль Сулам.
Поэтому в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» он говорит, что необходимо упорно трудиться, прикладывая усилия в течение трех-пяти лет, как в количестве, так и в качестве. Но главное – качество, т.е. то, что ты требуешь во время учебы, спрашивая: «В чем смысл моей жизни? Где цель, к которой я должен прийти?»
Если ты поступаешь именно так, то учеба твоя целенаправленна, и ты получишь раскрытие Творца. Не через 3 года, так через 5–7 лет (это не важно), но ты придешь к ощущению духовной жизни во всей ее полноте. И тогда между твоей жизнью и смертью не будет никакого перехода. Ты просто освободишься от тела, словно снимешь рубашку, и дело с концом. Все зависит от намерения во время учебы. Правильная учеба в правильной группе, по правильным книгам, с правильным инструктажем, с правильным намерением со стороны человека – то, что в итоге приводит к нужному результату.
Вопрос: Вы говорите о неком духовном виде исполнения заповедей в сравнении с земным соблюдением заповедей. В связи с этим возникает вопрос, не пропадает ли в наше время вообще какой-либо смысл в знакомом всем осуществлении заповедей на земном уровне?
Скажу тебе более того. Бааль Сулам пишет в своей статье «Последнее поколение», что в наши дни, когда весь мир уже должен прийти к раскрытию духовного мира и достичь жизни на духовном уровне, всем необходимо изучать науку Каббала, чтобы с ее помощью духовно развиться и раскрыть Творца. Вместе с тем каждый человек может оставаться в своей религии. Ты можешь быть мусульманином, христианином, буддистом… – не важно кем, и наряду с этим с помощью науки Каббала раскрыть духовный мир. Духовное постижение не имеет вообще никакого отношение к этому миру со всем тем, что в нем находится.
В принципе, религия – это рамки, которые человек выстроил для себя, чтобы как-то компенсировать бессмысленность, бесполезность своей жизни. Ничего более здесь нет. А что касается заповедей, почитаем первый абзац данной статьи.
Каббалисты в своих книгах говорят о том, что изучать Каббалу обязан каждый человек. И даже если человек до тонкостей изучил Тору, и обладает качествами, превосходящими всех праведников мира, но не изучал Каббалу, он вынужден будет снова совершить кругооборот и прийти в этот мир еще раз, чтобы изучить тайны Торы и Каббалы.
Как будто бы он ничего не делал! Ведь все, из чего состоит тело, и все, что человек делает с помощью своего тела, сгниет, разложится, и ничего не останется.
Наука Каббала объясняет, что происходит с душой. С помощью науки Каббала человек должен произвести изменения в душе, раскрыв ее из точки в сердце, которая находится в каждом, будь то итальянец, еврей… – не важно кто. Если человек не развивает точку в сердце до кли получения, в котором раскроется Высший свет, то он ничего не сделал, словно бы и не находился в этом мире. У него всего-навсего было тело, и он его обслуживал, ничего более.
Поэтому относящиеся к физическому телу соблюдение Торы и заповедей на земном уровне, не касаются духовного развития. Человек, не изучающий Каббалу, даже если он, как говорит Бааль Сулам, до тонкостей познал всю Тору, прилежно исполняет все заповеди, не занимаясь, как нынче многие, словоблудием, даже если он превосходит по своим качествам великих всех поколений, т.е. является праведником и душой, и сердцем, сообразно тому, что он понимает и как он устроен, и совершает добрые поступки не с целью выгоды, а потому, что, действительно, искренне предан своему делу, несмотря на все это, он как будто бы ничего не делал. Наука Каббала очень жесткая и принципиальная в этом вопросе.
Вопрос: Возможно, народ Израиля в каком-то смысле завершил свою миссию, что и объясняет сказанное?
Нет, не завершил. Задача народа Израиля в том, чтобы раскрыть науку Каббала всему миру как средство достижения духовного мира, вечности. Именно в этом состоит избранность народа Израиля. Не выполняя свою миссию, он вызывает нелюбовь, ненависть к себе со стороны всего мира, что является источником антисемитизма и всех наших бед. Об этом Бааль Сулам очень сильно написал в «Предисловии к Книге Зоар». Народ Израиля, в сущности, виноват во всех несчастьях: и своих, и всего мира, потому что не раскрывает науку Каббала как средство спасения.
Вопрос: И те, и другие каббалисты, изучающие Зоар, вроде бы, делают то же самое. Почему же они не могут найти общий язык?
О технике поговорим позже. Израиль всегда был самой тяжелой, самой сложной страной.
Вопрос: Почему каббалисты обязали народ соблюдать Тору и заповеди на материальном уровне, если это только сбивает с пути, отдаляет от него?
Соблюдение Торы и заповеди на материальном уровне необходимо было во времена изгнания, чтобы сохранить народ, его культуру, традиции, принципы воспитания. Эти вещи нельзя перечеркивать, без них не существовало бы народа.
Необходимо понять: тот, кто физически выполняет Тору и заповеди, называется домэмдэ-кдуша. Он относится к святости, но на неживом уровне, т.е. не продвигается. Поэтому-то он ничего не сделал в этом мире, но зато сохранил рамки. Так неосознанно работают муравьи.
Однако это не отменяется. Есть периоды, когда страдания и их осознание должны накопиться и дойти до некой интегральной суммы, достаточной для того, чтобы перейти на духовную ступень. Именно в это время народ должен существовать, соблюдая на земном уровне Тору и заповеди.
В каждом поколении жили отдельные каббалисты, которые внутри иудаизма передавали нить Каббалы. А их окружали массы людей, относящихся к домэмдэ-кдуша, которые занимались другими делами.