Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 122. Объяснение к Шулхан Арух / 122. Объяснение к Шулхан Арух – фрагменты, тексты уроков / Статья "Объяснение к Шулхан Арух" - урок 3 октября 2005 г.

(Книга "Шамати", статья 122)

Урок №58 курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир"

Нужно понять разъяснения книги «Накрытый стол» о законе, по которому человек должен возвращаться к изучению молитв на «грозные дни» [1]. Закон этот обусловлен тем, что когда придет время молитвы, человек будет уже опытен и привычен к ней.

Под «опытом» имеется в виду понимание всех процессов, свойственных молитве. «Молитвой» называется работа в сердце. Вообще, молитвы были подготовлены для нас каббалистами, членами Великого Собрания (а-Кне́ссет а-гдола́). Они сформировали порядок молитв, чтобы показать нам, какой должна быть исправленная форма человека относительно Высшей Силы, каков порядок просьб, благодарений, воспеваний – иными словами, как человек должен выстраивать свое отношение к свойству отдачи, чтобы достичь полного уподобления формы с этим свойством. Нужно изучать эти молитвы, т.е. учиться реализовывать и претворять их, не просто извлекать наружу слова, а воплощать молитву в жизнь, работая с экраном и отраженным светом. При этом человек производит исправления своего желания наслаждений, которое ощущает в отношении Творца, в отношении свойства отдачи, именно то, что описано в молитве.

Дело в том, что молитва должна исходить из сердца. Это работа, ведущаяся в сердце...

«Сердце» – это желание наслаждений. Оно обязано проходить через ощущения и формы, о которых каббалисты рассказывают нам в молитвеннике. Таким образом, молитвенник, в сущности, представляет собой справочник по внутренней работе человека. Молитва – это не возгласы в каком-то молельном доме, а работа в сердце. Нужно, чтобы мои желания принимали такие формы, которые называются «молитвой», «порядком молитвы».

Это работа, ведущаяся в сердце, дабы сердце согласилось с тем, что человек изрекает устами. То есть с тем, что написано в книгах. Члены Великого Собрания описали нам порядок состояний, которые наше сердце должно пройти по ходу своего исправления.

...Дабы сердце согласилось с тем, что человек изрекает устами (а иначе это называется обманом, поскольку уста и сердце человека неравнозначны). Разумеется, в духовном понимании, о таком варианте Каббала речи не ведет. Ведь мы говорим об исправлении желания наслаждений, об исправлении сердца, когда оно в своих желаниях действительно осуществляет те процессы, которые описывает молитвенник.

Вопрос: Здесь говорится об особых молитвах на «грозные дни». Что такое «грозные дни»?

Неважно. Существуют различные схемы, по которым мы исправляем свое желание.

По большому счету, у нас есть кли. Все равно, как нарисовать его: отдельно или внутри сердца. В этом кли имеется 613 желаний. Каждое из них я должен устремить к отдаче, к Творцу. Ведь к каждому желанию, которое Он создал Высшим светом, Творец относится по принципу отдачи, а потому мы должны быть равны друг другу. Это означает достижение слияния. Такова цель творения: в итоге, мое сердце будет в точности как Творец, станет равным Творцу. Он совершает отдачу – и я совершаю отдачу.

Как же достичь этого состояния? – Посредством молитвенника, который подготовили для нас каббалисты. В сущности, все желания работают сообща: «все кости мои скажут» [2]. А потому все свои желания ты должен проводить через различные состояния, пока не достигнешь Конца Исправления. Состояния, которые ты проходишь, и называются «молитвами».

Что же разъясняется и описывается нам в молитвеннике? – Процессы исправления желаний, присутствующих в сосуде нашей души. Некоторые молитвенники написаны на языке ветвей, обычными для нас словами, общеупотребительным языком: «Отец наш, Царь наш...», и так далее. В других молитвенниках каббалисты описывают нам духовные действия через буквы, через их сочетания и числовые значения (гематрия) – т.е. более техническим языком. Однако в конечном счете, форма подачи неважна. Они могли бы выразить то же самое какими-нибудь звуками, гудками. Главное, чтобы в соответствии с получаемыми от них указаниями, я выполнял действия в своем желании.

Итак, неважно, на каком языке, в какой форме я «принимаю позывные». Я могу действовать на основе того, что вижу, слышу, обоняю или вкушаю, я могу опираться на какую-либо комбинацию факторов восприятия. Просто нужно получать от каббалистов инструктаж и, в соответствии с этим, раз за разом реализовывать их советы на своих желаниях. Это и называется «порядком молитвы». Порядок молитвы – суть порядок исправления, которое человек проводит по себе, по своим желаниям, по 613-ти желаниям души.

Поэтому в месяце элуль [3] человеку нужно приучать к себя к огромной работе. А главное, чтобы он смог сказать: «Запиши нас к жизни». Когда он говорит: «Запиши нас к жизни» [4], нужно, чтобы и сердце согласилось (без лести) на равнозначность с устами. «Ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце» [5].

«Запиши нас к жизни» – это значит, что в целом всё желание человека, безусловно, устремлено на то, чтобы прийти к жизни. «К жизни» – значит к отдаче, т.е. к вечности и совершенству, кроющимся в отдаче. Вот, чего человек должен достичь, и тогда его состояние будет «записано» на сердце. Такая «запись» является раскрытием, которое потом нельзя опровергнуть. Это будет записано на всех желаниях сердца.

Вопрос: Во многих молитвах встречаются очень эгоистичные, на первый взгляд, просьбы: «Помоги нам, дай нам» и т.п. Как связать это с просьбой об отдаче?

Цель творения состоит в наслаждении. Эгоистична ли она?

Реплика: Речь идет о наслаждении для Творца.

И такое наслаждение уже не эгоистично? Или все-таки да?

В действительности, цель творения заключается в том, чтобы насладить создания Творца. Я обязан наслаждаться, иначе я не претворяю в жизнь того состояния, которое тут подразумевается. Как мы изучали, нужно находить удовольствие в действии по отдаче. Важно не то, что я кому-то что-то даю – само действие является для меня наслаждением. Речь идет о выходе из сосудов получения.

Разумеется, на материальном уровне словесные формулировки этого желания складываются в молитвы, которые звучат именно так: «Прости меня, дай мне». Однако нужно понимать, чего человек просит: за что он просит прощения, на что он просит исправления и о каком наполнении он взывает. Тщательно разбирая слова молитв, ты увидишь, что даже в простом понимании они не выглядят эгоистическими. Только углубись немного. Человеку с улицы при чтении молитвенника кажется, будто кто-то молится Творцу о собственном благополучии. Однако начни приглядывать к словам, не говоря уже о том, что под ними скрывается, и ты увидишь, что они складываются в просьбы об исправлении.

Вопрос: Если человек молится о материальных благах, то его молитва ничего не дает?

Она сохраняет его на неживом уровне Святости (домэ́м дэ-Кдуша́). Мы ни в коем случае не умаляем того, что делает религиозный человек. Тот, кто придерживается религии, помещает себя в рамки, которые охраняют его, не давая убежать ни внутрь, ни наружу. Тем самым человек выходит на неживой уровень. Почему же это называется «неживым уровнем Святости»? Потому что такие рамки все-таки поддерживают его в «состоянии ожидания». У него есть, что называется, «вера», у него есть требование о вознаграждении и наказании и другие вещи – но на неживом уровне. В духовном отношении это не действует, а в материальном – удерживает человека внутри материальных рамок. И в этом смысле, молитва, которую обращает народ, оказывает на него свое действие, только не продвигает вперед.

Вопрос: Бааль Сулам говорит о том, что общая молитва о дожде может принести плоды [6]. В чем тут дело?

Такое возможно. Почему нет? Желания человека влияют на мир. Сильное желание действительно может оказать воздействие, в том числе и в материальной сфере. Оно способно затронуть и духовную сферу, если человек устремлен на духовное. Наши желания действуют, ведь желание – это сила. Вопрос в том, чего мы хотим от этого желания. Если в нем я все-таки хочу быть исправленным, дающим и пребывать в свойстве Бины – такой подъем МАНа вызывает ответ, и я получаю окружающий свет, который меня исправляет. Если же я просто хочу, чтобы в полях пролился дождь – я тоже воздействую на систему, только ответ зависит от расчетов, ведущихся наверху. Так или иначе, желания всегда оказывают свое влияние.

Мое материальное желание дождя в поле не продвигает меня с духовной стороны, однако возможно, на полях оно действительно скажется, и в материальной сфере проявятся его результаты. В чем заключается сегодня испорченность мира? Мало того, что мы не исправляем себя духовно – к тому же, своими желаниями мы оказываем плохое воздействие друг на друга. Такова наша природа, и потому мы видим, что происходит, и как меняется вся экологическая обстановка.

Итак, человек всегда оказывает воздействие своим желанием, а следовательно, пускай остерегается – и в материальном смысле, и в духовном. Надо только знать, что желание исправления называется духовным, и оно продвигает человека вперед, а желание материальных благ призвано лишь поддерживать тело, которое все равно умрет, а потому такое желание относится к неживому уровню.

Вопрос: Может ли сильное материальное желание привести к обратным результатам?

Это зависит от расчета свыше. И все-таки, когда Бааль Сулама спросили, как люди смогут возделывать пустыню Негев, он ответил:

– Будут люди, и будет дождь.

– Откуда же ему взяться?

– Они будут молиться, и пойдут дожди.

– Но кто там станет молиться? Представители левого лагеря?

– У человека в сердце есть желание – оно и называется молитвой. Если он хочет – это случится, дождь пойдет.

Всякое желание действует, и неважно, в какой степени ты устремляешь его к Творцу. Я не хочу сейчас вдаваться в разбор этой системы. Ведь плохое желание, обращенное к Творцу, может оказаться хуже, чем отсутствие мыслей о Творце у светского человека. Здесь также действует сокрытие со стороны Творца, чтобы люди не обращались именно к Нему – из-за пробуждающихся при этом суровых законов (дини́м). Система действует на обоюдной основе.

Вопрос: Если молитва – это работа над желанием, то почему принято читать ее по молитвеннику, изрекая готовые слова?

«Зачем мне молитвенник? Ведь я сам знаю, чего хочу. Разве эти мудрецы, жившие две тысячи лет назад, могли предвидеть, чего мне захочется? Нет. Я хочу ипотечную ссуду, квартиру, машину, добавку к зарплате, незабываемый отпуск. Неужели они в те времена догадывались, что я захочу подобных наслаждений? Что у них было, кроме осла и сандалий? Так почему же я должен молиться по молитвеннику?»

Повторяю: человек, который молится по молитвеннику, ставит себя на неживой уровень Святости, если желания его материальны. Если же он хочет подняться на духовный уровень, то правильно подставляет себя под окружающие света и продвигается уже не на материальном уровне не́феш, а на духовном уровне ру́ах. В этом и заключается различие между светами нефеш и руах.

Вопрос: Но почему так важно вслух произносить слова? Почему недостаточно чтения, намерения и внутренней работы над желанием?

Произносить слова, а не просто прочитывать их глазами, важно потому, что у нас есть пэ («уста»), где стоит экран. Пэ делится на пять частей сообразно с пятью уровнями авиюта экрана. Кроме того, есть 22 буквы, подразделяющиеся на пять видов. Во время произнесения слов происходит взаимодействие нёба и горла. «Нёбо» относится к верхней половине парцуфа, а «горло» – к нижней. Далее, структура легких тоже делится на пять частей, участвующих в испускании воздуха в процессе речи. Короче говоря, ты задал вопрос на такую тему, для которой не хватит нашего сегодняшнего урока. Согласно закону ветви и корня, молитва обязана выражаться «придыханиями уст».

А потому человек кричит: «Запиши нас к жизни!» «Жизнь» означает слияние с жизнью жизней – именно посредством того, что человек хочет работать целиком на отдачу, а все его мысли о самонаслаждении полностью аннулированы. В таком случае, когда человек чувствует, что говорит, – сердце его может устрашиться, как бы не была принята его молитва, т.е. как бы у него не возникло ни одного желания, обращенного для себя. А в плане самонаслаждения обрисовывается такая ситуация, словно он оставляет все удовольствия этого мира, всех людей, друзей, домочадцев, всё имущество и достояние – и удаляется в пустыню, где нет ничего кроме диких зверей, и никто не будет знать о нем и о его состоянии. Ему кажется, будто он мгновенно утрачивает свой мир. Человек чувствует, что теряет мир, полный радостей жизни, и принимает на себя уход из этого мира. Осознавая подобную картину, он чувствует себя так, словно кончает сейчас жизнь самоубийством. А иногда си́тра а́хра [7] помогает ему обрисовать свое состояние в самых черных красках, и тогда тело отталкивает эту молитву. В таком случае, молитва человека не может быть принята, ведь он сам не хочет этого.

Возможен такой вариант, когда мы обращаемся к Творцу и кричим, однако, всё это обращение и весь этот крик источается из уст в никуда, поскольку уста и сердце не проявляют совместного согласия с изрекаемыми словами. Человек молится и боится, как бы не случилось то, о чем он просит.

А может быть так, что человек обозначает свою просьбу внешне – например, приходит на учебу – но забывает о намерении. Он находится в группе и делает в ней что-то, но не желает совершать отдачу и действует в силу привычку, или потому, что так предписано, или ради уважения со стороны товарищей по группе – но не по той причине, что хочет достичь исправления. Такой человек похож на верующего, который раскрывает молитвенник и молится в силу заложенной с детства привычки (ги́рса дэ-янку́та). Так его воспитали.

Вот и мы, работая в группе, сидя над книгами во время урока, прикладывая усилия по ходу процесса, в течение очень большого времени источаем на воздух свои позывы и не присоединяем к ним сердца, требующего исправления. Если бы мы отдали себе отчет в том, действительно ли нам хочется пройти исправление на отдачу – неожиданно мы обнаружили бы собственное неприятие: «Не хватало только, чтобы это случилось. Ведь я утрачиваю свою жизнь со свойственными ей наслаждениями и целями. А как же семья? А как же родственники? А как же я сам? Что будет со всеми теми удовольствиями, которые я тут и там ухватываю? Внезапно всё это исчезает. За что же мне взяться? На что опереться?» Выходит, что не на что. Ведь я цепляюсь за реальность именно посредством того, что по капле ловлю тут и там различные виды наполнения. А здесь вдруг не остается ничего. Это страшно, и человек этого не хочет.

Вот почему, несмотря на все те действия, которые должны привести нас к исправлению, к Концу Исправления, подсознательно мы не желаем, чтобы это произошло. И такой подход подрывает нам продвижение. Что же делать?

Естественным образом, автоматически, такое происходит с каждым. Человек должен силой стараться осознать, что лежит у него на сердце, насколько оно не согласно с происходящим – и в соответствии с этим, работать против сердца. Возможно ли такое? Давайте посмотрим, что говорит Бааль Сулам.

А потому для молитвы нужна подготовка. Человек должен приучить себя к молитве, как будто его уста и сердце равнозначны. Добиться этого можно, если сердце согласится в силу привычки и поймет, что наслаждение – это разлука, а главное – это слияние с жизнью жизней, т.е. с отдачей.

Привычка исторгать слова на воздух должна превратиться в иную привычку, когда «сердце поймет, что наслаждение – это разлука». Нужно постоянно «капать себе на мозги». Так же действует система образования, которая годами навязывает нам формы, одобренные педагогами. Даже не желая того, мы принимаем эти формы. Самый упрямый ребенок, не желающий ни учиться, ни прислушиваться к родителям и наставникам, все равно обретает то, что они хотят ему передать и перенимает их представления – пускай не на все сто процентов, а наполовину. Вот и мы обязаны как следует «капать себе на мозги», используя силу привычки. Грошик за грошиком присоединяется к большому счету.

Так и нужно работать, чтобы новые представления внедрились в нас и заняли важное место, приучив к тому, что главное – это слияние с Творцом. На слияние я и обязан устремлять все свои действия – до такой степени, чтобы меня тяготило отсутствие этой мысли. Не надо зацикливаться на желании и беспрестанно молиться об одном и том же. Желание всегда должно быть деятельным и свежим. Вообще, желания все время обновляются. Просто мне не хватает важной мысли. Я занимаюсь чем-то и внезапно перестаю думать о главном – так пускай каждый раз я буду чувствовать, что мне этого недостает.

Мы всегда обязаны прилагать старания в работе Малхут под названием «написание». В ней участвуют «чернила» и предрассветный мрак. Иными словами, пускай человек не хочет работать только в категории «Ливни и Шими» [8], прислушиваясь к Торе и заповедям лишь в свете белого дня [9].

Когда человек чувствует возможность предстоящего в будущем или немедленного вознаграждения – ему выгодно совершать работу. В таком случае, он работает, видя изобилие и чувствуя раскрывающиеся «вкусы», т.е. поводы для работы. Само собой, ситуация эта таит в себе опасность, оставляя под вопросом мотивы человека: вознаграждение или возможность отдачи.

С другой стороны, работая из мрака, из темноты, и не чувствуя наполнения, человек воспринимает этот мрак в качестве помощи. Тьма лежит напротив его сосудов получения, и теперь, когда их отталкивает связь с духовным процессом, человек как раз может воспользоваться сосудами отдачи, противоположными сосудам получения, чтобы потянуться к духовному процессу.

Пускай без всяких условий, и на свету, и во мраке, всегда работает одинаково, ибо во всех обстоятельствах человек должен слушаться велений Торы и заповедей.

Вопрос: Что делать религиозному человеку, который действительно пытается заниматься серьезной духовной работой? Он еще не ощущает тех состояний, которые описываются в молитве. Выходит, с одной стороны, он произносит слова, а с другой стороны, сердце его ищет иного, пытаясь реально что-то сделать. Человек одновременно находится в двух состояниях: уста изрекают слова, а сердце в другом месте пытается поднять МАН.

Тяжелые состояния. Говорю серьезно. Если религиозный человек не выполняет то, к чему привык, чему его научили, – он испытывает скверные ощущения. Если он не помолился – ему плохо. А кроме того, возникают обычные страхи: «Я не помолился – что же теперь будет? Ничего не получится, мне пошлют наказание», и т.д. Мало того, что ему плохо из-за невыполненного действия – вдобавок его одолевают дурные ощущения из-за нарушенной привычки.

Скажем, у меня в жизни есть всевозможные обыкновения. Когда я работаю за столом, готовлюсь ко сну, хожу, сижу – действия эти сопровождаются теми или иными привычками. Если я им не следую, тело напоминает мне о них, потому что для него они стали второй природой.

Так вот, такая же вторая природа выработана системой воспитания у религиозного человека. Не выполняя действий, которым его научили, он испытывает плохие ощущения. Не будем вдаваться в то, какое именно образование и воспитание он получил. Вопрос стоит так: вошла ли у него молитва в привычку? Чем обусловлены для него плохие или хорошие ощущения: просто привычкой или связью с процессом подъема МАНа?

Как мы видим, религиозный человек, по сравнению со светским, обременен дополнительными расчетами. У светского нет никаких расчетов, кроме тех, которые описаны в каббалистических книгах. Он старается через группу формировать стремление к Творцу, как можно выше поднимая данное желание над всеми остальными и проверяя себя, действительно ли ему хочется именно этого. В его теле не укорен механизм, противостоящий системе продвижения к Творцу, которой он собирается воспользоваться.

Нужно понимать: религиозная система охраняет человека. В течение двух тысячелетий она сохраняла народ Израиля на неживом уровне Святости. Однако если ты хочешь выйти из нее на растительный уровень (цоме́ах), тебе нужно сопротивляться ей, тебе нужно разрушить в себе то, что относится к неживому уровню, и над ним выстроить уровень растительный. Ведь каждая следующая ступень словно бы противостоит предыдущей. Я становлюсь ничем, противоположностью. Как можно продвигаться, если я не разрушаю того, что было для меня нормой? Я был просто обязан поступать и думать определенным образом – а теперь я не обязан к этому природой и прежним расчетом на вознаграждение. Теперь я привожу в действие иную систему, не сообразующуюся со старыми ценностями.

Тогда-то и возникает проблема: у человека начинается в очень тяжелая ломка. Мне знакомы такие люди.

Вот, почему я вообще не хочу затрагивать представителей религиозного сектора и держу их как можно дальше. Нужна особая подготовка в рамках общества, чтобы люди эти действительно начали присоединять к себе намерения, устремленные на слияние. Это непросто.

Со светскими в этом смысле работать намного проще. И них нет никаких ограничений, у них нет закоснелых привычек – ты словно пишешь на чистом листе. Ничто у них не конфликтует с духовным смыслом вещей, они лишены устоявшихся взглядов на суть Торы и заповедей, праздников, молитв и т.д.

Религиозные же живут в целой системе, принявшей неживую форму. Нужно преобразовать ее в растительную, а это означает иные цели и радикальные перемены во внутреннем устройстве человека. «Для чего я молюсь? Почему выполняю заученные действия? Вред или пользу приносит их выполнение или невыполнение?» Человек разбивает всё свое прошлое, всю природу, в которой живет. Когда придет время, и у них возникнет этот большой вопрос о смысле жизни, вытекающий из потребности в достижении слияния – тогда, в соответствии с этим, по-видимому, раскроются особые средства и методики, приобщающие религиозную публику к процессу, чтобы, так сказать, организованно провести ее через все состояния разбиения неживого уровня и приобретения уровня растительного, сообразуя одно с другим.

Я немного представляю себе, как это может быть, но мне кажется, что процесс очень труден. По тем представителям ультрарелигиозного сектора, которыми я занимался и занимаюсь, можно сказать, что их продвижение идет очень-очень непросто. С другой стороны, у обычного человека нет неживой системы, и он просто выстраивает себя на растительном уровне. Это уже нечто иное.

Помню, я был с Ребе в больнице в течение месяца. В соседней палате лежал один мужчина, очень аккуратный и скрупулезный по части выполнения заповедей. Он всё делал пунктуально и спокойно, такой вот простой и деликатный интеллигент из народа. Я тогда выслушал от Ребе множество объяснений о нем и вообще о неживом уровне Святости...

Ну что ж, посмотрим. Будем надеяться, что увидим сдвиги и в этой области. В конце Предисловия к книге Зоар Бааль Сулам пишет, что пока публика, исполняющая заповеди на материальном уровне, не придет к исправлению – невозможно начать общее исправление мира. Будем надеяться, что мы еще удостоимся увидеть это в скором времени.

Вопрос: Вы говорили, что, работая на свету, человек рискует тем, что будет действовать в интересах желания наслаждений. Не существует ли такой же опасности при работе во тьме против этого желания?

Если человек работает во тьме, то, по крайней мере, желание наслаждений не привлекает его. Тогда он способен видеть, почему его не тянет в эту сторону, он не обольщает и не обманывает себя. Он обращается к группе и задается всё тем же вопросом о смысле жизни, не пребывая в противоположности.

Давая наслаждение, Творец тем самым ставит самое большое препятствие на нашем пути. Что человек может поделать против наслаждения? Но после всевозможных наслаждений наступает момент удара, причем сильного. Тогда на фоне всех прошлых удовольствий человек понимает, насколько он дурен, скверен, противоположен и т.д. Исходя из этого, в человеке и формируется требование об исправлении. Так или иначе, требование это всегда возникает из тьмы. Исходя из ощущения наслаждения, ни при каких условиях невозможно поднять МАН.

Вопрос: Мы говорили о молитвеннике, как о серии исправлений. Какое отношение это имеет к месяцам года – например, к месяцу элуль, который здесь упоминается?

Годовой цикл обозначает для нас тот процесс, который должна пройти душа по цепочке духовных состояний, чтобы достичь полного исправления. Все уровни этого мира – неживой, растительный, животный и говорящий – представляют собой неживую ступень относительно духовного. На нашей ступени также запечатлена проекция с духовного, например, годовой цикл. Однако в духовном это процесс, идущий снизу вверх до самого Конца Исправления, а у нас это просто кругооборот: шесть дней зимы, шесть дней лета, хасади́м (свойства милосердия) и гвуро́т (свойства суда), 12 месяцев, распределение на времена года, праздники, праздничные периоды и новомесячья. И всё это соответствует духовному, сообразуясь с теми перерождениями, которые происходят на духовных ступенях, когда человек шагает по ним.

Однако у человека, просто живущего в нашем мире по канонам этой цикличности, разумеется, нет ничего. Он лишь получает немного ударов, вследствие которых затем на другой ступени в нем обновляются решимот. Однако он не продвигается в духовном, продолжая путь в той же плоскости.

Вопрос: Здесь сказано: «человек должен приучить себя к молитве, как будто его уста и сердце равнозначны». Почему «как будто»?

Дело в том, что изначально у человека, разумеется, нет к этому желания. Он боится, что это действительно произойдет. Однако в силу привычки он постепенно начинает понимать, что это, по сути, ему необходимо. С этого момента и далее, человек обращается к средствам – к окружению и к книгам – чтобы они добавили ему потребность. Тогда, заручившись потребностью, он обратится наверх, подняв МАН Творцу, и получит оттуда свет, возвращающий к Источнику.

Вопрос: Как тьма, о которой вы говорили, связана с ночными часами наших занятий?

Мы учимся в особые ночные часы по нескольким причинам.

Во-первых, заниматься в предутреннее время хорошо потому, что человеку предстоит работа, предстоит день, и он обязан вступить в этот день уже подготовленным. Он размышлял над реальностью: для чего он живет? Он учился, чтобы привлечь правильные силы и реализовать своей рабочий день с целью продвижения к цели творения. С этим он и выходит с урока.

Во-вторых, мы уже говорили сегодня о том, что по нашему миру блуждают людские мысли, и они действуют, хотим мы того или нет. Эгоистические помыслы различных рангов оказывают свое влияние, а в эти часы все грешники спят. «Сон грешников – удовольствие для них и удовольствие для мира» [10]. Вот мы и используем эту ситуацию для учебы.

Есть и другие причины. Часы занятий обусловлены также законом ветви и корня. В 12-й части ТЭС говорится о том, что в духовном, отходя ко сну, человек читает молитву «Шма в кровати» (криа́т Шма аль а-мита́). Благодаря этому в полночь у него пробуждаются келим, а в предутренние часы уже начинается работа и постижение. Таким образом, в материальной ветви на эти часы проецируется духовный корень. Человек духовно пробуждается в полночь, и начинается подготовка келим к предутренним часам, к первому взаимодействию. Тогда человек читает молитву «Шма дэ-курбано́т».

Вопрос: Мы всегда говорим, что свет не меняется. «Я, АВАЯ, не изменился» [11]. Как же все-таки молитва оказывает свое воздействие?

Свет не меняется – меняются сосуды.

Вопрос: Тогда кто отвечает на молитву?

Свет. Однако в соответствии с изменениями сосудов. Чем ближе сосуды становятся к свету, тем больше свет на них воздействует. Чем они дальше от света, тем меньше его воздействие на них.

К примеру, мне точно известно, что, замкнув пальцами провода в электрической розетке, я получу удар тока в 220 вольт. «220» в данном случае – величина неизменная.

Вопрос: Я слышал, что Творец не думает о Себе. Что значит «не думать о себе»?

Это значит, что Он не думает о Своей личной эгоистической выгоде, потому что у Него нет сосудов получения. Формулировка обусловлена тем, что и мы – люди, желающие Ему уподобиться – должны совершить над собой такое исправление, чтобы каждый из нас не заботился о себе. Состояние это называется уподоблением свойств. Точнее, это первое условие для уподобления свойств: человек производит сокращение и перестает заботиться о себе. А затем уже начинается отдача. Всё наше исправление состоит в сокращении келим, а затем в работе ради отдачи со всеми этими сосудами.

Так вот, сократить келим – это значит не думать о себе, о своей личной выгоде. Если человек погружен в заботы о своей личной выгоде – он замыкается в себе, внутри своего кли. Он думает лишь о себе и не чувствует ничего кроме себя. Весь внешний мир остается за пределами его ощущений. Если же человек хочет чувствовать то, что находится вне его, и не заботиться о себе – тогда он ощущает внешний мир.

Ощущение внутреннего мира называется материальным уровнем, «этим миром». Ну а если мы выходим наружу и становимся способны ощущать внешний мир – это называется духовным ощущением, вечным духовным миром. «Вечным» – потому что там находится свет, а не кли, которое внутри. Тогда вместо жизни и смерти я обретаю вечную жизнь.

Вопрос: Праздники – это особая пора, обладающая очень сильным потенциалом. Какие мысли должны присутствовать в нас в такое время?

Не знаю, что ты подразумеваешь под «очень сильным потенциалом». Можно жить где-нибудь в Гонолулу и не чувствовать, что настало время праздника. На тебя не сваливается внезапно «сильный потенциал». Просто люди придают праздничным дням такой характер, что ты ощущаешь их как нечто особенное. Перейди в какое-нибудь другое общество, и за обычным рабочим днем ты не разглядишь и намека на праздник.

Так что, свыше не приходят никакие вибрации и не бросают тебя в дрожь. У людей, не отмечающих праздники, руки не дрожат от волнения. Иными словами, вещи эти не укоренены в природе по форме своего воздействия на человека, они действуют в мере того, насколько сам человек пробуждается им навстречу. Некоторые не хотят иметь отношения к такого рода событиям – они не подготавливают себя и не пробуждаются. А другие пробуждаются.

Таким образом, согласно закону ветви и корня, сила в мире присутствует, а отразится ли она на тебе – это зависит от тебя самого. «Сильный потенциал» означает, что ты подготовил себя к тому, чтобы видеть праздничные дни потенциально сильными.

Вопрос: Что у нас должно быть внутри в это время?

Нужно достичь такого состояния, когда мы сможем на сердце осуществить то, что каббалисты описали нам в молитвеннике. Нужно правильно трактовать молитвенник: всё в нем относится к желаниям сердца, и все они устремлены на действия по отдаче Творцу, ведущие к слиянию.

Вопрос: В жизни человека бывают такие моменты, когда он как будто не думает о себе. Например, весь он погружен в какое-нибудь дело и, забывшись, совершенно вышел себя самого. Почему в такие мгновения он не ощущает отголосков Высшего мира?

Допустим, я проглотил какую-нибудь таблетку и у меня «отросли крылышки». Я витаю себе в воздухе и удивляюсь: почему же это я не ощущаю Высшего мира?

Разве у тебя есть экран? Разве у тебя есть келим, в которых, согласно уподоблению свойств, ты ощущаешь какую-то далекую или близкую подсветку, или даже внутренний свет? Что значит «ощущать духовное»? Пожалуйста, ощущай – в мере уподобления свойств. Свет пребывает в абсолютном покое. Насколько ты сумеешь сравняться с ним, настолько и испытаешь духовное ощущение, духовную жизнь. А насколько не сумеешь – настолько не испытаешь.

Ты пребываешь в море света. Это вечная жизнь в вечном совершенном измерении. Хочешь принадлежать этому измерению – пожалуйста, перестрой свои сосуды соответствующим образом. Пока что всё твое кли – это одна черная точка в сердце. Сделай из нее кли. Свыше не чинят никаких препон.

Не бывает иначе: не подготовив кли, ты не начнешь получать каких-либо духовных впечатлений от света. Такое невозможно, ведь Первое сокращение не отменяется. «Я, АВАЯ, не изменился». Все законы абсолютны. «Не трудился и нашел – не верь» [12]. Невозможно обойтись без экрана и без усилий по его обретению, поскольку усилия формируют сосуд, и ты не можешь пренебречь ими. Отказавшись от усилий, ты не достигнешь цели.

Так в чем вопрос? Тебе всё дали. Трудиться надо, это верно, и иного пути нет.

Вопрос: Как проводить праздники тем, кто не может присоединиться к нам на это время?

Помню, на первый праздник у Ребе я не приехал, а на втором уже был. Что же делать, если я не приехал? Я беру книги и хорошенько в них погружаюсь. Тогда, насколько это возможно, время проходит с пользой. При этом пускай человек помнит и думает о том, что находится вместе с большой группой, совершающей духовные действия, старающейся, чтобы уста и сердце были равнозначны. Если он будет хотеть участвовать в процессе – это, конечно же, принесет ему пользу, поскольку желание является определяющим фактором. В наших совместных действиях мы имеем в виду всех тех, кто хочет быть вместе с нами.

[1] Десятидневный период от Рош а-Шана́ (еврейского Нового года) до исхода Йом Кипу́р (Судного дня).

[2] Писания, Псалмы, 35:10. «Все кости мои скажут: Господи, кто подобен Тебе».

[3] Месяц, предшествующий празднику Рош а-Шана.

[4] Молитва на Судный день.

[5] Пророки, Шмуэль - I, 16:7.

[6] См. 18-ю книгу Рава, «Богоизбранность», раздел «Беседы», глава «Обрести душу свою»: «Бааль Сулам сказал как-то о поселенцах в пустыне Негев, что, хотя они и не верят в Творца, но одно их желание дождя вызовет дождь, потому что любое желание человека – это его молитва к Творцу, даже если он не признает Творца».

[7] «Обратная сторона», система скверны.

[8] Тора, Шемот, 6:17. «И вот имена сыновей Леви по старшинству их: Гершон, и Кегат, и Мрари... Сыновья Гершона – Ливни и Шими с семьями их».

[9] См. Шамати, статья №42, «На что намекает в работе сокращение ЭЛуЛь: ани́ – ле-доди́ ве-доди́ – ли» (я – Любимому моему, а Любимый – мне)». «Ливни» означает белизну, свет (лавнуни́т). «Шими» значит «слушать» (лишмо́а). Речь идет о таком состоянии, когда лишь на свету человек готов слушаться голоса Торы и заповедей.

[10] Трактат Санэдрин, 71:2.

[11] Пророки, Малахи, 3:6.

[12] Трактат Мегила́, 6:2. См. также Предисловие к ТЭС, п. 40.

Видео / Аудиозапись урока

Все уроки курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир" >>