Статья «Дарование Торы» - урок 1, 26 октября 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Поскольку наука Каббала является методикой исправления мира, человека, постольку нужно действительно опуститься на уровень простого человека. Ведь все обязаны прийти к исправлению и к слиянию с Творцом – всё общее кли, т.е. все творения, вне зависимости от того, что они собой представляют. Неживой, растительный, животный, человеческий уровень – всё творение должно достичь совершенного слияния с Дающим.
Дабы объяснить простому человеку, что и без него Конец Исправления не состоится, дабы показать ему, в чем заключается его долг – нужно готовить соответствующие материалы, ясные, легкие и понятные. Из изучения науки Каббала мы знаем, что все обязаны выполнить работу. Требуется объяснить человеку, почему он должен ее выполнить, необходимо ли это, какова причина страданий в мире. Ведь они призваны лишь подтолкнуть нас к самоисправлению. Требуется растолковать человеку, зачем нужно всё то, что с нами происходит, все прокатывающиеся по нам действия. Они тоже предназначены лишь для того, чтобы привести нас к исправлению. Наконец, требуется разъяснить человеку, в чем состоит исправление.
Разумеется, каждый создан своеобразным, все различаются по свойствам души, по степени развития, по уровню и характеру образования. Но где бы ни жил человек, кем бы он ни был: евреем или неевреем, великим или малым – все обязаны в итоге достичь слияния с Творцом.
В сущности, человек – это центр мироздания. Животный, растительный и неживой уровни присоединяются к нему и поднимаются вместе с ним к ступени слияния, поскольку человек освящает все остальные уровни творения. Вот, почему в своих объяснениях мы должны достучаться до каждого, пускай даже нам не кажется, что какой-нибудь простак, живущий на краю мира, вообще готов услышать нечто подобное. Ни в коем случае нельзя так думать, поскольку Творец, создавший его и устроивший для него этот кругооборот, разумеется, подготовил ему всё необходимое для восприятия реальности и понимания ситуации в той мере, которая нужна человеку, чтобы исправить себя.
Мы не можем пренебрежительно отзываться о ком бы то ни было: «Куда им? Да разве они способны?» Раз уж они созданы такими, какие есть – этого достаточно, чтобы они осознали вещи, нужные им для исправления. А потому нельзя сказать, что Каббала предназначена не для всех, а лишь для особых людей, для избранных душ. Раньше дела действительно обстояли именно так. Со времен Авраама и далее наука Каббала поистине была наследием особых людей, чистых душ – на каждом этапе, в каждом поколении. Однако наше поколение, как констатирует Бааль Сулам, вступило в период Машиаха, сегодня мы обязаны начать общее исправление. И конечно же, мы обязаны исходить из того, что наука Каббала подготовлена для усвоения любым человеком в мире.
Многие с этим не согласны. Некоторые полагают, что Каббала предназначена только для евреев, забывая, что евреи являются как раз тем передаточным звеном, посредством которого методика исправления должна быть передана всем народам мира. Ведь они-то и представляют собой подлинные сосуды, нуждающиеся в исправлении, тогда как народ Израиля избран на свою роль, чтобы быть светом для народов. Сказано: «все узнают Меня от мала до велика» [1], «домом молитвы наречется для всех народов», [2] и т.д. Исправление обязано дойти до всех.
А потому Бааль Сулам приложил множество стараний, пытаясь всеми доступными средствами, по возможности просто и понятно объяснить народу, в чем суть исправления и что такое наука Каббала, как средство исправления. На титульной странице книги «Дарование Торы» написано: «Посвящается распространению исконных знаний о сути еврейства, о религии и о науке Каббала среди народа». Именно простой человек, не ученик мудреца, уже обязан в наши дни знать эти вещи, так как время является решающим фактором, определяющим наш долг приступить к исправлению.
Так давайте почитаем об этом и о других вещах, которые хочет донести до нас Бааль Сулам.
Возлюби ближнего своего как себя (Тора, Ваикра, 19:18).
Рабби Акива говорит, что это великое правило (обобщение) Торы (Мидраш Берешит Раба, глава 24).
Это изречение мудрецов требует от нас разбора. Ведь слово «обобщение» указывает на сумму частностей, которые все вместе составляют нечто общее. Таким образом, когда рабби Акива говорит, что заповедь «Возлюби ближнего своего как себя» является великим обобщением Торы, мы должны понимать, что остальные 612 заповедей со всеми их составляющими – есть не более и не менее, чем сумма деталей, объединенных и обусловленных одной этой заповедью о любви к ближнему как к себе. Удивительны эти слова. Они могут быть справедливы для заповедей, определяющих взаимоотношения между людьми. Однако как может одна заповедь охватывать и содержать внутри себя все заповеди, которые определяют взаимоотношения между человеком и Творцом, являясь основами Торы в качественном и количественном смысле?
Согласно тому, что мы учим, у каждого из нас есть душа. Душа эта состоит из 248-ми «органов» (эварим) и 365-ти «сухожилий» (гидим) – всего 613 частей, т.е. желаний, которые мы должны исправить на намерение ради отдачи, ради доставления удовольствия Творцу. Существует средство для исправления всех наших желаний – это Высший свет, который приходит и исправляет нас. Сказано: «Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу [3], потому что свет, кроющийся в ней, возвращает человека к Источнику [4]».
Исправив все остальные 612 желаний, мы приходим к последней заповеди – заповеди о любви. Бааль Сулам говорит, что, по сути, любовь к ближнему и любовь к Творцу – эта одна любовь, одно свойство, одно исправление, которого нужно достичь. По-видимому, нет никакого различия, достигает ли человек любви к творениям или любви к Творцу. И прийти к такому состоянию можно лишь после того, как человек исправит все 612 своих желаний.
Вовсе нельзя полагать, будто мы понимаем, что такое любовь, и способны реализовывать ее, жить ею. Я не знаю, что это за свойство, поскольку далек от него на все 612 своих неисправленных желаний. Сначала нужно исправить их, держа намерение на достижение любви – чтобы при исправлении каждого желания любовь эта была моей общей целью. Видимо тогда, в итоге, я и достигну ее.
Что же означают слова о том, что она является правилом, обобщением? По сути, все остальные 612 желаний и выводят это правило. Именно к любви я должен прийти, однако невозможно сделать это без 612-ти исправлений по пути. Каждое из них формирует для меня какую-то часть понятия любви, раскрывающегося в финале. Ни одно исправление 612-ти моих желаний, ни одна из этих 612-ти заповедей не играет важной роли, если я не достигаю заключительной заповеди – любви. А любовь включает в себя все 612 заповедей как составляющие и, в свою очередь, не может существовать без них, поскольку они скрепляют это понятие.
Таким образом, во-первых, два фактора подпирают и обеспечивают друг друга: 612 заповедей поддерживают последнюю заповедь, а она включает в себя и поддерживает их, как бы венчая эти исправления.
А во-вторых, если я достигаю свойства любви – видимо, неважно, к кому я проявляю такое отношение: к ближнему, к человечеству или к Творцу. Не просто так сказано: «Возлюби ближнего своего как себя». Ближний – это не Творец. Речь идет о «великом обобщении Торы» – оно обобщает, включает в себя всю Тору, все заповеди, все исправления со всеми светами в исправленных сосудах.
Здесь может возникнуть еще один вопрос. Ведь существуют две возможности:
-
Или я работаю над отношением к ближнему и достигаю любви к нему. Выполнив этот максимум со своей стороны, в результате, я достигаю любви к Творцу. Она представляет собой нечто еще более высокое, однако работать в этом отношении напрямую я неспособен.
-
Или же отношение к ближнему и отношение к Творцу составляют один уровень.
Что верно?
Тут кроется еще множество вещей, которые мы будем разъяснять по ходу дела.
Вопрос: Когда человек начинает свой путь, должен ли он изначально устремлять себя на заповедь №613 о любви к ближнему, в меру своего понимания?
По-видимому, да. Если мы не будем думать о конце пути, о том, чего должны достичь, то все наши действия не улягутся в рамки этого пути. Они останутся просто бесцельными действиями. Если Бааль Сулам говорит, что обобщающая заповедь является моим исправленным, хорошим, окончательным состоянием, то уже сейчас, с самого начала, я должен ориентировать себя на него. Я устремляю себя на достижение этого состояния, и всё, что я совершаю по ходу дела, призвано вести меня туда. Условие это необходимо соблюдать изначально.
Здесь возникает возражение: как можно связывать подобным условием человека, который ведет естественную жизнь в этом мире? Допустим, я простой человек с улицы. Как Бааль Сулам может обращаться ко мне с объяснениями о любви к ближнему? Я и сам умею любить: я люблю себя, свою семью. А любовь к ближнему мне ненавистна. Если я не лгу себе, то ближний мне безразличен, и приобретает ценность лишь в той мере, в какой я могу использовать его себе во благо.
Так человек устроен. Давайте не будем себя обманывать: все мы эгоисты. «Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу» – выходит, злое начало является нашим исконным материалом. Нужно его исправить, однако природа наша действительно такова. Как вообще человек услышит то, что говорит ему здесь Бааль Сулам: «Возлюбить ближнего своего как себя – это всё, что тебе нужно»?
А с другой стороны, в наши дни, когда человек страдает и ищет причину своего страдания, смысл своей жизни – по-видимому, со временем он становится готов услышать и о любви к ближнему. Возможно, все-таки в этом кроется причина того, что нам плохо в нашем мире. Человек приходит к исправлению, поскольку ему плохо.
Вещи, раскрывающиеся в мире, неким образом указывают на то, что человек должен исправлять себя, а не мир. Мы портим себя и свое окружение, а потому нам плохо. Порча эта обусловлена нашим эго, которое вкратце можно определить как «ненависть к ближнему». Соответственно, исправление эго будет называться «любовью к ближнему». Как бы то ни было, сообразно с тем, что пишет нам Бааль Сулам в первых же строках статьи, мы изначально должны ставить это во главу угла в качестве цели нашего пути. Ты можешь опять закрыть глаза и убежать от этого, пока страдания, еще бо́льшие, чем нынешние, не вернут тебя к той же самой точке. Выхода нет: если в нашем мире, кругооборот за кругооборотом, мы испытываем непрекращающиеся страдания из-за своей природы, то необходимо исправить ее. И исправление это формулируется именно такими словами: «Возлюби ближнего своего как себя».
Ужас охватывает, когда слышишь такое, нет ничего более ненавистного моей природе – это ясно. Правда, пока неясно, до какой степени – это еще раскроется. Однако прежде всего, если отвлечься от ощущений и следовать простой логике: вот, что передо мною лежит, и это факт. Таковы исходные данные.
Задерживая исправления, человечество лишь вызывает на себя всё больше и больше бед. Вместо того чтобы усовершенствоваться, углубив понимание и увидев, что по безвыходности мы обязаны исправить себя и спастись от эго – люди ждут чего-то. А в результате, приходят всё более сильные удары. Вместо этих ударов мы можем добавить свое осознание структуры реальности, цели реальности – и тогда удары нам не потребуются. Такое видение, развиваемое нами на будущее, послужит горючим, станет фактором, влекущим нас вперед.
В этом заключается весь желанный эффект от учебы. Даже если человек не хочет слышать об обязанности возлюбить ближнего как себя – все-таки, слушая что-то, он постепенно начинает понимать: «Так устроен мир, что я могу поделать». Тогда он приступает к поискам, ища возможности каким-то образом приблизиться к этой формуле, к ее осуществлению. Ведь у него нет выхода. Затем из учебы он видит, что дело даже не в безвыходности – просто это направление придает ему неограниченное, бесконечное, вечное существование. А потом и того более: он обнаруживает, что не просто будет жить вне ограничений, но поднимется над всей реальностью. И так далее.
Что же касается тех, кто даже слышать не может об этой формулировке, полагая, что речь идет просто о цветастом выражении, по сути нереальном – нам все-таки стоит нести им это, подобно Бааль Суламу, который не скрывает данного принципа, с самого начала прямо-таки бросая его им навстречу. Ведь каждое действие обязано вести именно к этому – вот, что объясняет нам Бааль Сулам.
Вопрос: Любовь – это отдача?
Не знаю, что именно называется «любовью», а что – «отдачей». По ходу дела мы выясним, что это за понятие и как оно определяется.
2. А если мы еще способны приложить усилия и найти возможность урегулировать эти слова, то уже готово для нас другое, еще более поразительное высказывание. Речь идет о гере [5], который пришел к мудрецу Гилелю и сказал: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И ответил ему Гилель: "Что ненавистно тебе, не делай другому" (перефразировка принципа «Возлюби ближнего своего как себя»). Остальное – лишь толкования. Иди и учи». Таким образом, мы видим перед собой четкий закон, согласно которому, никакая из 612-ти заповедей Торы со всеми их составляющими не превосходит одну эту заповедь о любви к ближнему как к себе. Ведь они предназначены лишь для того, чтобы пояснить и позволить нам выполнить заповедь о любви к ближнему. Гилель ясно говорит: «Остальное – лишь толкования. Иди и учи». Иными словами, вся остальная Тора представляет собой пояснения одной этой заповеди, без которых невозможно завершить ее реализацию.
Согласно тому, о чем мы уже говорили, принцип любви к ближнему как к себе является целью, состоянием, которого человек должен достичь в процессе самоисправления. Исправление это идет поэтапно. Вначале мы должны знать о нем то же, что и гер из приведенного примера. Ему не говорят о необходимости выполнять множество заповедей, не призывают сделать обрезание, молиться, окунаться в миквэ [6] и т.д. Нет, Гилель приводит ему резюме: ты должен исправить себя и достичь заповеди любви.
Прежде всего, отсюда мы видим, что даже нееврею, желающему узнать, что такое Тора, приводится та же самая формулировка, поскольку исправление предназначено для всех.
А кроме того, нужно еще выяснить, что представляют собой заповеди. Мы говорили о том, что под «заповедями» подразумевается исправление желаний человека, а не соблюдение внешних обрядов этого мира, которые человек выполняет физически, без работы в сердце.
Бааль Сулам добавляет здесь, что кроме одной этой заповеди, все остальные не считаются исправлениями. Можно сказать так: всякое исправление любого желания – это лишь составляющая того свойства, имя которому «любовь». У человека есть 612 желаний, и исправление каждого из них измеряется тем, в какой степени он выстраивает, достраивает свойство любви. Потому и сказано, что любовь – это совокупность, а все остальные желания – это ее детали, органы. Душа человека состоит из 613-ти органов, и в общем счете, будучи исправленными, они представляют собой элементы любви.
Итак, «заповедь» – это исправление желания на намерение ради отдачи. Каждое исправленное желание устремлено уже на любовь, на принцип любви к ближнему как к себе. В сумме всех желаний проявляется заповедь любви. Здесь важно подчеркнуть, что не надо смотреть на 612 желаний, как на отдельный фактор, словно бы я выстраиваю определенный механизм, а затем получаю взамен него нечто другое. Нет, я собираюсь исправить систему, которая называется «душой человека», и каждое частное исправление в ней уже является компонентом свойства любви, достигаемого мною в конце пути. Поэтому при исправлении каждого частного желания обязана присутствовать данная цель – достижение свойства любви.
Не надо думать, что я начинаю свой путь внизу и достигаю любви по его завершении. Нет. К примеру, если я выполняю какую-то заповедь и достигаю лишь однопроцентного исправления – все равно это один процент от любви. При любом исправлении невозможно обойтись без намерения, устремленного на достижение любви. А потому Бааль Сулам с самого начала говорит: «Возлюби ближнего как себя – это то, что ты обязан сделать». Еврей ты или нееврей, великий или малый – это неважно. Все равно, кто ты такой и с чего ты начинаешь путь. Любое самое малое движение, устремленное к цели, уже обязано представлять собой обретение меры любви.
Вопрос: «Любовь» – очень обманчивое слово. В сущности, что это такое?
«Любовь» – это исправление эгоистического желания. Пребывая в своем эго, я должен обратить его на благо ближнего. У нас это называется «намерением ради отдачи». «Ради отдачи на благо ближнего» – означает, что в данном желании я обслуживаю желание ближнего.
Здесь можно привести множество рисунков, схем и чертежей, чтобы облегчить понимание. Ну что ж, возможно, оно того стоит.
В общем счете, созданное творение называется «Адам Ришон». Это собрание душ, пребывающих в единении между собой. Каждая подобна органу в общем теле и связана с остальными бессчетным множеством связей. В таком совершенном виде система эта создана свыше.
Далее, чтобы достичь соответствия Творцу, нужно предоставить этой системе возможность выстроить саму себя в том же виде, в каком ее создал Творец. Адам Ришон – это совокупность всех душ. Скажем, его составляют семь миллиардов (7x109) душ в общей сложности. Сформировав себя, система эта уподобится по свойствам уровню Творца.
Что же было для этого сделано? Материал остался без изменений, и только связь между всеми частями была разорвана. Теперь части эти должны найти связь между собой. Отыскав связь и сформировав ее так, как было раньше, они тем самым повторят действие, совершенное Творцом. Так вот, закон отношения каждой части ко всем остальным частям называется «любовью». Как я уже не раз говорил, это похоже на любой орган, любую часть, любую клетку тела, обслуживающую тело в целом и беспокоящуюся о себе лишь в меру необходимости.
Это и есть закон любви: каждая часть будет связана с другими. Если часть эта собирается исправиться, то она обязана присоединить к себе все желания других и наполнить их согласно тому, сколько они хотят. Иными словами, это называется «участвовать в скорби общества». Вот, что такое закон любви: ощущать желание ближнего как свое собственное и работать с собственным естеством и желанием, чтобы наполнить желание ближнего. Это еще разъяснится в продолжение статьи.
3. Прежде чем углубляться в предмет, нужно внимательно приглядеться к этой заповеди. Ведь нам заповедано «возлюбить ближнего своего как себя». Выражение «как себя» говорит о том, что ты должен возлюбить другого в той же мере, в какой любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Иными словами, ты обязан всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого человека из народа Израиля, в степени не меньшей, чем ты всегда стоишь на страже, чтобы удовлетворить собственные нужды. Но ведь это совершенно невыполнимо. Немногие за свой рабочий день смогут в достаточной мере позаботиться о собственных нуждах. Как же можно возлагать на человека обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа? Однако невозможно даже предположить, что Тора прибегает к преувеличению. Ведь она сама предостерегает нас: «не добавь и не убавь», свидетельствуя о том, что выражения и законы сформулированы в ней с абсолютной точностью.
У нас возникает проблема. Что значит «возлюби ближнего своего как себя»? Разве я могу любить всех так же, как люблю себя самого? Себя я люблю безгранично и не успеваю наполнить всем тем, в чем ощущаю недостаток. Как же можно любить ближнего и успевать наполнить его тем, в чем он нуждается? Как можно постоянно стоять на страже, чтобы он ни в чем не испытывал недостатка, подобно тому, как я всегда стою на страже собственных интересов? Выполнимо ли это?
Если говорить об исправленном состоянии общей души, которая называется Адам Ришон, то такова для нее реальность, таков закон работы этой системы. Каждая клетка, каждая душа пребывает в ощущении общего тела Адам Ришон, частью которого является, а потому действует согласно этой схеме по отношению ко всему телу. Так же действует каждая клетка, каждый орган нашего организма. Таков биологический закон, иначе система не могла бы существовать.
Вопрос, как достигнуть подобного состояния? Нужно еще выяснить, что оно нам дает, однако, согласно закону исправленной системы, каждая ее часть действует во благо общности в целом, что позволяет ей правильно функционировать. Это логично.
Вопрос: Почему Гилель говорит геру: «Что ненавистно тебе, не делай другому», вместо того чтобы сказать: «Возлюби ближнего своего как себя»?
«Гером» называется тот, кто пребывает в полностью эгоистическом желании.
В первом случае сказали мудрецы: «Возлюби ближнего своего как себя – великое правило (обобщение) Торы». А во втором случае сказали: «Не делай другим того, что ненавистно тебе». Речь идет о двух этапах исправления.
На первом этапе, когда я пребываю в толще своего эго – сперва мне нужно сделать на него сокращение и исправить сосуды отдачи. Об этом и сказано: «не делай другим того, что ненавистно тебе». Иными словами, не ненавидь других. Назовем это «отдачей ради отдачи». Тем самым я сокращаю свои сосуды получения, не использую их ради получения, хорошо отношусь к ближнему, однако еще не приношу ему блага, еще не работаю со своим желанием, со своими исправленными сосудами, чтобы наполнять желания ближнего. Таков первый этап (I).
А на втором этапе я достигаю любви (II).
Изучая этапы, через которые пролегает путь к цели, мы выделяем ступени двойного и простого сокрытия, ступень вознаграждения и наказания (В и Н – на чертеже), а затем – ступень любви. Таким образом, любовь, безусловно, является последней стадией, а перед ней лежат несколько стадий подготовки. В каждом состоянии мы работаем со всеми 613-ю своими желаниями, переводя их со ступени на ступень сообразно с формой применения и повышая степень исправления каждого из них.
В отличие от «гера», состояние «иудей» означает единение. Речь идет не об иудее в нашем мире, просто родившемся от матери еврейки или принявшем иудаизм. Нет, мы говорим об «иудее» (йегуди) от слова «единение» (ихуд), или о представителе «народа Израиля» (Исраэль – ישראל) от слов «прямо к Творцу» (ישר־אל), т.е. о том, кто устремлен на Творца. Так вот, ступень «Исраэль» лежит за ступенями сокрытия, и человеку, который на ней находится, говорят: «Ты должен достичь любви».
С другой стороны, если человек еще погружен в собственное эго, оставаясь пока что вне рамок исправлений – такое состояние называется «гой» («нееврей»). Это относится и к «иудеям» в понятиях нашего мира. Ведь все мы эгоисты и в этом смысле называемся «гоями». Обращаясь к такому человеку, мудрецы говорят: «Не ненавидь других». Ведь на данных ступенях исправление эго состоит пока в том, чтобы не наносить вред ближнему – но еще не любить его, как на втором этапе. Таково различие.
Вот, почему «нееврею» была дана одна формулировка, а представителю «Исраэля» – другая. Повторяю, речь идет о ступенях, на которых человек находится.
Вопрос: Что значит «наносить вред ближнему» и что значит «любить ближнего»?
Причинять вред ближнему – значит использовать его себе на благо. Окидывая взглядом мир вокруг себя, я ищу, кем бы насладиться, я рассчитываю, в какой степени, в какой форме и каким способом это сделать. Так действует наше эго, и потому я постоянно взираю на мир именно с этой точки зрения. Я рассчитываю, что для меня более важно, а что менее, что мне выгодно, а что нет. Вследствие ежесекундно пробуждающихся во мне решимот и желаний, я каждый раз вижу перед глазами другой мир. Но как я вижу его? – На фоне своего желания наслаждений. Внутри меня как будто установлено табло с 613-ю чувствительными датчиками, которые улавливают из общей массы лишь то, что им выгодно, то, чем они могут насладиться.
А потому я воспринимаю картину мира в собственном эгоизме, она отпечатывается на моем эго. Я вижу не объективное отображение мира, который вне меня, а собственное его прочтение в своем эго. Оно зависит от постоянно меняющихся внутренних параметров, от пробуждающихся во мне решимот, от самочувствия, настроения, воспоминаний... Всё это верно, и в конечном счете, я каждый раз вижу мир сообразно с состоянием своего эго. Такова специфика эгоизма.
С другой стороны, если, глядя на мир через все свои датчики, я ищу возможности для отдачи, для обогащения внешнего мира – это называется «любовью». Я работаю с тем же самым материалом, со всеми своими качествами, со всем, что во мне есть, однако направленность моей работы уже иная. В этом и заключается всё то исправление, которое мы должны произвести.
Так вот, если человек хочет использовать всю внешнюю реальность себе во благо, то ему говорят: «Не причиняй вреда ближнему». Если же человек уже не причиняет вреда, тогда ему говорят: «Возлюби ближнего». Таковы два этапа исправления, которые и обозначены на чертеже.
Вопрос: Как можно удовлетворять нужды каждого, если человек не удовлетворяет собственных нужд?
Прежде всего, а приспособлены ли мы к тому, чтобы удовлетворять собственные потребности? Я никогда не видел, чтобы человеку удалось это сделать. Возможно, это просто иллюзия, и мы постоянно гонимся за чем-то нереальным? Может быть, именно наполняя ближнего, я тем самым наполняю себя? Ведь я вижу, что наполнить себя напрямую невозможно, это просто пустой номер.
В конечном счете, речь идет о психологической проблеме. Нужно прекратить действовать по нынешней схеме, и, возможно, благодаря этому я стану счастливым. Не случайно люди погрязают в наркотиках, кончают жизнь самоубийством или просто не знают, куда себя деть. Это вызвано отчаянием от невозможности наполнить себя. Так может быть, любовь к ближнему и является решением? Первым делом, давай подумаем: а вдруг? Эгоистическая любовь – мощнейшее из ощущений этого мира. Тогда, может быть, альтруистическая любовь, о которой рассказывает Бааль Сулам, вообще придает мне бесконечное наполнение? Не знаю, давай посмотрим по результатам. Возможно, встроенные в меня 613 желаний не могут наполниться по-иному.
Я бы сказал и более того. Почему мы изучаем науку Каббала? Что нам это дает? Для чего нужно учиться? В процессе обучения я узнаю́ о том, что система изначально была исправлена таким образом, что каждая ее деталь наполняла другие и тем самым наполнялась сама. Таковым было состояние Адам Ришон перед тем, как он совершил грех. Каждая его часть работала ради ближнего и благодаря этому сама была наполнена. Следовательно, я теперь должен вернуться к такому же стилю работы – только предварив это собственным желанием. Я сам захочу этого.
И все-таки я возвращаюсь к той системе, которая уже существовала и была наполнена. Она как бы является для меня примером того, что данная схема действительно обеспечивает всеобщее наполнение и совершенство, тогда как иными путями достичь этого не удается.
«Не будучи способным наполнить себя, как же я наполню других?» – спрашиваешь ты. Так ведь никогда и не было такой ситуации, чтобы кто-то наполнял сам себя. Зато когда каждый наполняет других – все наполнены.
Вопрос: Но разве мы видели когда-нибудь, чтобы человек удовлетворял нужды других? Разве кто-то когда-то «удовлетворял нужды каждого человека из народа Израиля»?
Разумеется. Как мы изучаем, такой была ситуация до разрушения Первого Храма.
Вопрос: Но как человек в те времена удовлетворял нужды каждого?
Мы должны понимать, что означает исправление келим, исправление желаний. Ведь речь идет именно об исправлении желаний, а не физических действий. Так вот, как только ты начинаешь исправлять свои желания, свое отношение к другим – ты внезапно обнаруживаешь, что находишься в иной реальности. Проявляется иная реальность, иные силы раскрываются в твоем мире, и такие виды наполнения, о существовании которых ты и подумать не мог, начинают заполнять твои желания. И раскрывается это согласно обретению исправления на любовь к ближнему.
Раньше ты не раскрывал этих желаний и их наполнения, ты не знал, что такое существует. Тебе хотелось заполучить для себя различные наслаждения этого мира, и ты видел, что не можешь наполнить себя ими, сколько бы ни получал. Даже если ты получишь всё, что есть в мире, это все равно не наполнит тебя. Не наполнит.
Таким образом, во-первых, сосуды эти вообще не предназначены для наполнения, они предназначены для того, чтобы принять решение о необходимости подняться над ними.
А во-вторых, начиная направлять себя на любовь к ближнему, ты раскрываешь систему 613-ти желаний. Казалось бы, в этом мире, во мне нет этой системы. Сколько я хочу сейчас? Чего я хочу? Животных наслаждений, относящихся к моему телу, и не более. Достаточно того, что раскрывается через пять моих органов чувств – вот и всё. Так что, оставь пока эти 613 желаний, отведя им место в своих представлениях.
Но как только ты приступаешь к развитию отношения к ближнему, ты начинаешь из точки в сердце открывать душу. А там присутствуют 613 желаний, которые могут наполняться лишь от отдачи. Ведь 613 желаний представляют собой минисистему, подобную системе Адам Ришон.
Тогда тебе открывается другой мир. Что значит «другой»? Те же 613 твоих желаний начинают ощущать ближнего, т.е. присоединять его к себе.
Я состою из 613-ти желаний, в которых начинаю правильно относиться к ближнему, к системе в целом. Тогда я присоединяю всю систему к себе – и в позитивном, и в негативном аспекте. Прежде всего, я вбираю желания других, общее желание системы, в результате чего становлюсь как Адам Ришон – в мере способности любить ближних, заботиться о них. Об этом и говорит Бааль Сулам: «ты обязан всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого». «Стояние на страже» означает любовь.
Раньше я чувствовал себя внизу и думал, что мне хочется только физических наслаждений, денег, почестей и знаний, и не более. Вот, что ощущалось через пять органов чувств в моем маленьком желании. Но внезапно я начинаю раскрывать нечто вне себя, исходя из точки в сердце. Приступая к работе по отношению к ней, я обнаруживаю, что моя точка – это душа, часть большой системы Адам Ришон. Тогда я начинаю обретать всю эту систему, причем то, что я ощущаю, и есть духовный мир.
Опознав в себе точку, я еще не ощущаю ничего. Однако, начиная относиться к другим так, чтобы, по крайней мере, не вредить им, я обретаю миры Асия и Ецира. Далее, от управления вознаграждением и наказанием я начинаю приближаться к любви, обретая мир Брия. Ну а сама ступень любви относится к миру Ацилут. Где же всё это раскрывается? – В той самой системе Адам Ришон. Это моя система, я приобрел, притянул ее к себе, чтобы наполнить ее своим отношением, своей любовью. Это и называется моим духовным миром – миром, который я получил.
Теперь пускай физическое тело исчезает, оно мне уже не нужно, я живу в иных желаниях, в ином измерении, в духовной вечной жизни. А тело живет себе или умирает – это мне уже безразлично. Оно поддерживает меня и находится рядом, пока я испытываю в нем надобность, а затем пропадает. У меня больше нет нужды проходить кругообороты, ведь я уже приобрел себе реальность иного существования.
Вопрос: Мы все время возвращаемся к тому, что именно я обретаю иную реальность, я воспринимаю систему и изменяю восприятие. Но ведь Бааль Сулам не пишет: «Полюби других, и ты изменишь свое восприятие». Он пишет об удовлетворении желаний народа. Как же я удовлетворяю желания или нужды других? Пускай я меняю собственное восприятие, но как это отражается на их потребностях? Чем помогает ближнему мое исправление?
Во-первых, это мы будем изучать далее. А во-вторых, сами вопросы не совсем верны, и это мы тоже выясним, продолжив чтение статьи.
Вопрос: Бааль Сулам говорит о нуждах каждого человека из народа Израиля. Какие нужды он имеет в виду?
Ты повторяешь предыдущий вопрос. «Нужно ли мне бегать за каждым, проверяя, чего ему недостает? Ведь если все являются эгоистами, то, разумеется, запросы их беспредельны. Выходит, мне придется носиться по всему миру в тщетных попытках удовлетворить ближнего? Нет, пожалуй, мне не нужно колесить по миру, достаточно одного лишь соседа. Я возьмусь за его семью и буду всю жизнь работать над ее потребностями».
Нужно понимать, что слова Бааль Сулама не поверхностны. Нужно видеть, как реализовывается это условие и вообще реализовывается ли оно в нашей материальной жизни. А может быть, речь идет об исправлении желаний человека относительно желаний других людей: их материальных эгоистических желаний или желаний духовных. Этого я еще не знаю.
Допустим, напротив меня находится ближний с его желаниями телесных наслаждений, денег, почестей и знаний. Теперь, исходя из своих желаний, я должен его наполнить (см. нижнюю часть чертежа). Тем самым я меняю свои потребности на его потребности, ничего этим не достигнув. В мире полно прекраснодушных, которые жертвуют средства для всевозможных благотворительных организаций, – и мы видим, что это ни к чему не приводит. Хуже того, возможно, этим они разрушают мир.
Здесь же, по-видимому, речь идет об особом отношении и исправлении, которое еще нужно прояснить. Жизнь нелегка, согласен, но постепенно схема проявится. Тогда, правильно ее реализовав, мы достигнем вечной жизни, а иначе будем в страданиях проходить один кругооборот за другим, вот и всё. Так что, немного терпения и это откроется нам. Как бы то ни было, речь идет о принципиальной вещи, составляющей начало и конец всей реальности.