Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Дарование Торы / "Дарование Торы" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "Дарование Торы" - cерия уроков с 26 октября по 16 ноября 2005 г. / Статья «Дарование Торы» - урок 7, 16 ноября 2005 г.

Урок №73 курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир"

Мы говорили о том, что невозможно прийти к действию, которое подобно действию Творца, т.е. к действию по отдаче, если человек, выстроенный из желания наслаждений, не получит защиту от своего желания и не обретет уверенность в том, что ему ничего не будет недоставать.

Ведь вначале желание наслаждений требует того, что ему полагается. Требование это справедливо, а действие по отдаче возможно лишь после того, как желание почувствует себя удовлетворенным и даже захочет отдавать. Не так просто достичь подобного состояния. Как же нам прийти к тому, чтобы желание наслаждений было удовлетворено, ни в чем не испытывало недостатка и хотело отдавать?

Разумеется, речь не идет о том, чтобы одевать, кормить, согревать человека и выполнять другие его запросы. Ведь мы видим, насколько неограниченно желание в своих притязаниях. Нет, здесь нужно удовлетворение не предметное, а душевное, внутреннее. А вернее, даже не удовлетворение, а уверенность – вот, по сути, чего требует от человека желание наслаждений. Ведь оно может обладать всем и в то же время чувствовать себя обездоленным. А потому желание хочет заручиться уверенностью, почувствовав, что у него есть всё необходимое сейчас и что в будущем оно никогда не испытает недостатка.

Кто же способен обеспечить его таким вот вечным ощущением? Обеспечить человека таким ощущением может та система душ, в которой он находится. В нашем мире это называется «группой», «окружением», «обществом», «человечеством». Если же мы говорим не о телах, а о душах, то речь идет о системе душ, связанных друг с другом в структуру Адам Ришон.

Ощущение недостатка, которое испытывает каждый, вытекает из разбиения. Когда-то мы составляли единое «тело», каждая часть которого была взаимосвязана с другими. Неисчислимое множество связующих нитей соединяло каждую часть с остальными, и состояние это было совершенным. Что же случилось потом?

Потом произошло разбиение. Творец намеренно произвел его свыше, отделив каждую часть, так что теперь она словно бы не имеет отношения к другим. Тогда-то каждая из частей и получила ощущение недостатка. Откуда же проистекают наши ненаполненные желания, наши потребности? Они являются следствием потери связи меж нами. Как мне восполнить этот недостаток? Для этого нужно соединиться с другими и получить от них общее впечатление, создаваемое нашим соединением. Ощущение, которое я получу тогда от других, будет называться «уверенностью» или «поручительством».

В сущности, у меня не может быть никакой другой потребности. Единственная имеющаяся у меня потребность вызвана именно потерей связи с другими. Недостача проявляется по-разному, однако это происходит с нами вследствие разбиения, ведь до того мы были совершенны. Тут-то и лежит источник всех ненаполненных желаний.

Восполнить свою потребность я могу лишь в том случае, если получу от общего тела, от всех остальных душ, свойство любви, внимание к себе, осознание того, что они заботятся обо мне и готовы совершать мне отдачу. Любовь, которую я чувствую с их стороны, удовлетворяет меня полностью, и я ни в чем не испытываю недостатка. Потребность, возникшая во мне вследствие разбиения сосудов, восполнена. Это и позволяет мне действовать так же, пребывая в отдаче и любви по отношению к другим.

На прошлом уроке мы говорили также о том, что поручительство приходит к человеку наряду с его собственными действиями по отдаче. Мне не передастся от других ощущение любви, уверенности и поручительства, если сам я не совершаю отдачу им. Однако каким образом я могу это делать, если еще не получил от них поручительства и уверенности в том, что мне ничего не будет недоставать? К этому ведут два шага.

Во-первых, человек прилагает старания, несмотря на то, что еще не уверен, не знает, не хочет, не способен и заблокирован внутри себя, не в силах совершать подлинную отдачу другим. Он все-таки готов пойти на это, прибегая к некоему действию, лежащему над его природой, и стараясь каким-то образом совершать отдачу группе. В результате, группу составляют люди, которые стараются, пока что без ощущения поручительства, совершать отдачу друг другу. Они представляют собой что-то вроде минисосуда Адам Ришон, т.е. собрания всех душ.

Это маленькое кли производит пока что ненастоящие действия, однако, благодаря им, оно начинает пробуждать находящийся в нем свет. Ведь Творец обитает внутри исправленного кли, и хотя свет этот пока не льется напрямую к каждой душе, к каждому товарищу в такой группе, в таком окружении, однако он приходит в виде окружающего света, так как сосуды еще не исправлены. Это подвигает товарищей к тому, чтобы все-таки достичь поручительства и подлинного действия по отдаче.

Вот, о чем рассказывает нам здесь Бааль Сулам.

А потому, после того как все представители народа согласились на это, им сразу же была дана Тора.

Прежде всего, он говорит о народе. Мы уже определяли данное понятие. Народ Израиля не является народом в обычном понимании. Это группа людей во главе с Авраамом, которые решили между собой, что они должны выполнить новую задачу. Вот, что такое «народ». Все остальные люди, лишенные той же направленности, той же задачи, не называются «этим народом». Итак, группа людей принимает соответствующее решение и нарекается «народом», как это и случилось во времена Авраама.

Ведь теперь они обрели способность исполнять ее. С другой стороны, пока они не преумножились до размеров целого народа – и тем более, во времена праотцев, которые были лишь единицами на земле, – неспособны они были действительно исполнять Тору должным образом.

Они не были пригодны для этого ни в эпоху Авраама, ни во время дарования Торы на горе Синай. Это происходило пока лишь на уровне корней, до смешения с народами мира, до того как настало время исправлять общее кли всех творений.

Так как при малом количестве людей невозможно даже подступиться к заповедям, регулирующим отношения между людьми, и реализовать в полном объеме принцип любви к ближнему как к себе, что разъясняется в 3-м и 4-м параграфе. Поэтому им и не была дана Тора.

Тора – это сила, средство, методика, позволяющая исправить силу разобщения, создавшегося в результате разбиения сосудов. В мере раскрытия этой разобщающей силы мы ощущаем авиют, ненависть, удаленность друг от друга. И в противовес такому ощущению была дана Тора, которой человек может воспользоваться для исправления ненависти, удаленности, отторжения от других, дабы обратить отрицательные качества в соединение, любовь и отдачу. По сути, это и есть сила Торы: «Я создал злое начало и создал Тору, как приправу», потому что «свет, кроющийся в ней, возвращает человека к Источнику». Иными словами, он исправляет природу с эгоистической на альтруистическую.

Вопрос: На первый взгляд, кажется, что упоминаемое в статье количество в 600,000 душ символизирует меру разобщенности…

Это исключительно мера раскрытия желания наслаждений. Ведь до Авраама уже произошли все разбиения: разбиение Адам Ришон, разрушение Вавилонской башни, история Каина и Авеля, двадцать поколений от Адама до Ноаха и от Ноаха до Авраама, «осквернение», описываемое в книге «Бейт Шаар а-каванот», где Бааль Сулам объясняет все эти падения. Действительно, то были падения сверху вниз, однако еще не раскрытие эго на низшей ступени.

Как мы изучаем, во времена Авраама желание наслаждений раскрывалось в корнях, сообразно с малыми деталями восприятия, и этого было еще не достаточно. Далее, в Египте эго возросло и выказало себя. Тогда сыновья Израиля вроде бы смогли получить Тору, хотя и не были соединены с другими народами. Речь идет об эго, присутствующем в их корнях.

Нужно понимать, что египетское изгнание прошло в корне и еще должно было произойти в ветвях. Бааль Сулам пишет, что оно длилось двести десять лет вместо четырехсот. Иными словами, действие по взаимовключению с желанием наслаждений было произведено не в один прием, а поэтапно. Всего было четыре изгнания, и египетское стало первым из них. По его окончании стало возможным говорить о народе, который связан с определенной идеей. Он различил духовный атрибут, а затем «был изгнан», т.е. вместе с полученным зарядом упал со своей ступени в толщи эгоизма. А затем в нем отпечаталось эго 210-летнего египетского изгнания и следующих изгнаний вплоть до последнего.

Всё это было предназначено для того, чтобы погрузить желание отдавать в желание наслаждаться. И вот теперь, в 21-м веке, после всех изгнаний мы начинаем исправление. Все прошлые действия остаются действиями в корнях по отношению к нам, тогда как сегодня осуществляется действие именно в ветвях. Ведь уже произошла ассимиляция и смешение между свойствами Исраэля и народов мира.

17. Отсюда мы сможем понять одно из самых загадочных изречений мудрецов, которые сказали, что все сыновья Израиля поручители друг другу [1]. На первый взгляд, это совершенно несправедливо. Взять, к примеру, какого-нибудь грешника или преступника, гневящего своего Создателя. Ты вовсе не знаком с ним и не имеешь к нему никакого отношения – так возможно ли, что Творец взыщет его долг с тебя? Ведь сказано: «Да не будут умерщвлены отцы за детей... Каждый смерти будет предан за свой грех» [2]. Как же можно связывать тебя с совершенно чужым человеком? Ты не знаешь ни его самого, ни его места – разве поручитель ты за его грехи?

Как такое возможно, чтобы каждый отвечал за всех? Мир полон грешников и строптивцев, которые хотят разрушать всё вокруг, убивать, уничтожать. Что же означает моя ответственность? Если они поступают по-своему, то я в этом виноват? Ведь именно так можно быть «ответственным» за что-либо. Выходит, наказывать нужно не их, а меня – наказывать за каждого человека в мире, который творит несправедливость, допуская даже малую ошибку или, наоборот, совершая ужаснейшее злодеяние. Судя по тому, что сказано, – фактически, виноват в этом я.

Как такое может быть?

А если мало тебе этого, возьми и почитай трактат Кидушин [3]. Сказано там: «Рабби Эльазар говорит от имени рабби Шимона, что мир судится по большинству, и один человек судится по большинству. Кто исполнил одну заповедь – счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию»...

Если человек исполняет заповедь, если он производит правильное действие, то мир не может ошибиться в чем-либо. Тем самым человек, безусловно, приводит к тому, что весь мир уже исправлен. Ни у кого в мире, так сказать, уже нет свободы выбора. Человек просто обязывает мир быть исправленным.

...«Кто совершил одно преступление – горе ему, ибо склонил себя и весь мир к осуждению»...

Иными словами, я и мир – это одно и то же, одна единица. В сущности, весь мир подсоединен ко мне и следует лишь за моим действием. С ним, так сказать, не ведется никаких расчетов – все расчеты только со мной.

...«Как сказано: "один грешник истребит много блага"».

А рабби Эльазар, сын рабби Шимона, делает меня поручителем и за весь мир. По его мнению, все люди мира поручители друг за друга, и каждый индивидуум приводит своими действиями к оправданию или осуждению всего мира в целом. Загадка на загадке.

Почему «загадка»?

Речь идет об одном народе, т.е. о группе людей, которая началась с Авраама. Впоследствии в Египте она обрела добавку желания наслаждений, вышла из Египта и при помощи Моше получила Тору, чтобы исправить свое желание. Группа стала исправленной или исправляющей себя. Есть эго, желание наслаждений, а напротив него – исправление. Тут всё понятно: с группой происходит ясный процесс. Действует четкая закономерность: один обязан быть связанным с другими, и все оцениваются как одно целое. Миллион и единица равны, ведь это одно тело.

Однако как они соотносятся с остальным миром? Ведь мы говорим всё о той же группе, которая увеличилась в числе, получив добавку авиюта. В нашем мире такая добавка всегда выражается бо́льшим количеством тел. В целях исправления добавляется, скажем, «тонна» авиюта, и вместо одного человека возникает десять. «Тонна» свежего эгоизма разделяется среди десятерых, чтобы ее легче было исправить. Так идет процесс преумножения, распределяясь среди душ и по шкале времени. Благодаря этому, цепочка душ совершает исправления одно за другим.

Нам понятно, как это происходит с группой, но причем тут весь мир? Отвечает на это рабби Эльазар, сын рабби Шимона: есть еще один момент. В своем первоначальном состоянии (I) во времена Авраама группа была исправленной. Затем она спустилась в Египет, вышла из него и получила Тору, как бы вернувшись к исходному свойству. Теперь, во времена Моше, эта исправленная группа должна снова пройти «Египет» в виде более обширного изгнания. Это придаст ей добавку желания наслаждений, что называется «присоединением народов мира» в процессе ассимиляции, включения в них. Тогда в общем кли группы Авраама и народов мира снова можно будет произвести исправление. Ведь у группы уже есть то, что называется «Торой», а на этапе смешения возникает соответствующее желание – и остается лишь совершить исправление.

О нем и говорит рабби Эльазар, сын рабби Шимона. В конечном итоге, это должно осуществиться не только в малой группе, но и во всех душах, во всем мире.

Однако, как разъяснилось выше, слова мудрецов понимаются и согласовываются в предельно простом смысле. Ведь мы наглядно доказали, что каждая из 613-ти заповедей Торы сводится к одному принципу, выраженному заповедью о любви к ближнему как к себе. Тем самым разъяснилось, что данный принцип осуществим лишь в целом народе, все представители которого готовы к этому.

В системе Адам Ришон есть часть, которая называется «Исраэль», и часть под названием «народы мира». Обе эти части обязаны быть соединены в парцуфе Адам Ришон. Можно сказать, что «Исраэль» располагается над хазэ, а «народы мира» – под хазэ, и весь парцуф обязан прийти к общему исправлению. Иными словами, любовь обязана связать все эти части друг с другом в одно кли. А значит, поручительство и любовь должны действовать во всем мире.

Вопрос: Вся суть и весь материал кли – это эгоистическое желание наслаждений. Каким же образом соединение его частей приводит к отдаче? Почему именно отдача склеивает отдельные части?

Само желание наслаждений неспособно обеспечить единство. Попробуй дать пример, как получение удовольствия может привести к объединению.

Вообще, что подразумевается под соединением двух частей? Это значит, что атрибуты обеих частей соединяются между собой, становясь как будто одним целым. Желание наслаждений (Ж.Н. на чертеже) переходит от одного к другому, а от второго к первому. Иначе говоря, каждый присоединяет к себе желание другого, и они вместе работают над общим желанием наслаждений.

Возьмем, к примеру, малые живые организмы типа амеб. Их тело, состоящее из внутреннего и наружного слоя, может делиться на две части. Чем же состояние единства отличается от разобщенного состояния? Тем, что внешние и внутренние желания соединены между собой – это и называется «единым целым». Соединение означает, что я беру всё желание другого, а он берет всё мое желание, и мы работаем так, словно его желание и есть мое.

Что же происходит с моим собственным желанием? Оно призвано обслуживать желание другого. Я не могу повторить действия амеб в обратном порядке. Ведь я остаюсь в своем желании, а товарищ – в своем. Соединение в духовном означает, что я действую ради сплочения в одного человека с единым сердцем. Под «сердцем» имеется в виду желание наслаждений. Я в своем желании должен почувствовать желание другого. Как? Лишь посредством того, что мое желание будет служить его желанию. А как же иначе?

Это и называется «отдачей». Мое «я» не аннулируется, мне нужно беречь и развивать его, оно обладает очень большим эго, которое тоже действует, причем действует мощно. И всё это для того, чтобы служить другому. Я поверяю другого: чего он хочет, что у него есть – и весь отдаюсь действиям ради него, которые обуславливаются его желанием наслаждений. Я беру его желание и начинаю работать над ним, наполнять его. Тем самым я становлюсь высшим, ведь таково действие высшего.

По этому принципу работает Има, Бина. Она берет свой АХАП и начинает действовать по отношению к низшему, к его Гальгальте вэ-Эйнаим (ГЭ).

Итак, я поднимаю себя на уровень дающего, на более высокую ступень. Завершив работу с одним, я перехожу к другому, и посредством такой работы обретаю способность подниматься. Перейти на более высокую ступень можно только путем работы с чьим-то желанием. Так же Бина действует по отношению к низшему, к Зеир Анпину. Я беру одного, другого, снова и снова воспроизводя это действие.

Речь идет о единственном рычаге для подъема. Посредством чего я могу присоединить к себе чужое желание – так, чтобы оно стало как мое? Посредством любви. Именно так Бина, Има («Мать») действует по отношению к «сыну» Зеир Анпину. А иначе его желание не присоединится ко мне, я отторгну его.

Как же мне любить другого? Для этого сначала нужно сообща работать в такой группе, которая придаст мне ощущение, противостоящее моему эго. Я получаю от группы чувство поручительства и могу так задействовать любовь по отношению к другому, чтобы присоединить к себе его желание. Благодаря этому я способен превратить себя в Иму относительно всех. А иначе мое желание наслаждений не поможет мне и ничего не позволит сделать.

Итак, каждый обязан думать о том, как быть Имой.

Вопрос: Когда люди попадают в беду и сплачиваются – что объединяет их? Желание наслаждений или нечто иное?

В беде, в несчастье люди сплачиваются потому, что их объединяет эгоистическое желание наслаждений. То же происходит и среди животных. Во время природных катаклизмов – например, землетрясений – все вместе убегают от опасности, желая спастись, и никто ни на кого не охотится. В период большого бедствия хищники не смотрят на своих жертв. У людей данное качество проявляется еще сильнее: они сплачиваются во время войн и других напастей – это вещи известные. В противостоянии какой-либо внешней угрозе, конечно же, мы сплачиваемся, поскольку чувствуем, что нас объединяет общий враждебный фактор. И разумеется, речь идет о естественном эгоистическом действии. Что, как не это, удерживает животных в стае?

Вопрос: Почему два человека не могут заключить соглашение о поручительстве? По мере успешной реализации они будут присоединять к нему других, пока не охватят весь мир.

Прежде всего, кто тебе сказал, что такое невозможно? Двое – уже народ. Минимальное множество – два.

А кроме того, человека впечатляет количество, видимая глазу мощь. Духовную мощь он не видит и не чувствует. Наоборот, в духовном принято укрывать эти великие вещи, делая их как будто неважными. А потому «во множестве народа великолепие Царя» [4]. Это влияет на нас. Я прислушиваюсь к словам уважаемого обществом человека, даже не соглашаясь с ним, – так мы устроены. Мнение общества обязывает. Общество может быть большим в количественном и в качественном смысле, и количественная сила все-таки играет свою роль.

Вопрос: После получения Торы народ 40 лет ходил по пустыне, прежде чем войти в землю Израиля. Что это за период?

Вопрос выходит за рамки нашей сегодняшней темы. Речь идет уже об исправлениях в процессе взаимовключения Бины и Малхут. По ходу поисков, ведущихся посредством двух этих сил, возникают различные состояния, в том числе и неприятные. Нужно преодолевать их, нужно завоевывать землю Израиля...

К тому же, народ не так уж много ходил по пустыне. Они разбили лагерь и оставались в нем. Если разделить все события на 40-летний период, ты увидишь, что речь не идет о постоянных скитаниях. Можно было пройти весь путь за неделю, даже от Ям Суф [5]. Тогда не было Суэцкого канала, однако Творец сделал так, что они сбежали из Египта в южном направлении.

Весь процесс нахождения в пустыне заключался в том, чтобы связать воедино Бину и Малхут. Сыновья Израиля получили силу Бины, силу отдачи. Однако как применять ее в работе с Малхут? Это и называется работой в «пустыне»: они чувствовали себя «иссушенными», работая против желания наслаждений. Наконец над ними воцарилось свойство Бины, соответствующее числу 40. За 40 лет умерло всё предыдущее поколение: все не включенные в Бину желания наслаждений включились в нее, и настало время нового поколения, уже соединенного с Биной. При этом Моше тоже не может войти в землю Израиля, так как не относится к соединению Бины и Малхут. Он весь – Бина.

Вопрос: Что значит обслуживать желание товарища своим желанием, своим эго? Я сразу представляю себе различные материальные картины: дать ему что-то, подвезти куда-то...

Нет, мы говорим о желаниях: его и моем. Я понимаю товарища. В чем он мне товарищ? Он мой товарищ по цели – цели творения. Я принимаю именно его желание достичь цели творения и помогаю ему в этом всем сердцем и душой. Я обязан обеспечить его ощущением уверенности в том, что важность цели превыше всего. «Во множестве народа великолепие Царя». Без осознания величия цели и скрытой от нас Высшей Силы, у него не будет топлива для работы. Это первое.

А во-вторых, как мы уже говорили, невозможно наполнять человека, невозможно придавать ему чувство уверенности и поручительства, удовлетворяя те его позывы, которые относятся к материальной жизни. В материальной сфере заботиться нужно лишь о необходимом. Как же проверять насущные потребности? Если ты будешь сообщать товарищу чувство уверенности в отношении духовного – то увидишь, как все материальные атрибуты выстраиваются таким образом, чтобы каждый был обеспечен необходимым.

Да, действительно, как нам пишут, нужно заботиться о том, чтобы нигде в мире не оставалось ни одного голодающего или отстающего. Но это не значит, что мы должны взяться за удовлетворение всех нужд мира согласно установленной «корзине услуг». Как только мы начнем обеспечивать других чувством уверенности в духовном процессе, ты увидишь, как изменятся все остальные условия их жизни. Ведь все условия выстраиваются свыше так, чтобы принять верную форму, когда связи меж нами упорядочатся по принципу системы единого тела. Лишь отсутствие связи меж душами приводит к разбалансированности среди тел, в результате которой, у одного есть сто миллиардов, а другому не хватает грошей на то, чтобы купить ребенку кусок хлеба. Это вытекает из разобщенности душ, и исправления на уровне тел здесь бессильны. Речь идет о следствии испорченности душ. Весь наш мир – суть следствие, копия.

Вопрос: В нашем мире ветвей может случиться так, что молодая мать, любящая своего ребенка, по незнанию или по ошибке причинит ему вред. А как обстоят дела в духовном? Сочетается ли там исправление со знанием? Возможна ли в духовном такая ситуация, когда из чувства любви я по незнанию наношу кому-то вред?

Есть различие между любовью матери к своему ребенку и твоей любовью к товарищу. Любовь матери является физической, «животной», и степень разумения играет здесь свою роль. С другой стороны, твое отношение к товарищу облачено в цель – продвигать его и себя навстречу Творцу, связывая с Ним происходящее. Ты в той или иной степени понимаешь, что это может продвигать вас вместе в едином желании к Творцу – и никогда отсюда не может последовать вред. Ведь тебя судят и принимают сообразно с твоим разумением. Высший понимает твой МАН и умеет трактовать его, даже если ты ошибаешься.

По сути, через свое отношение к товарищу ты приходишь к Творцу. В это облачен весь духовный процесс. Ты не просто соединен узами с товарищем, как мать с ребенком – ты и он связаны с Высшей Силой. А Высшая Сила в данном случае – это Има. Ты не производишь каких-либо действий – ты раскрываешь в своем желании более отлаженное состояние, уже существующее на более высокой ступени. Отсюда никогда не может произойти вред. Разумеется, ты не знаешь, что делаешь и, возможно, поступаешь как будто бы наоборот, но это совершенно неважно.

С другой стороны, в нашей материальной жизни данный фактор действительно играет роль. Вопрос хороший и правильный. В нашей материальной жизни отдача может причинять вред. Вообще, всякая отдача здесь, кроме отдачи матери по отношению к своему ребенку, всегда наносит ущерб, если она не связана с целью творения. Лишь действия, устремленные на цель творения, вызывают исправление, а всё остальное лежит на пути страданий. Исключение составляют только насущные действия, обязательные для поддержки существования – за это человек не подвергается суду, ведь речь идет о необходимости.

Вопрос: Если отдача на уровне этого мира, как правило, приводит к ущербу, то, может быть, умышленный вред принесет больше пользы?

Любое действие, если оно не устремлено на поручительство меж душами, наносит вред. Что значит «наносит вред»? В действительности, оно тоже продвигает нас вперед, но путем страданий. А это более длинный путь, полный терзаний и боли.

Так стоит ли нам ускорить процесс, чтобы миру как можно быстрее стало плохо и он осознал выгодность исправления? Нет. Ведь такое действие не входит в рамки желания Творца. Так с какой стати мы станем это делать? Даже если ты вызовешь раскрытие зла, не приведи Бог, в самых ужасных проявлениях – тем самым ты не сократишь исправление. Исправление можно сократить лишь посредством света, потому что именно в сравнении со светом ты поверяешь желание наслаждений и видишь степень осознания зла в сопоставлении одного с другим.

С другой стороны, если ты погружаешься в большие несчастья, они способны порой еще больше затянуть твое исправление. Большие несчастья подведут тебя к выводу о том, что достаточно хлеба и воды, достаточно налаженной и простой жизни. Они заставят тебя обуздать, умерить желание наслаждений, а затем ты снова медленно втянешься в тот же самый процесс, пока желание не возрастет и люди снова не ожесточатся. Снова они встанут на порог самоуничтожения и снова согласятся на простую обычную жизнь, лишь бы выжить. В таком виде путь этот может оказаться тупиковым.

Поэтому и существует ядро, называющееся «группой Авраама», которая, в итоге, обязана принести исправление путем распространения науки Каббала. Ведь исходя из одного лишь развития эго, люди не придут к исправлению и долго еще будут крутиться на этих «виражах»: почти полное самоистребление, согласие жить мирной жизнью, развитие желание наслаждений, снова опасность уничтожения, снова остатки человечества соглашаются жить в мире, и т.д. Такой путь сулил бы нам бесчисленные кругообороты.

* * *

Вопросы зрителей

Вопрос: Я хочу совершать отдачу ближнему, но не знаю, что для него хорошо. Как на деле приносить добро другим, если я не знаю, что является для них добром?

Как раз об этом мы сейчас и говорили. Совершать отдачу ближнему – не значит устраивать ему хорошую жизнь, которой «лишает» его Творец. Совершать отдачу ближнему – значит приводить его к пониманию исправления и к продвижению навстречу цели творения. Кроме этого, всё остальное является злом, все остальные тропы относятся к пути страданий. Видим мы это или нет, однако человек будет страдать от того, что не продвигается кратчайшим путем в сторону цели. Совершать отдачу по отношению к нему – значит придавать ему методику исправления, понимание исправления, знание о том, что это такое. Исправление – суть соединение всех душ в одно кли. Тогда во всех душах раскрывается свет, несущий ощущение вечности, совершенства, наполнения.

Вопрос: Если я не могу простить кого-то – как можно изменить ситуацию? Как расширить способность прощать других?

Если человек погружен в свое желание наслаждений – разумеется, он не может прощать других. Однако мы видим, что такое почти не случается в отношениях между родителями и детьми. Родители прощают детям всё. Иначе говоря, это зависит от того, как относиться к ближнему. Если бы человек относился к другому так же, как к себе, если бы он присоединял к себе желание другого и все его свойства, словно часть себя – это было бы правильно, ведь так все мы и сосуществуем в одном общем теле. Если бы по такому принципу человек присоединил всё человечество к себе, ему некого было бы наказывать. Возможно, он вел бы какой-то счет с Творцом – но, конечно же, не с остальными душами. Он видел бы в них одно сплочение, одно кли, управляющееся Высшей Силой. В этом кли ни у одной души нет какого-либо дурного желания по отношению к другим. А если такие вещи все-таки проявляются, то проявляются вследствие замысла творения.

Следовательно, если человек останется в своем желании наслаждений, он не сможет прощать других. Если же он приподнимется над своим желанием навстречу соединению с другими – тогда он не только простит, но и обнаружит, что речь идет не более как об одном общем теле.

Вопрос: После прохождения махсома мы обретаем экран и начинаем подниматься по ступеням духовного мира. Происходят ли при том падения обратно в загрязненные желания этого мира?

Одно не имеет отношения к другому. Разве человеку больше не хочется кушать или пить? Разве он лишается связи с семьей и детьми? Разве он уже не видит красоты в этом мире? С чего вдруг? Его тело с пятью органами чувств продолжает функционировать. В духовном у него появляется еще больше желаний – и соответствующим образом ведут себя желания материальные. Сказано, что после разрушения Храма вкус соития остался только у работников Творца. Нужно правильно истолковывать и понимать это, однако все желания человека, в том числе и материальные, действительно поднимаются на новую ступень.

Помню, как Ребе сказал мне за столом: «Ты еще вырастешь и поймешь, какой вкус кроется в простом куске мяса». Одно влияет на другое, а потому, хотя человек, конечно же, меняется в каких-то внешних проявлениях, однако его характер не исчезает, оставаясь таким же. Ведь это неживой уровень. Наше тело, с его желаниями и привычками, не меняется. Речь идет только о душе.

А потому не надо думать, что праведник почти ничего не ест, едва дышит и практически не спит. Такой взгляд на вещи совершенно неверен. Возможно, он вытекает из чужих религий. Это неправильно. Нам известно, что во времена Храма большие каббалисты из Санэдрина бывали очень богатыми. В те времена иногда закатывали по-царски щедрые пиры. Итак, речь идет о разных вещах.

Вопрос: Когда точка в сердце человека растет, что в ней ощущается? Глубина осознания зла или стремление к духовному?

Осознание зла не ощущается человеком, пока он не начинает методично изучать подлинную науку Каббала в правильной группе. До тех пор зло не раскрывается ему. Для этого нужно еще много-много времени учиться и участвовать в деятельности правильного окружения – лишь тогда человеку раскрывается осознание зла. Иными словами, лишь тогда он пробуждает на себя достаточно окружающего света, чтобы увидеть в нем собственную природу.

А до того человеку раскрывается только потребность внутри точки в сердце: ему чего-то недостает, чего-то хочется, наш мир не удовлетворяет его. С этим он и приходит в группу. На данном этапе человек еще не осознаёт зло. Наоборот, какое там зло. Разумеется, он не думает о любви к ближнему и подобных вещах. Для этого ему нужно еще очень много учебных часов, деталей восприятия и неких внутренних ощущений, указывающих на то, что все-таки именно таково общее кли и такова структура человечества.

Непросто достичь того, о чем мы сейчас говорим, изучая статью «Дарование Торы». Новичкам кажется, что их пытаются обмануть и использовать, что их обяжут посвящать себя обществу, и, пока они будут любить других, кто-нибудь воспользуется сложившейся ситуацией. Нет принуждения в духовном. Сказано: «воспитывай отрока согласно пути его». Мы обязаны давать ровно столько, сколько он готов услышать, сколько он понимает и сколько может адаптировать под себя, присоединить к себе. Хотя такие статьи, как «Дарование Торы», «Поручительство» и являются основополагающими, заключая в себе всё исправление, однако они не относятся к числу тех, с которых можно начать обращение к человеку.

Вопрос: Нужно ли в каждом мире очищать свое кли, свое желание, чтобы подняться в мир более высокий? Или можно свободно подниматься и опускаться в мирах и даже жить сразу во всех них?

Можно ли «танцевать» среди миров? В науке Каббала мы изучаем, как человек поднимается по духовным ступеням. В Святости нет падения – только подъем. Человек постоянно поднимается, и не может быть, чтобы он опускался. Если же мы говорим, что он нисходит вниз, то речь идет о спуске не по ступеням, а на текущей ступени. Человек опускается в левую линию, чтобы включить в себя еще большее желание наслаждений, которое он сразу же исправляет, присоединяя его к правой линии и продвигаясь к еще более высокой ступени.

Человек не падает. Находясь на ступени №20, я не падаю с нее на 19-ю ступень. Мое падение происходит всё на той же двадцатой ступени, дабы получить добавку авиюта и достичь ступени №21. С другой стороны, тот, кто взошел на двадцатую ступень, способен пребывать и на всех предыдущих ступенях, поскольку они уже его. Он может спуститься, скажем, на восьмую ступень, чтобы совершить отдачу товарищу, который там находится.

[1] См. трактат Шавуот, 39:1.

[2] Тора, Дварим, 24:16. «Да не будут умерщвлены отцы за детей и дети да не будут умерщвлены за отцов – каждый смерти будет предан за свой грех».

[3] Трактат Кидушин, 40:2.

[4] Писания, Мишлэй, 14:28.

[5] «Конечное море» – нынешний Эйлатский залив.

Видео / Аудиозапись урока

Все уроки курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир" >>