Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Введение в науку Каббала – 2002-2004 гг. / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС - урок 4, 29 ноября 2002 г.

Курс "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг., лекция №11

Итак, мы продолжаем изучение Предисловия к ТЭС, пункт 18.

У нас возникло множество вопросов о том, как человек начинает свой путь. Он задается вопросом: «В чем смысл нашей жизни?» и теряет интерес ко всему остальному в своей жизни, желая найти только ее смысл. Он больше не может наполнить себя ни наслаждениями тела – семья, секс, пища – желание к которым мы ощущали бы и без общества; ни человеческими наслаждениями – деньги, слава, знания – которые мы еще можем развить посредством зависти, страсти и почестей. Короче говоря, человек не находит для себя наполнения в этом мире. Тогда он спрашивает: «В чем смысл моей жизни?», и это постепенно приводит его к науке Каббала.

Почему человек приходит именно к ней? Потому что в соответствии с уподоблением формы, в соответствии с силой, действующей во всем мире, он исподволь приходит туда, где находит ответ на свой вопрос. Ведь во всем мире действуют духовные силы, и человек, обладающий ненаполненным желанием (недостатком), сам того не понимая, так или иначе тянется туда, где может наполнить свой недостаток. Так происходит со всеми наслаждениями этого мира, но по отношению к духовному наслаждению этот закон действует еще более явно.

И тогда человек начинает изучать науку Каббала. Бааль Сулам объясняет нам уже сейчас, расширяя эту тему впоследствии, что посредством науки Каббала человек приходит к состоянию, называющемуся: «получающий веру», «обретающий веру». А без веры невозможно прийти к истинному наполнению. Почему? Потому что мы являемся желанием получать, желанием наслаждаться; и если мы хотим наслаждаться в собственном кли – то наполнение, приходящее и наполняющее сосуд, сразу же тушит наслаждение.

Как же сделать так, чтобы наполнение не гасило наслаждения? – Выполнив условие, согласно которому наполнение будет обладать намерением ради отдачи – намерением, противоположным самому наполнению. Если наполнение примет противоположное себе намерение, то кроме желания получать и наполнения мы увидим еще Кого-то – Творца, к Которому и направлено наше намерение. Это может быть только Он, потому что желание получать – единственное, что существует в творении кроме Творца.

И тогда наполнение и наслаждение не будут тушить друг друга. Новое намерение поддерживает наполнение в его полноте и вечности внутри сосуда; можно наслаждаться, наслаждение не прекращается, его можно постоянно расширять, поднимаясь всё выше и выше.

Так человек выходит из ощущения времени, движения и места и, поскольку наслаждение не прекращается, ощущает вечность: наслаждение остается и только прибавляется. Вместе с тем, человек ощущает совершенство, потому что каждый раз согласно недостатку в желании получать приходит наслаждение и наполняет его. И получается, что человек ощущает Творца, к Которому обращено намерение, и обретает Его уровень.

К этому мы должны прийти, и первое исправление называется «верой». Вера – это намерение ради отдачи, которое мы должны приобрести. Сначала мы обретаем намерение, а затем занимаемся наполнением.

О людях же, обратившихся к наполнению, прежде чем приобрести намерение, Бааль Сулам говорит: «Темнеет у них в глазах». Вместо света они ощущают еще большую тьму, потому что чем больше пытаются наполнить себя, тем большую пустоту ощущают внутри. И тогда, как он говорит, из эликсира жизни Тора – т.е. все те средства, с помощью которых они хотят достичь наполнения – превращается для них в смертельный яд. Они на самом деле чувствуют смерть.

Далее, приобрести веру мы можем только посредством учебы, в которой заключается свет, возвращающий к Источнику; и на это способен каждый человек.

Вот, что было сказано до сих пор.

Вопрос: В соответствии с тем, что вы объясняли, можно сказать, что, по сути, речь идет о желании получать, чтобы давать?

Да, можно сказать и так.

18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда...

Суд (дин) – это желание получать, в котором я родился и пребываю с самого начала. Оно властвует надо мной, ничего не поделаешь, и я, несомненно, все время хочу лишь наполнять себя. Мне нет дела ни до чего, и все мои действия обусловлены только желанием получать, желанием наслаждаться. В какой же момент я начинаю ощущать, что хочу избавиться от него?

Как мы уже слышали, существует Ацмуто (сущность Творца), из которой затем родилось желание получать. Это желание получило наполнение, и данное состояние называется Бесконечностью (Эйн Соф). Затем оно произвело Первое Сокращение (Цимцум алеф), затем развилось и соединилось с желанием отдавать; причем желание получать называется «малхут», а желание отдавать – «бина».

А затем, в результате их соединения произошло разбиение сосудов (швират а-келим), т.е. экранов. Разбиение экранов привело к тому, что малхут и бина перемешались друг с другом и их части упали в этот мир. Теперь мы находимся в этом мире в разбитых душах, и малхут с биной у нас перемешаны. Мы, по сути, являемся желанием получать, но внутри него есть искра желания отдавать. И если сверху на нас льется Высший свет – мы начинаем ощущать некое противоречие между нашим желанием получать, называемым «сердце» (лев), и искрой желания отдавать, называемой «точка в сердце» (некуда ше ба-лев). Это противоречие, в сущности, и представляет собой вопрос: «В чем смысл нашей жизни?»

Вследствие этого противоречия я начинаю ощущать, что есть мое «я» и есть что-то над ним – Высший. Однако, ощутив два эти фактора, я чувствую, что пребываю под ограничением, судом – я погребен под властью малхут.

С чего начинается это ощущение? Если спросить у детей или просто у людей, все еще находящихся на предыдущих этапах развития: чувствуют ли они себя эгоистами, пребывающими в желании получать? – они не поймут, о чем речь. Они не ощущают разницы между тем, что они есть, и тем, что есть над ними – еще не произошло столкновения между сердцем и точкой в сердце.

Однако человек, уже ощутивший, что у него есть сердце и точка в сердце, начинает тогда чувствовать, что над ним довлеет суд. Об этом и говорится в 18-м параграфе:

«И ясно, что они не могут освободить себя от суда...» – они чувствуют, что желание получать властвует над ними – «если скажут, что приняли эту приправу; ведь все еще есть у них думы о прегрешении».

В сущности, у нас есть возможность выйти из-под суда, из-под контроля желания получать, властвующего над нами, и слиться с Высшим. Мы можем находиться или под властью своего «я», или под властью Высшего – ведь в реальности больше ничего нет: или Творец, или творение. Невозможно не относиться ни к тому, ни к другому.

Как же мы переходим от власти желания получать к власти Творца? Бааль Сулам отвечает: посредством приправы, которая называется Торой. Сверху льется свет и выводит нас из-под власти собственного естества к власти Творца.

«И ясно, что они не могут освободить себя от суда, если скажут, что приняли эту приправу; ведь все еще есть у них думы о прегрешении. Т.е. они пребывают еще в сомнениях, не приведи Боже, и все еще злое начало не истерлось. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу...»

Творец намеренно создал злое начало так, чтобы оно строго соответствовало Ему: полностью исправив злое начало, мы станем в точности уподоблены Творцу. Поэтому, конечно же, у злого начала очень высокие статус, сила и мощь.

«Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно».

Несмотря на то, что злое начало так же велико, как Творец – только в негативной форме, напротив Него – у нас есть против этого не менее сильное оружие, с помощью которого мы обращаем злое начало в собственную противоположность, чтобы оно стало подобным Творцу.

«И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой...»

Т.е. проявил небрежность. Может быть, это не было для него так уж необходимо. Мы должны приложить определенное количество усилий; и тот, кто не достигает нужной меры усилий, не переходит из-под власти своего сердца, из-под власти эгоизма к власти Творца. Он не поднимается из малхут в бину, не обретает веру.

«...Или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано, не верь тому, кто говорит: “Не трудился и нашел”); или, возможно, они набрали требуемое “количество” усилий...» – человек занимался этим по столько-то часов в день столько-то лет – «...но недодали в “качестве”».

«То есть, не приложили своего рассудка и сердца в течение времени занятия Торой...» Т.е. во время уроков, занятий, распространения, раздачи и продажи материалов, при участии в лекциях, кружках, группах и т.д. – однако главное, во время учебы, когда человек сидит с книгой.

«...Недодали в “качестве”. То есть, не приложили своего рассудка и сердца...» Речь идет и о разуме, и о сердце (моха ве-либа), не задействованных «в течение времени занятия Торой...». О чем же они не думали? О том, «...чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, приносящий веру в сердце человека...»

Когда во время учебы мы подразумеваем, что благодаря этой учебе придет свет и исправит меня, подобно лекарству – тогда действительно приходит скрытый в Торе свет. В Торе есть множество языков, и Бааль Сулам позже обратит наше внимание и объяснит, что речь идет, главным образом, о свете, заложенном в язык Каббалы, а не в остальные языки: Гмара, Микра, Агадот, Диним, Алахот. В языке Каббалы заключено больше всего света, возвращающего к Источнику.

Это не значит, что мы хотим изучать науку Каббала вместо Диним, Алахот или Микры только потому, что это интереснее. Просто благодаря самой форме обучения у нас появляется возможность вызвать на себя наибольший свет. Поэтому если человек подразумевает, что благодаря учебе к нему придет возвращающий к Источнику свет и исправит то, что он ощущает в себе, как непорядок (а тот, кто этого не ощущает, не может и подразумевать) – то он добавляет усилия по качеству. И снова:

«...Недодали в “качестве”. То есть, не устремили свое сознание и сердце в процессе занятия Торой на то, чтобы получить право притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека – а занимались, не обращая внимания…» – то есть, забывали, не чувствовали во время учебы, что им это надо – «...на то главное, что требуется от Торы.» – и чего мы в действительности и должны требовать.

Таким образом, сейчас наша проблема заключается в том, как приходить на занятия, чувствуя себя больным от собственного эго, от различных противоположных Творцу свойств. Для этого я должен чуть-чуть представлять, Кто такой Творец и кто такой я; видеть, какие мои свойства противоположны Ему, и хотеть исправить именно их. Значит, я должен чувствовать, что моя противоположность Ему приносит мне беды и проблемы, чувствовать, что из-за этого я смертельно болен – иначе я не буду постоянно думать об этом. Я должен видеть себя в чрезвычайно опасном положении.

Если перед уроком человек с помощью всевозможных средств подготовил себя к такому состоянию – это будет означать, что он действительно пришел на урок в поисках лекарства. И тогда посредством этого урока на него прольется свет, возвращающий к Источнику. Если же человек не подготовил себя таким образом к уроку и не думает во время урока о том, чтобы к нему пришло лекарство, чтобы пришел свет, возвращающий к Источнику, если у него не болит и он не чувствует, что умрет, если этого не случится – тогда он может учиться еще 20 лет без всякой пользы.

Мы знаем таких учеников. К сожалению, мне нечего им сказать, кроме того, что говорит Бааль Сулам.

Итак: «...Недодали в “качестве”. То есть не устремили свое сознание и сердце...» Это должно быть прямо-таки высечено и в сердце, и в разуме, должно восприниматься, как чрезвычайно опасная и тяжелая болезнь, когда я чувствую, что нет для меня ничего хуже, чем остаться в этом состоянии.

«То есть, не устремили свое сознание и сердце в процессе занятия Торой на то, чтобы получить право притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека – а занимались, не обращая внимания на то главное, что требуется от Торы...».

Если люди, которые приходят учиться и учатся весьма успешно: задают хорошие вопросы, дают правильные ответы, помнят весь материал, знают где, что находится – блестящие ученики... Но они не требуют, чтобы учеба улучшила их. Они требуют лишь мудрости. И тогда они изучают мудрость, науку – а не Тору. Им требуется животный разум, а не исправляющий свет.

Такой человек может прекрасно учиться и великолепно преподавать, он может рассказать множество вещей, однако в нем не происходит внутреннего изменения. И никто извне не сможет сказать, что из себя представляет этот человек, в каком состоянии он находится – потому-то Каббала и называется «тайной Торой». Поэтому и в этом тоже вопрос: как нам увидеть, в каком состоянии находится человек, как он продвигается? Как он сам может узнать, продвигается ли он?

Есть здесь и еще проблема:

«И несмотря на то, что изначально они намеревались [притянуть] его [- исправляющий свет], отклонили от него свое внимание во время учебы».

Человек приходит учиться. Он весь – «на взводе», он жаждет найти лекарство своему состоянию, видя, что просто больше неспособен в нем оставаться... Но, начав учиться, он почему-то вдруг успокаивается. И проблема эта – не человека, а группы: если он находится в спокойной группе, где его товарищи не очень-то желают искать этот свет, возвращающий к Источнику, а просто находят для себя в чем-то успокоение и спят – то и сам этот человек перенимает от них это спокойствие и прекращает думать о результате своей учебы, который прежде намеревался получить. Перестаёт думать о том, что обязан измениться, исправиться.

И нет здесь никакого совета, кроме как пробудить группу, чтобы во время учебы вся она пылала, как огонь – а если этого не произойдёт, то один он не сможет противостоять всем остальным: они погасят его, и будет он пребывать вместе с ними в этом спокойствии многие годы...

Иными словами, нет выбора: точно так же, как я беспокоюсь о том, чтобы самому прийти на урок и весь урок концентрироваться на требовании исправляющего света, - так же я должен беспокоиться и том, чтобы вся группа в целом находилась в таком состоянии.

«Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принужденности».

То есть, невозможно сказать: «Я не хотел, но так получилось... Я не мог...» - об этом Бааль Сулам говорит совершенно четко: у каждого есть свой шанс, есть рамки, есть книга. У каждого есть что-то своё, и всё зависит от него самого. Не говори потом, что был в неправильной группе, которая тебя не слушала и т.п. ... Не может быть никаких отговорок! Каждый обязан влиять на группу, и в его силах улучшить и изменить ее, даже если он один из ста, и все эти сто не желают – он может потянуть всех их за собой.

Именно об этом говорит Бааль Сулам: «Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принужденности». Человек не может сказать, что он принужден, что находится под властью желания получить и ничего не может сделать. Он не может сказать: «Ты создал меня таким и дал мне такие условия, в которых я не мог ничего сделать».

«Поскольку мудрецы возлагают на нас обязанность утверждением: “Создал я злое начало – создал ему Тору в приправу”».

У каждого, кто ощущает точку в сердце, есть шанс привести самого себя от сердца к точке в сердце: от малхут к бине – приобрести веру.

«Ибо если было бы здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе, не дай Бог». То есть нет никакого исключения.

Вопрос: Мы говорим о том, что если ученик не требует исправления, то он не продвигается. Что происходит в том случае, если такой человек начинает преподавать? Продвигаются ли его ученики?

Иными словами, вопрос таков: человек учится у меня, слышит о том, что ему необходимо задуматься и развиться до уровня получения веры, но пока что нет у него в сердце истинного требования, и он изучает лишь мудрость, науку. И вот такой человек приходит в группу и начинает рассказывать своим ученикам об устройстве миров, о работе на Творца и обо всем прочем... Но сам он понимает всё это на исключительно умозрительном уровне!

У нас в группе были два таких исключительных случая, и эти люди оставили нас; но есть и еще подобные им – каждый в своей мере... Возникает вопрос: если такой человек начинает преподавать, может ли он донести духовную идею своей группе? Так, чтобы его ученик правильно воспринял эту информацию и, быть может, обогнал своего учителя на пути духовного продвижения – потому что действительно в своем сердце он будет требовать веры и продвигаться?

Да, это действительно так! Это не зависит от учителя! Учителем может быть человек, изучающий у нас Каббалу даже всего полгода. Даже если он будет передавать идею очень поверхностно – но это будет наша идея, то есть то, что написано в наших книгах, - то ученик уже сам найдёт для себя необходимое ему лекарство. Каждый продвигается посредством этого лекарства. Скажем так: возможно, что через человека, находящегося на неживом уровне («домем»), будут проходить силы и идеи, и советы, получив которые, кто-то другой достигнет и «растительного» («цомеах»), и «животного» («хай»), и «говорящего» («медабер») уровня...

Вопрос: Вначале говорилось о том, что необходима предварительная подготовка к уроку, чтобы в человеке возникло правильное требование. Но вместе с тем, Вы сказали, что непосредственно перед уроком и на уроке человек должен намеренно возбуждать в себе это требование. Так что же, это ощущение можно вызвать искусственно, нарочито – или же оно должно уже в нем существовать?

Иными словами, вопрос: могу ли я пробудить себя, ущипнув? Да, каждый из нас может это сделать самому себе, но кроме того, он может это сделать товарищам. Именно это группа и должна делать относительно каждого. Я говорю, что все товарищи вокруг меня должны гореть желанием цели, желанием достичь ее, измениться, улучшиться. Я должен ощутить это благодаря некоему внешнему восхищению, полученному от них.

Но сами они, быть может, вообще не восхищаются правильным образом – может быть, они просто договорились сыграть для меня такую сцену, раз я хочу почувствовать, что и они тоже горят желанием, как и я? И этого достаточно!

Всё начинается с «ло лишма» - с любых его форм. Не имеет значения, что все вокруг меня – насмешники! Главное, чтобы я восхитился. А моё «животное» восхищается и реагирует на всё, что только возможно! Пусть они кричат вокруг меня: «Ах, как это здорово!!»,- это тут же даст мне силу! Да еще какую! Больше и не нужно. Просто не нужно! Внешнее восхищение превращается в моё внутреннее восхищение – пусть даже искусственное – но этого достаточно, мне больше не нужно.

«Приложил усилие – и нашел»! Мне требуется усилие на совершенно материальном, примитивном уровне. И этого достаточно, чтобы прийти к «находке». Я не должен совершать духовное действие, я его и не совершаю. Сказано: «приложил усилия – и нашел», - т.е. я прилагаю усилия в материальной плоскости, а находка заключается в том, что в результате меня перемещают в плоскость духовную. И всё!

Поэтому каждый в отдельности и вся группа в целом должны пробуждать друг друга, несмотря на то, что на самом деле в сердце ничего нет. Да и откуда нам знать на самом деле, что духовное так велико и прекрасно?! Это нам неизвестно! Это возбуждение не строится ни на чем. Но его достаточно! Я говорю серьёзно: ни у кого нет серьёзного оправдания тому, что он находится ниже махсома.

Вопрос: То есть нужно приучить своё «животное» (тело), находясь в группе, не выплескивать наружу свое истинное ощущение?

Ребе пишет во всех своих статьях, что человек обязан побеспокоиться о том, чтобы у товарища было хорошее, приподнятое настроение и восхищение – и неважно, что он сам ощущает при этом, он обязан поступать так по отношению к товарищу.

Вопрос: Чем еще можно воспользоваться, чтобы привести человека к внутреннему требованию?

Не имеет значения! Всё, что может пробудить меня или группу – годится. Вы думаете, что я прихожу на урок всегда радостным? Приезжаю из дома отдыха? С бала? Вы полагаете, что и сейчас я в таком состоянии?.. Весь вопрос в том, насколько человек ощущает, что если не сделает этого, то потеряет лекарство, необходимое, чтобы жить. Жизненно важное лекарство – и ничто иное. И если он этого не знает, не чувствует, если нет у него пока такого осознания, то он обязан пробуждать себя любыми средствами!

Мы не должны прийти к результату. «Приложил усилия – и нашел» - это придет затем как находка, как чудо. Но прилагать усилия я обязан сейчас в том, что есть – в том, что мне дали. Но человек говорит себе: «Нет, я не могу так! С чего это я вдруг буду веселиться, как идиот? Откуда я возьму это веселье? Как я буду «пробуждаться»?! Я что – маленький ребенок?..». Так думает каждый из нас со своей гордостью, и не сдвигается с места – не сдвигает себя с места. И остается там, где был.

Поэтому я постоянно подчеркиваю: нужно искусственно создавать восхищение в группе – совершенно искусственно. Каждый – по отношению к другому, и вся группа – по отношению ко всем. Создавать атмосферу величия духовного. Что такое «величие»? Это осознание того, что я обязан заполучить духовное – что кроме него в моей жизни ничего нет!

Вопрос: Чего я достигаю, вызывая в себе искусственное восхищение?

Дело в том, что человеку очень трудно над собой работать. Я могу запереть себя в комнате и начать подпрыгивать, петь и тем самым воодушевляться. Я могу послушать музыку, посмотреть фильм... Но всё это – сложно. Повлиять же на других, на товарищей – я могу. Я могу начать искусственно пробуждать в них приподнятость духа. Ты должен увидеть, насколько это просто! Ты никогда бы не подумал, насколько твои товарищи «глупы»! Попробуй... Скажи им несколько слов, и они на самом деле начнут восхищаться! Ты-то внутри себя знаешь, что делаешь это «понарошку», но они вдруг проникаются этим!..

На самом деле ты не делаешь самого действия, а лишь немного приоткрываешь «кран» - и это уже действует. Поэтому я повторяю: мы должны лишь начать действовать. И в этом – наибольшая проблема. Есть группа, в ней всё готово, всё «смазано», колеса вертятся... но она никуда не движется.

Вопрос: В группе мы чувствуем настроение друг друга без слов. Как же можно искусственно создавать настроение товарищу?

Вполне даже можно, безо всяких проблем... Можно так говорить с товарищем, что он будет плакать от избытка чувств, а самому в действительности ничего не чувствовать. Или вообще чувствовать обратное...

Вопрос: Может ли так получиться, что группа истощит силы человека?

Группа истощает силы всех! Но если кто-то из группы на самом деле желает ее пробудить, то он может тянуть ее за собой в любом случае. В этом нет никакой проблемы. Вначале – одного, потом – второго... Ему дадут силы свыше. Ему представится такая возможность.

Я подчеркиваю: необходимо постоянно стараться действовать. Бааль Сулам пишет, что даже человек, пришедший на урок с твердым осознанием того, что если не преуспеет сейчас, то нечего ему больше делать в жизни – даже он через пять минут забывает об этом. И это зависит только от группы!

Одно лишь мое возбужденное, приподнятое настроение мне не поможет. И даже если я буду сидеть один, все равно не приду к результату. Мне необходимы дополнительные силы вокруг меня. Одной моей силы недостаточно. Нет выбора, мы обязаны работать в двух плоскостях: пробуждать себя и пробуждать группу.

Вопрос: Что делать, когда во время урока возникает конфликт?

Это уже относится к работе в группе... Вы можете посмотреть и послушать через интернет или в записи, как у нас проходит урок. Какой конфликт может возникнуть во время урока? Есть ведущий, есть ответственный... Я не представляю себе ситуации, в которой урок вышел бы из-под моего контроля. Как это может быть? И не имеет значения, веду ли урок я или кто-то из моих учеников. Когда я уезжаю, то кто-то из учеников проводит урок вместо меня. И тогда он – хозяин! И все обязаны его слушаться. Какие тут могут возникнуть конфликты? Существует устав! Если такое происходит, то это даже не группа...

О порядке во время урока и о том, как проводить урок, из каких частей он должен состоять – обо всем этом я вообще не говорю сейчас. Мы говорим уже о внутреннем подходе человека к изучаемому им материалу – когда у него уже есть все эти рамки и место, и книги, и товарищи, и он изучает всё в правильном порядке. Тогда речь идет уже том, чтобы привнести внутреннюю боль – чтобы в эту боль, через весь тот канал, который он построил внешним образом, пришел к нему свет, возвращающий к Источнику.

Сам этот канал – это я и мои товарищи, и книги, и место учебы, и время – всё то, что необходимо подготовить. Отношения между нами... И тогда внутрь всего этого мы должны внести боль: «Дай нам исправляющий свет!». И согласно тому «хисарону», желанию, которое есть с моей стороны канала – с другой его стороны ко мне придет свет, который действительно исправит меня. Может быть, это можно описать так...

Вопрос: Боль, о которой мы говорим - эта боль приходит от вещей, которые происходят с нами в физическом мире?..

Боль, которую я ощущаю в своей жизни – это боль, направленная на материальное или на духовное? То есть, мы должны выяснить, в ответ на какую боль, на какое незаполненное желание во мне («хисарон») придет свет, возвращающий меня к своему Источнику? Только на желание, потребность духовного...

Свет, возвращающий к Источнику, приходит из бины, из высшего мира. Это значит, что если я в своем желании могу удовлетвориться хоть каким-то наслаждением в рамках этого мира: если меня удовлетворит какая-то сексуальная связь, или то, что я становлюсь здоровее, или то, что я получу какой-то почет, деньги, хорошую работу и нечто подобное – то это совсем не то желание, не тот недостаток, с которым можно прийти к требованию притянуть свет, возвращающий к источнику.

«Возвращающий к Источнику» - имеется в виду, что это меня возвращают к источнику света, к «лучшему», что меня исправляют, надо мной работают сейчас сверху. А не то, что это приносит мне какие-то приятные вещи, к которым у меня возникает желание то тут, то там... Свет не приходит, чтобы утешить меня в моем отчаянии по поводу того, что я не выиграл первый приз в лотерее...

Вопрос: Но на этом подготовительном этапе, пока мы не вышли за границы нашего мира?..

На этом этапе единственное, что я знаю, это что нет наполнения, которое могло бы меня наполнить. Только в таком случае во мне возникает потребность прийти к науке Каббала и пытаться от нее получить что-то.

Если я могу удовлетвориться каким-то материальным наполнением: животными наслаждениями от семьи, детей, пищи, секса, или наслаждениями, присущими только человеку, такими как деньги, власть, почет, знания – то мне пока в Каббале нечего делать. Тогда я должен для удовлетворения своих желаний идти прикладывать усилия во внешнем мире, в соответствии с общими правилами, которые там действуют. Желаю я того или нет...

Сюда же, в группу по изучению Каббалы, я прихожу для того, чтобы наполнить точку в сердце. Не само мое сердце (совокупность моих земных желаний) - а именно точку в сердце. Ту точку, которую я могу наполнить только высшим светом, поскольку сама эта точка, ее кли, сосуд – принадлежит бине.

Вопрос: Но мы можем желать чего-то материального, а думать что это желание духовного...

На самом деле, не просто так написано, что «Тысячи приходят учиться и только один выходит к Свету». Потому что остальные 999 – это те, которым только кажется, что они ищут духовного, а в действительности, приходят учиться и очень быстро раскрывают для себя, что источник, нужного им наслаждения, находится в нашем мире. И тогда они бросают нас и идут обратно в этот мир искать источник необходимого им наслаждения. Человек вдруг обнаруживает, что-то, что на самом деле нужно ему, находится там за углом, а совсем не наверху, выше этого мира.

А для того чтобы достичь высшего Источника, необходимо самому подняться, исправиться с помощью света, возвращающего к своему истоку. Поэтому в результате в группе остаются единицы, у которых действительно есть четкое понимание этого.

И даже такое уверенное понимание тоже на разных этапах претерпевает изменения и то ближе приближается к истинному видению, то дальше от него отходит. Как говорится: «Не верь в себя до дня своей смерти». Но постепенно каким-то образом все же происходит отбор и в группе остаются только люди, обладающие точкой в сердце, иначе человек не чувствует для себя никакого смысла во всем этом оставаться.

Человек должен все время делать все более глубокие выяснения, на самом деле искать ту точку, за которую он может ухватиться в духовном, чтобы понять, что именно для этого он живет, а не ради материальных вещей. То есть, каждый раз происходит все более тонкий анализ в точке в сердце – действительно ли это точка в сердце или нет. До того, пока человек не выяснит в этой точке все до конца и не войдет в духовный мир, перейдя через махсом.

Вопрос: Сначала я не могу иметь истинного стремления к духовному, но я должен делать все как бы играя, будто оно есть у меня? А так выстраивать его у себя внутри?

Да, сначала я должен действовать так, как будто у меня все это есть... РАБАШ пишет в своих статьях, что вся группа по отношению к человеку и каждый, по отношению к своему товарищу должны чуть ли не в насильственной форме заботиться о том, чтобы пробуждать друг в друге стремление к духовному.

Вопрос: Пока это стремление не станет подлинным?..

Эта работа может занять несколько лет.

19. И всем тем, что прояснилось до сих пор, я устранил огромную претензию, предъявляемую по поводу того, что написано Хаимом Виталем (учеником Ари, передавшим нам учение Ари в письменном виде) в предисловии к книге «Шаар aкдамот» («Врата предисловий») и в предисловии к книге «Эц хаим» («Древо жизни»): «Не имеет права говорить человек: "Если так, то я буду заниматься только Каббалой", еще до того, как позанимался Торой, Мишной и Талмудом.

Есть такие, которые говорят, что прежде всего необходимо заниматься открытой Торой. Как сказано, что с трехлетнего возраста с мальчиком нужно начать заниматься Торой. А затем заниматься Мишной, а затем Гмарой. А затем с возраста 40-ка лет, если уже наполнил себя до конца занятиями открытой Торой, тогда может быть займется изучением Каббалы. Потому как уже сказано мудрецами, что не может человек войти в сад (Пардэс)...

То есть, во все части Торы: пшат (простое толкование), ремез (намек), друш (иносказание), сод (тайны Торы).

… прежде чем не наполнит чрево свое мясом и вином...

То есть, пока не вберет в себя все части Торы, …поскольку это подобно душе без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета, до того, пока она не соединяется с телом в одно целое, исправленное 613-ю Заповедями.

Это означает, что прежде всего человек должен полностью наполнить себя всем, заключенным в Торе, до того как перейдет к изучению науки Каббала.

А также наоборот: если занимается только Мишной и Вавилонским Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы, это подобно телу без души, находящемуся во тьме, без души человеческой – свечи Творца, светящей в нем. И тогда тело высыхает не вдыхая от источника жизни.

Это значит, что человек также обязан вместе с этим понемногу изучать науку Каббала, как он говорит.

Поэтому ученик Мудреца, занимающийся Торой "лишма"...

«Занимающийся Торой именно «лишма» - так пишет Хаим Виталь.

…должен поначалу заниматься Торой и Мишной, и Талмудом, насколько его разум сможет выдержать это...

Он говорит это в очень интересной форме. А если я не могу это выдерживать, что тогда?

…а затем будет заниматься познанием своего Владыки изучением Истинной мудрости, как наказал царь Давид своему сыну Шломо: "Познай Творца отца своего и служи Ему". Но если изучение Талмуда тяжело человеку, желательно оставить его, испытав в нем свое счастье, и переключиться на занятия Истинной мудростью.

То есть, с одной стороны, говорится, что человек должен придерживаться определенного порядка в изучении: Микра, Мишна, Талмуд а затем уже Каббала. А с другой стороны, говорится, что необходимо заниматься всем этим в случае, если ты учишь это «лишма». Но если трудно тебе, если не можешь это вынести, то можешь не учить Талмуд: «позволительно оставить его и переключиться на занятия исключительно Каббалой».

И это то, о чем сказано (Талмуд. Хулин, 24): "Изучающий и не видящий нужного результата в течение 5-летней учебы, уже не увидит его". Но кому дается легко изучение Талмуда, обязан уделять ему 1 или 2 часа в день для изучения законов Галахи, и приложить усилия в разрешении трудных вопросов Галахи, которые встают перед ним".

То есть трудных вопросов, возникающих в течениe дня.

Здесь конец цитаты Хаима Виталя.

Так пишет рав Хаим Виталь, ученик Ари, который передал нам всю мудрость Каббалы. Сам Ари не написал ни одной книги, все его учение было передано Хаимом Виталем, который описал в книгах сказанное учителем. Это то, что он пишет в Предисловии к книге «Шаар а-Акдамот».

Необходимо понимать, что он в сущности хочет нам этим сказать. В какой форме мы должны относиться ко всем частям Торы. После того, как нам становится ясна необходимость заниматься Торой, для того, чтобы притянуть к себе свет, возвращающий к источнику, и в этом ни для одного человека не существует отговорки, что он не может, не способен – теперь он объясняет нам, почему мы должны заниматься именно Каббалой, а не остальными частями Торы.

Мне ясно, что я должен взять Тору и только с ее помощью я могу изменить себя и наполнить себя совершенством и вечностью. Понятно, что это в том случае, если есть во мне точка в сердце. Какой же частью Торы я должен заниматься, чтобы это сделать? Хаим Виталь говорит тут такое, что не очень понятно и требует разъяснения.

С одной стороны, говорится, что нужно заниматься всей Торой, а лишь затем Каббалой. С другой стороны, ученик, находящийся в состоянии «лишма» (работающий на Творца), должен заниматься всеми частями Торы, но если не может этого выдерживать, то может оставить изучение других частей Торы и заниматься только Каббалой. Как соединить все эти понятия?

Пока Бааль Сулам нам ничего не объясняет, он только приводит цитаты из Хаима Виталя.

20. И это на первый взгляд очень странно, поскольку говорит, что прежде чем ученик преуспел в изучении открытой Торы, может заниматься тайной Торой, что противоречит сказанному им же вначале...

Он тут высказывает два мнения. С одной стороны, человек должен заниматься Торой, затем Мишной, затем Гмарой, а только затем Каббалой. А с другой стороны, он говорит, что нужно заниматься всеми частями Торы одновременно, и если не получается заниматься Торой, Мишной или Гмарой, поскольку его разум не может этого выдерживать – может бросить это все и заниматься только Каббалой.

Так чему нам тут верить и в соответствии с чем идти, какому совету следовать? Бааль Сулам говорит, что действительно эти высказывания противоречат друг другу и предлагает рассмотреть - на самом деле это противоречие существует или, наоборот, все замечательно согласуется и стыкуется одно с другим, и Хаим Виталь дает совершенно полную законченную рекомендацию, что нужно делать.

... что противоречит сказанному им же вначале, что Каббала без открытой части Торы как душа без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета.

И еще более странно высказывание, которое он приводит в доказательство - об "ученике, не видящем успеха...", поскольку не сказано мудрецами, что может из-за этого вообще оставить занятия Торой, а лишь стараются они предостеречь его, чтобы пересмотрел свой путь и попробовал заниматься у другого рава или изучать другой трактат, но ни в коем случае не бросать изучение Торы, даже ее открытой части.

21. Также трудно понять... Он продолжает тут поднимать трудные вопросы, по поводу того, что написано.

...высказывания Хаима Виталя и Гмары...

Все думают, что Вавилонский Талмуд высказывается против Каббалы – но там как раз все «за» нее, мы просто не понимаем, как его нужно трактовать, читая, ... поскольку из них следует, что необходима человеку какая-то предварительная подготовка, чтобы удостоиться Мудрости Торы.

Но ведь сказано мудрецами (Мидраш Раба, «Вэ-зот а-браха»): "Сказал Творец народу Израиля: "Вся мудрость и вся Тора - это простые вещи. Любой, кто боится Меня и выполняет сказанное в Торе – вся Тора и вся мудрость в его сердце", из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, а только чудесная сила трепета перед Творцом и выполнение Его Заповедей позволяют немедленно овладеть всей мудростью Торы.

Тут возникает множество вопросов. И мы не понимаем, о чем говорит рав Хаим Виталь, мудрецы, о чем говорит Гмара. Последняя цитата только прибавляет трудных вопросов.

В одном месте написано, что если ты учишь все части Торы, но видишь, что не можешь продолжать, не в состоянии уже больше выдерживать изучение ни Торы, ни Гмары, ни Микры, ни Мишны, а можешь продолжать только изучение Каббалы – то оставь все и занимайся только Каббалой. Здесь он высказывается даже еще более категорично: почему ты должен оставить Тору? Ведь написано, что вся Тора – это простая вещь, а не то, что ты может быть не в состоянии будешь вынести. А «любой, кто боится Меня», как сказано, «вся Тора и вся мудрость в его сердце». То есть, нужно только достичь страха и тогда дойдешь до всего, что есть в Торе. Мы сейчас увидим, какое решение Бааль Сулам нам предлагает, и тогда нам станет более понятен сам вопрос. Я вижу, что вам пока еще не совсем ясно, в чем же заключаются эти трудные вопросы.

22. Действительно, если мы обратим внимание на слова мудрецов, они станут нам совершенно ясными.

Сейчас он объяснит нам, что же имеется в виду под этими словами мудрецов.

Поскольку сказанное: «Лучше ему оставить их [Талмуд и Мишну], после того как попытал свое счастье в открытой мудрости» - не подразумевает счастье в остроте ума и знаниях, а как мы уже разъяснили выше по поводу сказанного: «Создал Я злое начало – создал Тору ему в приправу». То есть трудился и прилагал усилия в открытой Торе, однако злое начало всё еще в силе и совершенно не исчезло, поскольку он еще не спасся от греховных сомнений, как сказано: «Создал Я ему Тору в приправу».

Это значит, что если человек, занимается всеми частями Торы, за исключением Каббалы, и видит, что это ему совершенно не помогает, что он не находит там никакого ответа, не видит никакого изменения и улучшения в том, что с ним происходит, в том, что должно произойти внутри него – и это то, что называется, что «он еще не спасся от греховных сомнений», то мудрецы советуют ему оставить эти занятия и перейти к изучению Каббалы.

И поэтому ему советуют оставить их [Мишну, Талмуд] и заняться Истинной мудростью, поскольку легче притянуть свет занятиями и усилиями в Истинной мудрости, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные оболочки, такие как законы о «краже», об «ущербе» и т.п…

Здесь говорится, о чем человек думает обычно, читая Тору – он воспринимает ее как указание каким именно образом он должен вести себя в этом мире, что ему можно делать, а что запрещено. Или если взять Гмару, то кажется, что эта книга просто приводит свод законов, как обычные юридические книги. И человек, занимаясь изучением этих книг, совершенно забывает о самом главном – для чего он все это учит.

И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные оболочки, такие как законы о «краже», об «ущербе» и т.п., и поэтому очень трудно человеку настроить свой разум и свое сердце на Творца во время занятий...

То есть, человек забывает, что во время учебы должно в нем возникнуть требование, чтобы за счет ее пришло к нему спасение, он смог себя исправить, подняться в духовное. Он не видит в этой учебе - связи с духовным.

...чтобы притянуть свет, что в Торе.

И тем более человеку, которому трудно дается сам Талмуд. Поэтому он пишет, что это относится к тому, кому такое изучение дается с трудом, кто не в состоянии его выдерживать.

Как он сможет во время учебы помнить о Творце? Ведь поскольку речь идет о материальных вещах – не сможет он совместить их с намерением, обращенным к Творцу.

Допустим, я изучаю в Гмаре ситуацию, когда есть у меня спор с соседом, который должен заплатить мне компенсацию за ущерб, который мне нанес в моем доме или бизнесе, или еще где-то – и одновременно с этим, я должен думать, что мне необходимо через это изучение потребовать прихода света, который бы вернул меня к Источнику. Но такое изучение совершенно меня отвлекает и уводит в сторону.

И поэтому советуют ему заниматься мудростью Каббалы…

Мудрецы советуют человеку, который не может связать такую учебу с Творцом – заняться изучением мудрости Каббалы. Почему?

Поскольку она вся облачена в имена Творца…

То есть, в Каббалистических книгах открыто говорится о духовном, и как это духовное влияет на нас, и как мы должны подняться в него, возвыситься и исправиться. И поэтому сама тема и то, что я должен требовать от изучения Торы – это одно и то же, я каждый раз получаю напоминание, что же именно я изучаю и куда я должен прийти за счет этого.

... и тогда он, конечно же, сможет с легкостью настроить свой разум и свое сердце на Творца во время учебы. И даже если ему очень трудно дается учеба.

Не все люди обладают таким острым умом, что в состоянии думать и о всяческих видах Галахических законов, вопросах причиненного ущерба – и одновременно думать также о духовном. Мы говорим о простом человеке, который не обладает какими-то уникальными умственными способностями. И он тоже может заниматься наукой Каббалой.

Ибо то, о чем идет речь в этой мудрости и Творец – это одно и то же. И это очень просто.

Это значит, что изначально, если бы человек мог учить всю Тору, на всех её языках, во всех её проявлениях, все темы, которые есть в Талмуде и Мишне (ведь там говорится о законах), и вместе с этим направлять себя на духовное исправление, чтобы «пришёл» Свет, и исправил его - то почему бы и нет. Пусть учит именно так. Но проблема в том, постоянно во время учёбы, думать только о том, что эта учёба должна дать мне. И тогда я должен позаботиться о том, чтобы учиться в такой форме, которая бы обеспечивала мне максимальное напоминание о том, о чем я должен думать.

У меня в книгах, вы можете посмотреть, как я себе записываю напоминания. Скажем, завтра, я знаю, мы будем учить эту страницу, так я себе написал на ней, чтобы не забыть: «Вера выше знания», «Лишма», «Свет, возвращающий к источнику», и в таком духе. Даже и так я забуду, но это уже не важно.

Что я хочу сказать – заготавливать себе всякие знаки. Без них мы совершенно забываем во время учебы мысль, для чего мы учимся, что я требую от учёбы. Сама по себе учёба не приносит никакой пользы. Польза от неё на очень низком уровне. Польза в том, что через десять лет я спрошу себя: «Десять лет я сижу здесь, и учу, а ничего не достиг. Что же со мной будет?». То есть, польза только в накоплении боли, в животном виде. Потихоньку, пока я начну думать: «Что со мной будет?».

23. И поэтому он приводит красивое доказательство из Гмары: «Изучающий и не видящий нужного результата в течение 5-летней учебы, уже не увидит его». Ведь почему не увидел результата своих занятий? Только потому, что не хватало ему намерения в сердце, а не по причине отсутствия способности к учебе, так как мудрость Торы не требует никаких способностей.

Пусть не оправдывается, что мол, я не очень умный и, поэтому мне нужно не пять, а десять лет. Нет. Не нужно никакой мудрости, никакого разума, нет никакого отличия ни в чем. Нам не нужно предварительно проходить психометрический экзамен, чтобы приступить к изучению Каббалы.

А, как сказано: «Сказал Творец: Вся мудрость и вся Тора - это простые вещи. Любой, кто боится Меня и выполняет сказанное в Торе – вся Тора и вся мудрость в его сердце».

Мы говорим, что-то, как быстро Тора зайдёт в нас, это не связанно с моими особыми умственными способностями или с моими особыми свойствами. Все абсолютно равны. – Любой, кто боится Меня и выполняет сказанное в Торе – вся Тора и вся мудрость в его сердце».

Однако необходимо время...

Если я приложу сильное усилие один раз, это не поможет. Он говорит, что всё равно необходимо время. Для чего?

... чтобы привыкнуть к свету, что в Торе и в заповедях. И я не знаю, сколько.

То есть, я должен быть в погоне за лекарством, за «светом, возвращающем к источнику». Я должен следовать за ним в течение некоторого периода времени.

«И человек может ожидать этого все 70 лет своей жизни» - всю свою жизнь. Посему предостерегает его Брайта (Талмуд, Хулин, 24), чтобы не ожидал более 5 лет. А рабби Йоси говорит: 3 года совершенно достаточно», а не пять лет, «чтобы удостоиться мудрости Торы. А если не увидел результата за это время» - в течение трёх лет, «то пусть не обманывает себя пустыми надеждами и лживыми отговорками, а пусть знает, что не увидит результата уже никогда.

«И потому пусть немедленно найдет себе ухищрение, чтобы прийти к «лишма» и удостоиться мудрости Торы. Но Брайта не уточняет, что это за ухищрение», - как я должен принимать решения в учебе, в подходе, и т.д.. – «а лишь предупреждает, чтобы человек не сидел в одном и том же состоянии не ждал более ничего. И об этом говорит Рав, что наиболее удачное и надежное ухищрение – это занятие каббалой. И пусть совершенно оставит занятия открытой Торой – ведь он уже испытал свое счастье в ней и не преуспел. И пусть отдаст все свое время каббале, и обязательно преуспеет.

То есть, попробует, скажем, три года учиться какому-нибудь другому виду мудрости: Мишне, Микре, Талмуду. Преуспеет или нет? В тот момент, когда проходят три года, и видим, что не преуспели, мы обязаны, Тора нас этому обязывает, перейти к изучению науки Каббала.

А что делать, если мы занимаемся Каббалой уже три года, и не достигли света? Тогда говорят нам «Дорогой мой, нет у тебя более ничего, кроме того, что материал может сказать». Материал уже готов. Он напоминает всё, что тебе нужно. То есть, он говорит тебе о будущем мире, о желании получать, об исправлении желания получать, о твоей связи с Творцом. Всё есть. Всё есть в этом материале, чего же не хватает?

Не хватает твоего намерения. Того, что ты требуешь от этого материала. Если не болит у тебя ничего, можешь свободно бросать все и идти. Если ты ничего не требуешь, то тебе нечего и ожидать. А чего ожидать, если нет требования?

А вот если ты требуешь, то позаботься о том, чтобы требовать в правильной форме. Через товарищей и от себя. Подготовить себя так, чтобы группа вокруг тебя и ты всё время учёбы, скажем каждое утро – два-три часа, которые вы учитесь, (или не каждое утро – раз в неделю, два раза в неделю, это не имеет значения). Больше важны усилия качественные, чем количественные. Достаточно может быть одного часа в неделю. Но, чтобы в этот час ты просто горел...

Поэтому наши учителя установили, что нам не нужно учиться целый день. А достаточно двух часов в день, или трёх – не больше. Но самое важное - заполнить эти часы качественными усилиями. Такого количества совершенно достаточно.

Вопрос: Как, ещё не перейдя махсом, можно определить, что продвигаешься?

Как до махсома человек может узнать, что он продвигается? Самый верный признак продвижения - когда мне с каждым днём становится всё хуже и хуже, и при этом я не просто констатирую тот факт, что мне плохо, а всё сильнее и сильнее нуждаюсь в том, чтобы выйти, вырваться из этого состояния, и ищу лекарство, что в Торе.

Вопрос: Что это за хороший знак, который должны получить в течение 3-5 лет изучения?

Хорошим знаком, который должны получить в течение 3-х или 5-ти лет, называется то, что мы уже получаем сверху - свет, возвращающий нас к своему источнику. При этом приобретают веру, благодаря которой пересекают махсом и входят в духовный мир, получая возможность совершать духовные действия. Это и называется «хороший знак». «Видит хороший знак» - буквально, получает внутрь своих келим.

И в самом деле, за три года это возможно сделать, меньше трёх лет он тебе не обещает, но 3 года - это вполне реальный срок. Всё остальное зависит от качества усилий. Количество тебе уже задано - три года, на меньший период нечего расcчитывать. Но если ничего не достиг по истечении трёх лет, означает, что качество твоего усердия было недостаточным.

Вопрос: Почему необходимо прежде приступать именно к изучению науки Каббала, а не к каким-либо другим источникам?

Мы начинаем изучение с науки Каббала, потому как люди находятся сейчас в таком состоянии, что не способны даже при изучении Каббалы думать на необходимую для них тему, не способны направлять мысли в нужное русло. Положение было бы ещё хуже, если бы изучали Гмару или Мишну, там бы они окончательно запутались и не думали о цели.

Вся Тора, все её части, написанные разными языками: язык Гмары, язык Мишны, язык Каббалы - объясняют нам одно и то же - о Божественном и о том, как достичь Божественности. Нет никакой разницы между всеми этими частями, только лишь во внешнем способе выражения - в языке. Если я слышу как говорят о быке и корове, и при этом знаю, что бык и корова - это правая и левая линии, а всё происходящее между ними - это исправления келим - тогда всё в порядке.

Но если я забываю об этом, а думаю, что на самом деле изучаю нечто материально существующее - тогда дела обстоят намного хуже. Это по сути то, что произошло с религиозным населением, ведь раньше не обучались так, как учатся сегодня религиозные массы. Когда-то изучали Тору как божественное учение, говорящее только о духовных категориях, а не о том, как справится с конфликтной ситуацией, если кто-то кому-то причинил вред в нашем мире.

Таким образом, мы видим, как опустились, и уже давно, с высокого духовного уровня понимания на простой обывательский, когда изучаемое воспринимается на уровне происходящего в этом мире.

Как-то получив урок Гмары, не зная, где найти ответы на свои вопросы, я подошёл к раву, проводившему урок, и спросил: «Зачем мне всё это? Сегодня мы учили, что, если один нанёс ущерб другому...» Он меня спрашивает: «У тебя есть машина?» - «Есть», - отвечаю я. А он говорит: «Так вот, если твою машину кто-то ударит, ты будешь знать, как спрашивать с него». (Смех в зале)

Я подумал: «Я что, для этого к тебе пришёл?! Я заплачу деньги адвокату, и дело с концом...» Но он сказал мне это от всего сердца. Он искренне думал, что мы учимся для того, чтобы знать как себя вести в этой жизни, иначе как мы вообще будем существовать в этом мире? Если я так буду относиться к своей учёбе, поднимусь ли я куда-нибудь?! Нет, конечно!

Это то, что уже давно произошло со всеми религиозными кругами - потеря чувства к тому, какие уроки надо выносить из Торы. Свет, сокрытый в Торе возвращает к своему источнику, однако в соответствии с требованием и только лишь в соответствии с требованием - в том-то и проблема.

О свете, возвращающем к источнику, учат все и говорят все, поскольку так написано, а они знают, о чём написано. Но то, что надо требовать, и требование это исходит из «точки в сердце», из такой сильной боли, что, не получив требуемое, я, как без лекарства, умру - этого нигде нет, и сама учёба не упоминает об этом.

Поэтому мы сразу приступаем к изучению науки Каббала, потому что, как говорит Бааль Сулам, в Каббале собственно тема: «Творец, я и моя боль», по сути, постоянно обсуждается, и обсуждение это не облачено в одеяния, а полностью открыто.

Как говорится в конце параграфа 22:

«И поэтому советуют ему заниматься мудростью Каббалы, которая облачена в имена Творца, и тогда он, конечно же, сможет с легкостью настроить свой разум и свое сердце на Творца во время учебы. И даже если ему очень трудно дается учеба».

Поскольку он запутан и вообще человек простой, не особо острого ума - это не проблема, так как в любом случае учёба напомнит ему о чём думать, и направит далее на верный путь. «Ибо то, о чем идет речь в этой мудрости и Творец – это одно и то же».

И теперь, когда мы сидим в группе среди товарищей с учителем и с правильной книгой, нам предоставлены все условия для внутренней работы и духовного продвижения: не хватает лишь усердия, направленного на качество прикладываемых усилий. На самом деле, сейчас мы должны заниматься только тем, как привести себя к состоянию, когда мы постоянно во время уроков кричали бы изнутри: «Ну, где же спасение?!»

24. И очевидно, что когда речь идет о занятиях открытой Торой, то не имеется в виду то, что необходимо для практического применения...

Речь идёт о том, что если еврей желает выполнять Тору и заповеди - пожалуйста, пусть возьмёт "Шульхан арух" и изучит в нём, как правильно выполнять физические действия. Однако это не относится к изучению науки Каббала. Каббалу изучают для того, чтобы стать лучше, исправиться, чтобы духовно возвыситься.

... ибо: «Весь простой народ – благочестив, а ошибка в учении равна злонамеренности, и один грешник истребит много блага». Поэтому обязан повторять законы, насколько это ему необходимо, чтобы не сделать что-либо неправильно.

А говорится здесь лишь о мудрости открытой Торы: чтобы отвечать на трудные вопросы, возникающие в Галахе, как говорит сам рав Хаим Виталь. То есть, та часть в изучении Торы, которая не требуется при практическом выполнении. И здесь можно облегчить учебу, изучая материал из сокращений, а не из первоисточников. Но и здесь необходимо выяснение, ибо знающий закон из первоисточника, отличается от знающего его из краткого описания. И чтобы не ошибиться в этом, говорит рав Хаим Виталь вначале, что душа связывается с телом, только если оно совершенно и исправлено 613-ю заповедями Торы.

Бааль Сулам отвечает задающему вопрос: «Как я смогу выполнять правила Галахи, если буду изучать только Каббалу?» Мы здесь говорим о том, как изучать Каббалу, чтобы подняться со ступени малхут на уровень бины, а не о практическом исполнении заповедей, которые должен осуществлять человек в своей жизни, совершая некие механические действия. Это он может изучить в других источниках, в кратких руководствах по выполнению заповедей в нашем материальном мире, что не имеет никакого отношения к изучению Каббалы.

Каббалу мы учим для того, чтобы достичь совершенства и вечности, а как выполнять механические действия, мы должны изучить в специальные краткие руководства для того, чтобы знать, как необходимо вести себя в этом мире, не более того.

Вопрос: Можно ли достичь духовного только за счет большого желания?..

То, что у человека всё горит внутри - это ещё не «егия» (сверх-усилие), когда я только горю - с этого мало толку. Я должен направить весь свой жар на то, что я хочу получить, чего хочу достичь и посредством чего хочу достичь это, на то, что я ожидаю приобрести, как это будет воздействовать на меня, и что в дальнейшем с помощью этого я буду постигать.

Речь идёт не просто о неком горении, Бааль Сулам говорит о том, чтобы направлять свои усилия – это не так просто сделать. То есть имеется некий начальный импульс, который усилием воли необходимо направить в нужное русло, прикладывать сверх-усилия, упорствовать в том, чтобы не ослабло это внутреннее давление, и надеяться, что придет спасение, возвращающее меня к своему источнику.

«Егия» (сверх-усилие) означает - постоянно пребывать в напряжении, в беспрерывном поиске того, ради чего я учусь, что мне от этого надо, что мне это даст, к кому мне надо приблизиться, кто мне покровительствует, кто обо мне заботится, с кем я хочу связаться и т.д. Постоянное удерживание во время учёбы в себе этой мысли, когда она охватывает, пронизывает всего меня, когда я буквально вгрызаюсь зубами всё глубже и глубже в намерение не терять связь с духовным - это и называется «егия».

В следующую пятницу мы будем заниматься как обычно, а затем одну пятницу пропустим. Это будет 13 декабря. Я на одну неделю еду в Москву.

Вопрос: Вопрос о ханукальных свечах.

Мы о Хануке ещё не говорили? Почему же вы не слушаете наши утренние уроки?

Ханука - это первое исправление. У нас есть желание получить - это малхут, поднимая её на уровень бины, исправляют желание до состояния «хафец хесед» (жаждущий милосердия, желающий только отдавать), что называется «леашпиа аль менат леашпиа» (отдавать ради отдачи). Затем из бины поднимают его до уровня кетер, исправляя на «лекабель аль менат леашпиа» (получение ради отдачи).

Ханукой называется прохождение пути от малхут до бины. Почему восемь дней? Почему сыны Бины постановили праздновать 8 дней? Потому что от малхут до бины расположено 8 сфирот. Последующее поднятие в кетер называется праздником Пурим. согласно схеме, видно, что означает праздник.

Сегодня на утреннем уроке в течение получаса говорилось о Хануке. всё помещено в интернете, пожалуйста, слушайте, смотрите!

Я ищу помощников, в основном женщин (у них лучше получается такая работа), владеющих как русским, так и ивритом, для обработки текстов, работой над переводами и т.п. У кого есть время и желание заниматься этим, обращайтесь ко мне.

Все уроки курса "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг. >>