Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Мир / "Мир" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков / Статья "Мир" - серия уроков с 31 октября по 28 ноября 2003 г. / Статья "Мир" - урок 1, 31 октября 2007 г.

Статья "Мир" - урок 1, 31 октября 2007 г.

Курс "Введение в науку каббала" 2002-2004, лекция 39
Лектор: Михаэль Лайтман

Во-первых, меня просили сказать несколько слов. О съезде женщин кто-нибудь вам расскажет позже. Вышла новая книга, не смотрите, что это другой автор Шарон Атия, я дал ему свои беседы, по которым он и написал книгу, затем я проверил весь материал, это, на самом деле, мой материал. Я очень советую дарить эту книгу тем, кто ничего не знает, так как это очень преуспевающий журналист, который умеет удачно упростить вещи. Стоит почитать, насколько вам это необходимо, я не знаю, но хотя бы донести до тех, кто не понимает ничего. Это очень легкий материал. Мы здесь это не будем продавать, это можно будет купить только в магазинах. По поводу продажи всех книг на иврите нами заключен договор с распространителем о том, что нам запрещено их продавать, и они будут продаваться только через магазины.

И еще. Начинают выходить брошюры на русском, есть пока что две, но будет еще много, десятки, может быть тридцать, сорок, пятьдесят таких. Мы их будем продавать группам по 5 шекелей, а вы можете их продавать по цене до 10 шекелей, оставляя разницу в кассе группы, пускать на распространение, на то, что вам необходимо. В ближайшую неделю начнут выходить такие же брошюры на иврите. И с ними, наверное, будет такой же порядок продажи.

В воскресение у нас состоится через Интернет собрание по сплочению со всеми группами в мире, вы так же можете присоединяться группами на местах, там, где вы обычно собираетесь. Если у вас есть по этому поводу какие-то идеи, мы их с радостью выслушаем. Передайте их нам в какой-то форме.

Мы начинаем изучать статью "Шалом", "Мир" Бааль Сулам из книги "Дарование Торы". Книга "Каббала для начинающего", стр.125.

Научное исследование на опытной основе пользы и необходимости работы Творца

Если дается такой заголовок, это, должно быть нечто очень обязывающее. Но видимо Бааль Сулам настаивает на этом. Когда мы говорим о работе Творца, о нашем пути, о нашей работе, о нашей цели, о стремлении, о том, что мы делаем, мы думаем, что это зависит от веры, от внутреннего ощущения, от какого-то внутреннего стремления, возможности объяснить людям. И думаем, что если кто-то имеет к этому отношение, он понимает нас.

Бааль Сулам говорит: нет! Вопрос в том, что мы себя обязываем и вообще все человечество нас вынуждает заниматься этим. И это может дойти до нас путем научного исследовании на опытной основе. Когда мы можем из наших, на самом деле, научных исследований на опытной основе, на нашем собственном опыте, и видимо на опыте всех предшествующих нам поколений, прийти к простому заключению, что заниматься работой Творца - это обязанность, возложенная на нас.

И Бааль Сулам приводит нам здесь фразу из Книги Пророков, раздел Йешайа:

И волк будет жить рядом с агнцем, и тигр будет лежать с козленком, и телец, и молодой лев, и вол будут вместе, и маленький мальчик будет управлять ими.

Придет время, когда всеми этими хищными опасными животными сможет управлять маленький мальчик. И видимо есть какая-то связь, хотя мы еще и не знаем какая, между этим и служением человека Творцу, но, видимо, мы это увидим дальше.

После того, как в предыдущих статьях я пояснил общую форму служения Творцу, суть которой не что иное как любовь к ближнему,

Мы говорили об этом при изучении статей "Дарование Торы" и "Поручительство", что Творец, желает привести нас к своему уровню, к Его статусу, что является вечным и совершенным состоянием, и эту цель он поставил еще до того, как сотворил нас. Поэтому все творение, все законы и все свойства определены Им в соответствии с этим, и все действующие на нас законы нужны и организованы только для того, чтобы продвинуть и приблизить нас к этой цели.

По мере исследований, по мере нашей учебы мы раскрываем то, что каббалисты открыли и рассказали нам, - это то, что уподобиться Творцу мы можем только одним единственным простым способом: если мы будем относиться к другим так, как Он к ним относится, при таком уподоблении по свойствам третьей стороне: по отношению к группе, к другими, по отношению к человечеству, что если я буду относиться, как Он, я буду подобен Ему, сравняюсь с Ним по свойствам.

Почему? Так! Потому что Он создал в каждом из нас эго, и сложил всех вместе, и мы все являемся частями одной и той же души. И если мы относимся к этой душе из нашего эго: я - из своего эго, другой - из его эго, и так же и каждый, если каждый будет относиться к общей душе, как Творец (что называется с любовью), мы будем похожи на Него. И это потому, что каждый из нас построен из эгоизма, а этот эгоизм - точный отпечаток того света, которым Творец хочет нас наполнить.

И получается, что если я на основе всего своего эго, на основе всех его свойств, со всеми его проблемами, всей его массой и тяжестью, - если я на его основе построю свое отношение к человечеству, ко всем остальным душам, по отношению к душе Первого Человека так, что я люблю каждого и всех вместе, получается, что я отношусь к ним, как Творец, с Его силой, с Его отношением. А с помощью такого отношения я приду точно к сравнению с Ним по свойствам.

И как бы это не было ненавистно нам, и как бы это не было против нашего желания - это понятно. Хотя пока еще не очень понятно, но такова цель - прийти к слиянию с Ним, к соответствию Ему, а претворение этого уже расписано, и мы можем только принять это к исполнению или нет.

После того, как в предыдущих статьях я пояснил общую форму служения Творцу, суть которой не что иное как любовь к ближнему, что практически можно определить как "отдача ближнему". (То есть так, как отдает Творец).

И можно сказать, что оказание блага ближнему является частью проявления любви к нему. И потому любовь к ближнему можно определить как "отдача ближнему", что больше всего похоже (этот метод, вся эта часть) на программу, призванную помочь нам не забывать о намерении.

И тем, что я направлю себя к другим, через любовь к другим, "возлюбив ближнего, как самого себя", я прихожу к "возлюбить Творца своего", что является конечной целью. Средство - "любовь к ближнему", а цель - "любовь Творца".

И после того, как убедимся в правильности этого метода работы на Творца, мы должны проверить, основывается ли у нас эта работа только на вере,

Мы говорим, что может быть это и верно, и как о какой-то абстрактной идее, и Пророки говорят, что так должно быть, ну так, придет время, может быть так и будет. Но - сейчас для меня, практически, я должен этим заниматься? Могу ли я этим вообще заниматься? Меня это так отталкивает, я не хочу этого. Должен ли я сейчас принять для себя эту работу? Так он пишет:

мы должны проверить, основывается ли у нас эта работа только на вере,

Что это хорошо, и все человечество, даже гордится тем, что занимается хранит это, как абстрактную красивую идею, и хорошо, если бы это так и было.

без всякой научной основы, или есть у нас для этого также и опытная основа,

Исходя из тысячелетнего опыта, каждый из нас, и все вместе, мы приходим к выводу, что это верно и что это должны делать, но почему-то все-таки не делаем?

что я и хочу доказать в этой статье. В начале, конечно, я должен хорошо представить саму тему. Кто Он, который принимает нашу работу?

Мы что-то должны Творцу? Мы, на самом деле, должны чувствовать себя обязанными Ему чем-то? Он нас создал, дал нам все эти качества, которые у нас и есть, построил вокруг нас всю действительность, так должны ли мы что-то Ему после этого? Если я не выбирал никакое из своих качеств, и ни свое настоящее состояние, и ни цель, которой я должен достичь. Ничего вообще! Обязывает ли меня это в любом случае? Или я могу продолжать жить, как обычно?

Кто Он, который принимает нашу работу?

Однако, вследствие того, что я не из любителей формальной философии, т.к. ненавижу любые виды исследований, проведенные на теоретической основе, и, как известно, большинство людей моего поколения согласны в этом со мной, а мы очень опытны в этой области. Известно, что если шатка основа, то при ее движении рухнет все здание. И потому, я не пишу здесь ни одного слова, не прошедшего проверку опытом,

Почему? Во вступлении к книге Зоар Бааль Сулам объясняет, что есть материя, форма материи, абстрактная форма, суть. И если мы можем заниматься материей, желанием получать, понять его, исследовать его, определить его как-то, в формах, которые эта материя принимает, желание получать желает то так, то эдак, разными способами в разных связях, действиях наполнить себя, даже если они кажутся противоположными этому желанию получать, скажем, кажутся отдачей ради получения, - это все происходит внутри материи, что называется формой этой материи, формой, которую эта материя принимает.

Где материя - это желание получать, а чтобы наполнить себя, получить наслаждение, готова на различные действия, что называется формами, в которые одевается, которые принимает первичный материал - желание получать.

Скажем, я беру, как малхут, тет ришонот, получаю от этих тет ришонот, если они есть во мне, все эти свойства, все эти формы, потому что я построен уже после разбиения келим, и я знаю, что для того, чтобы наполнить себя, я должен отдавать другим, что-то делать для других, учиться от других разным действиям, я должен быть больше, чем животное, я должен учиться у людей, как поступать, и тогда у меня будет больше возможностей наслаждаться. Это называется формы, облачающиеся в материал.

Так материал и формы, в которые он одевается, - это то, что у нас есть в нашей повседневной жизни, и это то, что мы используем. И если мы это исследуем - это нормально, потому что мы это делаем, исходя из нашего опыта.

Но если мы пытаемся исследовать какие-то абстрактные понятия, такие, как истина, ложь, отдача, когда мы говорим о каких-то философских категориях, находящихся вне человека, о качествах, которые не находятся в человеке, как мы это видим, а о таковых, какие они сами по себе (как хорошо быть отдающим, как хорошо быть хорошим), то мы доходим до таких философских заключений, что, если человечество начинает за этим идти, и выполнять их, оно сталкивается к большим проблемам. Это мы видели на примере России и кибуцев.

То есть, это происходит, когда мы берем абстрактную идею, не облаченную в материал, которая при облачении в материал проявляется иначе, но мы хотим в нее поиграть, ею позаниматься. В этом заключается различие между наукой и философией. И от этого впоследствии мы имеем только горькие плачевные результаты.

и, как известно, большинство людей моего поколения согласны в этом со мной, а мы очень опытны в этой области. Известно, что если шатка основа, то при ее движении рухнет все здание. И потому, я не пишу здесь ни одного слова, не прошедшего проверку опытом,

Проверка опытом - это когда то, с чем мы имеем дело, происходит внутри материала. И только об этом я говорю.

И поэтому во вступлении к книге Зоар он подчеркивает, что вся наука Каббала построена на основе опыта людей, которые вошли в Высший мир, которые на основе своих ощущений, своих разочарований, исследуют то, что там происходит. Впоследствии они могут вернуться к своим исследованиям, проверить причины, следствия и связи между вещами, а затем делятся с нами своими заключениями. На этом и строится наука Каббала.

И ничего, что не прошло проверку на опыте других каббалистов, мы не касаемся в Каббале. Поэтому в Каббале существует закон - то, что нам не раскрылось, то, что нами не ощущается, то, что нами не проверено, не ясно нам, то есть то, что не постигнуто (всеми этими исследователями), не может иметь названия. То есть, этому не дается названий и это не принимается как определение.

начиная с простого осознания, по поводу которого нет разногласий, продвигаясь и получая доказательства аналитическим путем (путем разделения на составляющие), и до познания самых возвышенных объектов. Учитывая это, пойдем путем синтеза (путем объединения и взаимодействия таких методов, как аналогия, сравнение и практика) и покажем, каким образом простое осознание позволяет подтвердить работу Творца на практике.

То есть, мы пойдем только в соответствии с тем, что как говорится "нет у судьи больше, чем видят его глаза". И только так можем иметь успех. То есть, насколько продвинемся - настолько и продвинемся, и не ошибемся.

Контрасты и противоречия управления

Любой здравомыслящий человек, посмотрев на окружающую нас действительность, найдет в ней две противоположности. Когда мы смотрим на Творение с точки зрения его существования и выживаемости, то бросается в глаза постоянное управление, глубина мудрости и степень талантливости которого поражает воображение, как в отношении всей действительности, так и ее частей.

Возьмем в качестве примера существование человеческого рода. Любовь к детям и наслаждение быть родителями является главной причиной рождения детей. И причина эта весьма основательна и хорошо справляется со своей ролью. (Природа обязывает нас любить детей, желать их, мы рожаем их, потому что хотим, чтобы так было).

Капля-носитель естества отца помещается природой в безопасное, с великой мудростью созданное для зарождения жизни место, где изо дня в день в точной мере получает все необходимое. Природа позаботилась также и о создании удивительной колыбели в чреве матери, где никто не сможет причинить вреда новой жизни.

Природа организовала все условия развития для любого живого организма так же, как и для неживого, растительного, животного уровня природы. Там, где происходит естественное развитие из поколения в поколение, что называется от отца к сыну, природа подготовила это в очень точной форме, тщательно, с любовью к тому, кого надо развивать.

И ухаживает за ней с мастерством художника, не оставляя без присмотра ни на секунду, пока не наберется достаточно сил для выхода в наш мир,

То есть, когда станет немного самостоятельным, дают ему быть самостоятельным только тогда, когда он уже знает, как не повредить себе, как заботиться о себе, обслуживать себя, чтобы все это было надежно. И так развивается далее к хорошему.

и тогда природа дает ей на короткое время силы и мужество,

То есть, чтобы он вышел на сто процентов из-под контроля матери, и стал немного самостоятельным. Скажем, это то, что происходит при рождении ребенка.

чтобы хватило их разрушить стены, окружающие ее, и тогда, как опытный герой, привыкший к битвам, она рушит преграду и появляется на свет.

Но и тогда (когда человек родился) природа не отворачивается от нее, а, как милосердная мать, заботливо передает ее к преданно любящим отцу и матери, которым можно доверить теперь заботу о новой жизни, и которые будут опекать ее все то время, пока еще слаба она, до тех пор, пока не подрастет и не сможет заботиться о себе сама, обходиться собственными силами.

Так же мы видим, что отец и мать имеют мудрость почему-то всякий раз так заботиться о ребенке, что пока не станет самостоятельным, чтобы не повредил себе. Они хотят, чтобы он стал самостоятельным и дают ему эту самостоятельность. И с другой стороны, там, где он пока еще не может быть самостоятельным, они его прикрывают, помогают ему, заботятся о нем.

И так же, как и о человеке, природа заботится обо всех видах творения: животных, растениях и неживом уровне. И делает это разумно и милосердно, чтобы обеспечить и само их существование, и продолжение рода.

Это то, что происходит сверху вниз, когда Творец или природа, или Он через природу развивает всю действительность от самого маленького неживого и до самого большого животного, скажем, человека, самого развитого, самого сложного.

И мы видим здесь проявления огромной мудрости, когда в ее функционировании нет какого-либо недостатка. А то, что мы потом это портим - это естественно, но со стороны природы все готово в очень хорошей, совершенной форме, и каждый получает все, что ему положено в жизни, и может прекрасно развиваться.

Если бы человек не портил природу на всех стадиях - неживой, растительной, животной, природа была бы сбалансирована, и не было бы экологических проблем, не исчезали бы вдруг какие-то виды жизни. Все было бы сбалансировано. Так как сверху вниз приходит все в совершенной форме.

Однако, если посмотреть с точки зрения получения необходимого для выживания и приспособленности к существованию этой действительности, бросается в глаза беспорядок и большая путаница, как будто нет никого управляющего, никакого надзора, и каждый делает то, что он хочет, и каждый строит собственное благополучие на несчастье другого, и грешники набрали силу, а праведники попираемы без жалости.

И знай, что это противоречие, заметное любому образованному и чувствующему человеку, занимало человечество еще в древние времена. И существовали многочисленные методы, (поскольку в их глазах существовало много путаницы) оправдывающие эти два противоречия в управлении природы, существующие в одном мире.

С одной стороны, природа такая хорошая, все устроено так мудро, с любовью, вниманием к каждому ее виду. С другой стороны, когда мы становимся взрослыми, то видим, что находимся в ужасном окружении, обществе, состоянии.

И если я силен и желаю продвинуться, то свое продвижение я должен построить за счет своих близких. Я должен быть лучше их, удачливее, использовать их и только таким образом преуспеть. Почему? И это ведь тоже спускается свыше, это заложено в нас, в нашем характере, в наших свойствах, это так уже существует. Это тоже нисходит свыше.

Вопрос в том, почему от Высшего, Совершенного, Вечного, любящего нас Творца нисходит такое двоякое отношение к нам: с одной стороны, Он очень хороший, надежный, чувствующий, понимающий, а с другой стороны, очень жестокий, устраивающий нам такую жестокую жизнь. Чего Он желает от нас, обращаясь с нами жестко?

Существует проблема в понимании природы, в понимании Творца: почему Его отношение к нам проявляется двояко: один раз - хорошо, а другой - плохой. И оба они исходят от Творца. Как это принять?

Здесь Бааль Сулам пишет, что человечество из-за того, что не поняло, не смогло соединить эти два вида управления природы, развило различные теории, чтобы объяснить: Высшая ли это сила или же просто силы природы? Что вообще происходит? Это то, что мы видим, когда правильно прочитываем картину жизни, почему существуют два разных, крайних, противоположных, противоречащих вида отношения природы к нам?

Младенец видит, что все хорошее - для него, все устроено для него, семья, отец и мать, родственники и даже чужие люди относятся к нему с любовью, готовы отдать ему, уступить и т.д. Становится старше - почему не происходит то же самое? Все отношение становится совершенно противоположным. Почему? Чем больше растет, - не стоит расти...

Перед человечеством уже давно стоит этот вопрос. Это происходит на всех уровнях жизни. Даже человек, живущий в пещере, ощущает это. Или не требуют от него ничего, чтобы оставался младенцем, чтобы был таким же славным и красивым, как он есть. И действительно, что бы он ни сделал, все улыбаются и восхищаются им. А потом он обязан совершать определенные действия, все более тяжелые. И каждый раз, из года в год требуют от него все больше и больше. Проблема.

Дети не хотят вырастать. В этом не хотят расти. Хотят делать то, что им хочется, но чтобы отношение общества к ним осталось таким же, как к младенцам. Что хорошего в ответственности быть взрослым?

Теория первая: природа

Это очень древняя теория. Исходя из этих, бросающихся в глаза противоречий, (т.е. из этого противоречивого отношения к нам со стороны природы) не найдя никаких способов как-то сгладить их, пришли к общему предположению, что Творец жестко управляет существованием созданного Им так, что ничего не ускользает от Него, и нет у Него ни разума ни чувств.

Как может быть, что Он чувствует и относится с любовью и ненавистью в абсолютно совершенной форме: может так ухаживать за ребенком, растить его до какого-то возраста, а затем убить? На наш взгляд, когда мы это видим, Творца не существует. Взять 6 миллионов и уничтожить... Просто так. Взять некий район, устроить там ливень, землетрясение.

И когда мы видим какую-то жестокость в людях, задумываемся над тем - кто дал им эту природу, эту жестокость? Что происходит в мире? Разумеется, человек не способен отнести это к Творцу, если это Высшая сила, сотворившая все, если это сила, так мудро устроившая все виды жизни, которая видит каждую деталь, каждый атом, весь наш обмен веществ и как это происходит в природе, не может быть, что если у Него есть разум и мудрость, а также чувства, если относился к нам так хорошо и вдруг прекращает все свое отношение и превращает его в плохое. И тогда говорят: "Нет у Него ни разума ни чувств".

И тогда, несмотря на то, что придумал и управляет существованием действительности (То есть существует Высшая сила, но в виде слепой природы) с великой мудростью, достойной всяческого удивления, у Него самого нет разума (что предполагать неразумно), так как, если были бы у Него разум и чувства, конечно, не допустил бы такого беспорядка в добыче средств существования в нашей действительности, без милосердия и жалости к мученикам. И в соответствии с этим назвали это "Природой", что означает управление без разума и чувства. А потому им не на кого сердиться, некому молиться, и не перед кем оправдываться.

То есть это - природа. Так мы, как правило, относимся к тому, что происходит, ведь не к кому обратиться. Мы и действительно не чувствуем, что есть к кому обратиться, и что кто-то может мне ответить, что у меня с Ним существует некий диалог, что Он понимает меня, я могу обратиться к Нему и обнаружить некую реакцию. Разумеется, нет.

А то, что существует - это природа, и это то, что мы открываем, в процессе наших опытов. Это очень здравый подход, отвечающий на все, что есть перед нами. Его невозможно опровергнуть.

Вопрос: Бааль Сулам в статье "Мир" пишет о том, что говорится об исследовании на основе его опыта, где он хочет доказать саму идею мира и работы на Творца. То есть он спрашивает: "Кто Он, принимающий нашу работу?" В принципе, ответ известен изначально?

Идет ли Бааль Сулам в этой статье в соответствии с тем, что он здесь называет в положительном смысле работой Творца над нами, и собирается ли он нам это доказать? Действительно, не может быть, чтобы серьезный ученый взял какую-то идею и начал бы вокруг нее создавать разного рода доказательства в ее поддержку, чтобы обязать нас или доказать нам, что это так.

В начале он должен идти со стороны природы и быть абсолютно не связанным с возможным результатом. И привести нас к тому же результату, к которому он сам пришел, в такой форме, которая не связана ни с чем, чтобы игра не была, что называется, "продана" изначально. И таким образом мы должны к этому относиться.

И также, как Бааль Сулам, и любой другой каббалист. Способ исследования человеком духовного мира таков, что он никогда не знает изначально, кто такой Творец. То, что каждый из нас представляет себе, что есть та или иная сила, такой или иной Творец - это абсолютно неверно. Ни один из нас даже в самом небольшом проценте не представляет себе верно, не думает верно, кто такой Творец.

И если вы возьмете, например, статью "Тело и душа", где Бааль Сулам исследует, в чем разница между телом и душой, облачается ли духовный мир в материальный, рождает ли духовный мир материальный, он говорит там такие вещи, которые никто не понимает.

И действительно, если все религии, включая иудаизм, говорят о том, что духовное облачается в материальное и рождает его, Бааль Сулам просто отрезает и говорит, что нет между ними никакой связи, что в теле нет души, что душа вообще не имеет отношения к телу, что это две абсолютно раздельные вещи.

Что я хочу этим сказать? Что исследователь духовного подобен младенцу, когда каждая ступень, находящаяся перед ним, - это всегда на 100 процентов неожиданность и противоположность предыдущей. Нам не понятно, как это может быть: противоположна и в то же время одна из ступеней, на которую поднимаются и получают духовное образование, но это так.

Он не ведет тебя исходя из того, что он уже достиг последней ступени, и поэтому ведет тебя к этой ступени по проложенному пути, как по гладкой дороге. Нет. Он, в принципе, хочет дать тебе инструменты, как правильно относиться к действительности, чтобы мы таким же образом начали исследовать Его, так как если мы Его не исследуем, то не войдем в духовный мир.

Это не то, что некто, исследовав все виды электричества, изобрел телевизор. Мне привезли этот телевизор, и теперь, нажимая на одну из кнопок я всем своим видом говорю: смотрите, какой я умный. Я нажимаю на кнопку, и это работает, будто это я сделал. Это не я, это кто-то умный сделал.

В духовном такого нет, и если нужно подняться на ступень, на которой есть такой прибор, мы должны построить его от "А" до "Я". И поэтому тем, что кто-то скажет мне про некий принцип, который каким-то образом повернет меня, что Творец существует в таком-то виде, это ничего мне не даст.

А вся работа каббалиста для нас, учителя для учеников заключается в том, чтобы научить нас правильно исследовать, чтобы подход был правильным. Что значит правильным? Чтобы человек не продался стандартам общества, чтобы всегда был самостоятельным, чтобы знал, как проверить себя и быть абсолютно независимым ни от какого мнения, включая свое собственное.

И тем более не рисовать себе некую Высшую силу, и как будто я имею к ней отношение и иду с закрытыми глазами. Это самая большая ошибка, самое ужасное, чего Творец не желает от нас ни в коем случае, Он "ненавидит" тех, кто делает из себя ноль.

Поэтому, разумеется, он хочет привести нас в соответствие с его "научным исследованием на опытной основе пользы и необходимости работы Творца", чтобы в своих исследованиях мы достигли точно того же и увидели бы, что так оно и есть. Чтобы не было так, будто он открыл это, а он дал нам инструменты раскрыть это самим.

Если мы сами не продвигаемся по всем этапам, мы ничего не приобретаем. В духовном мире я никогда не могу положиться на то, что сделали другие. Так в чем же вопрос?

Вопрос: Откуда это исходит? И верно ли я спрашиваю? Ведь Бааль Сулам здесь задает вопрос, как и в "Предисловии к ТЭ"С": кто же принимает нашу работу?

Нет, он поворачивает это, в сторону "Вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец" - это разумеется, но и это тоже должно быть только исходя из собственного опыта. Но там он не приводит доказательств. Здесь исследование получается некое историко-философское, "на опытной основе", будто он хочет доказать нам это на основе исторического действия. Но все, чего мы достигаем, мы делаем это путем постижения. Постижением называется последняя (наивысшая) ступень понимания. И если уж говорить об этом, в понимании есть множество ступеней, и последняя ступень понимания называется постижением.

Вопрос: Сколько всего существует ступеней постижения?

Ну допустим, семнадцать.

(Смех в зале. Рав шепотом говорит, что это просто произвольно выбранное им число).

Вопрос: На какой ступени мы правильно понимаем, что такое Творец: после махсома, в Конце Исправления?

Твой вопрос, видимо, таков: на какой ступени я точно знаю, что это Он? Нет такого! Просто нет!

Вопрос: Тогда зачем же мы все это делаем?

В Конце Исправления мы приходим к состоянию, когда во всех наших келим мы ощущаем наполнение Творцом. И в этом мы в точности, согласно Его действиям равны, подобны Ему. Отсюда мы узнаем Его отношение (не Его самого) к нам, согласно тому, что создали подобие Ему в своем отношении. И это называется Концом Исправления в действиях.

После этого мы начинаем понимать не Его, а Его мысль, появившуюся прежде, чем Он решил создать нас и привести к какому-то процессу. И это уже относится к ступенями после Конца Исправления. Об этом мы сейчас ничего не знаем.

Это, в принципе, должно быть бесконечно. Но это не должно нас беспокоить, так как поиск и возможность подниматься бесконечно - это как раз говорит нам о том, что нет конца количеству подъемов и недостатков, которые раскрываются и немедленно наполняются, то есть ощущение жизни - вечное.

Это у нас, из-за того, что достижение наполнения приходит через большую работу, через усилия, напряжение, страдание, мы этого не желаем, и ждем, когда же это закончится, только бы узнать и все. Но когда есть хороший аппетит и хорошая еда, то в итоге мы получаем удовольствие от процесса и очень сожалеем, что уже нет аппетита. И тогда добавляем еще немного перца, немного еще чего-то, чтобы еще немного продлить трапезу. И то же самое в духовном: если действительно приходим к желанной трапезе, то стоит продолжить.

Вопрос: Мы так портим природу...

Нет, я еще не определил, что мы портим природу. Бааль Сулам хочет доказать это. Ну предположим, да.

Вопрос: Как нам соединиться с природой?

Как мы в итоге соединимся с ней? Если мы всю свою часть в процессе развития правильно дополним (завершим), то увидим, что природа относится к нам в совершенстве. И нет здесь двоякого отношения к нам, а второй вид отношения раскрывается из нашей неисправленности. Если бы мы дополнили свою "испорченность" в соответствии с тем, как раскрывается плохое отношение к нам, как бы плохое, то мы бы увидели, что это отношение не то чтобы плохое, оно хорошее, только мы не спешим быть хорошими.

Если бы я получил от отца и матери с первого же мгновения или когда-либо (воспитание начинается с 2-х лет и далее, время вскармливания и затем малое состояние), если получил бы уже тогда правильный уход, когда научили бы меня правильно относится к человечеству, к природе, ко всему. И все общество поддерживало бы это и рождало бы во мне такие порывы, такое понимание, что так нужно делать и я обязан это делать против своего характера, своей природы.

Скажем, в идеале мы бы сделали так своим детям. Согласны, с этого момента и далее каждый родившийся ребенок... Всех, кто уже находятся здесь, выбросим, и начнем с этого момента и далее так относиться к детям воспитывать их так, как будто мы уже находимся в духовном мире.

Ребенок, который правильно, с любовью относится к окружению, не почувствовал бы ни от кого из окружения, из этого мира никакого ужаса, никакого зла и, разумеется, не подумал бы, что существует еще какой-то вид поведения. А если бы его научили, как преодолеть эго, которое все время растет в нем, и что так должно и быть, он принял бы это естественно.

Как растили поколение от Авраама и далее? Праотец Авраам, когда открыл духовный мир, как он создал народ? Он приглашал разных бедуинов, приходивших в его палатку, и того, кто действительно принимал эту идею, того он приближал, объяснял ему, учил, вводил его в духовное осознание. Так он начал строить группу.

Затем и сыновья его управляли тем, что он создал. И выходит, что таким образом люди росли. И даже когда находились в Египте, они таким образом существовали. А когда вышли из Египта, построили для себя большое общество, большую массу людей, когда уже тяжело это было организовать в такой массе, за пределами небольшого количества людей. Небольшое количество - это как клан, семья, как деревня. Там тебе выгодно относиться к другим хорошо, так как ты немедленно ощущаешь реакцию. Ты не выходишь за пределы своего эго. Это выгодно.

Тогда как в народе величиной, относительно общности души, скажем, в 3 миллиона, ты уже не ощущаешь вторую сторону, не ощущаешь, что ты зависим от него, от ближайшего до самого дальнего. Ты не ощущаешь его, поэтому ты должен относиться к любви к ближнему как бы абстрактно, не зависимо от своего желания получать, когда ты не ощущаешь реакцию и выгоду от этого.

И когда они достигли такого состояния, то для того, чтобы продержаться в идее "возлюби ближнего как самого себя", должны были держаться за Высшую силу, за свет, который соединит их вместе.

Поэтому появился такой каббалист, как Моше, и дал им метод. Это уже другой способ следовать закону "возлюбить ближнего, как самого себя", это происходит уже на другом уровне эгоизма. Когда уже не чувствуем весь народ, когда народ выходит уже к свободе, то есть эго уже начинает проявляться довольно серьезным способом. Скажем от авиют шореш выходит к авиют алеф. Происходит «рождение».

И на самом деле выход из Египта называется в духовном рождением. И тогда им уже необходим иной подход, как новорожденному ребенку, в сравнении с плодом, который находится в животе матери. И они приняли этот метод. И этот метод удерживал их пока они ходили по пустыне, и они пришли ко второму методу. То есть второму уровню их эгоизма, когда завоевали землю Израиля, это уже уровень Бины, авиют 2.

И достигли состояния, что построили Первый Храм, но не смогли ему соответствовать, и он был разрушен. Затем был построен Второй Храм, не смогли справиться и с ним, он так же был разрушен, и тогда ушли в последнее изгнание. И каждый раз этот метод проявлялся им все больше и больше, вплоть до Второго Храма. И после Второго Храма произошел отрыв от этого метода, так как эгоизмом был побежден закон «Возлюби ближнего как самого себя».

В период учеников рабби Акивы в последний раз был нарушен это закон. Они начали ненавидеть друг друга, вследствие чего разрушился Второй Храм. Есть причины того, что мы не преуспели раньше, но теоретически, если бы мы с педантичностью старались придерживаться закона «Возлюби ближнего как самого себя» в духовной форме, не так, что стоит это делать или нет, а пошли бы выше осознания необходимости, чтобы прилепиться к Творцу, не потерять связь с Ним...

В прошлых поколениях люди так и жили с этим ощущением. Они жили с ощущением Творца, и для них это было естественным законом. И весь народ так жил. Из истории мы видим, что не было здесь (на земле Израиля) такого развития, как у других народов: от жестокости, варварства, как будто бы, к более развитым, культурным формам. Если взять, скажем, француза, и снять с него внешний лоск, то обнаружим в нем того же варвара.

Здесь же - нечто иное, так как идея любви к ближнему, как к средству достижения любви к Творцу, существует со времен Авраама в той же форме, без изменений. Нельзя сказать, что народ развивается, совсем нет. Наоборот, каждый раз, когда эгоизм возрастал, он пытался справиться с этим эгоизмом, но тем не менее успешно постепенно опускался все ниже и ниже. Это совсем другая история и другое отношение к самому себе и к миру, - так продолжалось вплоть до разрушения Храма.

После разрушения Первого Храма, пропала связь с духовным, у той части народа, которая пошла за министрами во главе с Бейтрусом. Но тем не менее были Коэны, Левиты и часть народа Израиля, которые оставались в духовном осознании и соблюдали закон «Возлюби ближнего как самого себя». Но то, что (первые) привели греков, продолжило разрушение извне, пока не достигли состояния, как во времена Второго Храма, когда правящая верхушка, уже в то время большие эгоисты, привела римлян.

И после этого произошел окончательный отрыв. Кроме одиночек-каббалистов у народа вообще исчезло понятие о духовном. Как мы не знаем, что это такое, так и там, это случилось - в одно поколение. Нам знакомо это из наших состояний: вдруг я вдохновляюсь, все мне ясно и понятно, и вдруг снова я - как животное, исчезает дух. И это то, что с ними произошло.

Вопрос: Это произошло в период разрушения Храма?

Это происходило в период от Первого Храма до Второго, и после этого в течение 200-300 лет, были еще такие, как рабби Шимон и ему подобные.

После разрушения Второго Храма это произошло не одномоментно. Было еще много поколений. И затем, были еще тысячи и сотни в народе, которые оставались в духовном. От них осталось много литературы. Но это они получали не вследствие воспитания, существовавшего в народе, когда именно так его воспитывали, начиная с детского сада.

Какие детские сады были тогда? Не было тогда детских садов, речь идет о воспитании ребенка с пеленок: как надо правильно относиться к этому - посмотри, что такое духовное, какой мир вокруг. Мир и духовное представлялись для них единым целым. И так было до тех пор, пока это постепенно не стерлось, не исчезло. Когда вам проявится духовное, вы увидите все эти законы, это будет очень явно.

Вопрос: Вы говорили о действиях в группе, что начинать надо искусственно, а потом...

Если мы хотим достичь духовного из состояния полной отключенности, изоляции, то это возможно способом, который только и доступен нам, то есть с помощью искусственных действий: построить общество, и как будто любить это общество, и делать это против нашего желания получать, которое выросло со времен Первого Храма до сегодняшнего дня в таком объеме, что невозможно с ним справиться. У них же это было очень просто, так как их авиют начал возрастать с нуля, со времен Авраама и далее.

У них все было очень просто. Духовное было очень близко. Это было поколение действия. Когда производили какое-либо действие, видели в нем присутствие духовного, поэтому им не было трудно, совсем не было трудно жить этим.

Вопрос: С другой стороны, вы сказали ...любить свои качества...Как сберечь эту тонкую грань - с одной стороны между "возлюбить ближнего как самого себя", чтобы достичь цели, а с другой не задушить себя слепой верой... Есть здесь очень тонкая линия...

Вопрос - общий, как не запутаться в пути? Есть только один ответ: построить в соответствии со всеми рекомендациями каббалистов, находящимися в статьях, письмах, правильное общество. И только с помощью нашей работы в этом обществе продвигаться вперед. Правила очень простые. Сегодня у нас состоится заседание группы Бней Барух по поводу обсуждения Устава группы.

Устав – это наша следующая ступень, которой мы хотим уподобиться. Мы должны сейчас представить себе, что такое наша следующая ступень. То есть, кто Он, Творец, в более продвинутом понимании, чем мы сейчас о Нем думаем, и которому мы должны уподобиться. И таким образом продвигаться. Нет у нас никакого другого средства, - только с помощью окружения.

Вопрос: Что испортилось (нарушилось) в нашем историческом развитии?

Желание получать, которое постоянно процветает и разбухает в нас, дает нам постоянно... Ведь что происходит. Как это должно было бы быть в идеале? Человек, который получил пробуждение навстречу Творцу, которого звали Авраам, начал собирать людей. И эгоизм этих людей, чтобы они действительно смогли уподобиться Творцу, должен возрасти от нуля, от уровня шореш, до уровней 1, 2, 3, 4 - до всех уровней авиюта.

И, скажем, теоретически, если бы они связывали эту свою работу с эгоизмом, который растет от поколения к поколению, могли бы таким образом напрямую достичь слияния с Творцом, в совершенной форме. Вопрос в том, почему это так не случилось? Потому что должны были смешаться с гоями и дать всем народам эти искры, чтобы затем, когда придет время, все эти народы с этими искрами соединились с народом Израиля. И все вместе совершили исправление.

Однако, как в народах мира, так и в народе Израиля, должны все время проявляться новые желания, как по качеству, так и по количеству. Желание получать должно достичь состояния своей максимальной мощности в этом мире, и когда мы исправим уровень нашего мира и достигнем духовного уровня, даже самого маленького, но духовного, наше желание получать возрастет еще во много раз. И там, на каждой последующей ступени, - еще и еще больше.

До тех пор, пока на самой последней ступени наше желание получать не сравняется с желанием Творца отдавать. Без этого мы не сможем сравняться по свойствам с Ним. Мы обязаны в наших келим уподобиться Высшему свету. И то, что это кли постоянно растет, является причиной наших неудач. Как будто, неудач, ведь это не неудачи, по сути ведь все предопределено.

Но исходя из того, что все предопределено, мы должны читать эту карту правильно и видеть, что мы должны делать в соответствии с этим. Сегодня мы достигли состояния, что мы, как потомки сынов Израиля, обязаны выполнить исправление, на нас это возложено. Но поскольку мы это не делаем, поэтому мы и страдаем. И именно поэтому хотят уничтожить нас.

Это силы природы, которые работают здесь, как он говорит: человек растет, и вдруг чувствует, что к нему плохо относятся. Почему? Что произошло? Потому что он не выполняет возложенные на него исправления. То же самое происходит и с нами. Мы очень сильно отстали по сравнению с тем, где мы уже должны были бы находится. Поэтому все, что мы не исправили, возвращается к нам в отрицательной форме.

Мы должны были уже достичь состояния любви к ближнему, донести эту теорию до народов мира, стать светом для гоев, и весь мир приблизился бы к духовному к совершенству к вечности и жил бы в наслаждении.

И поскольку мы этого не делаем, мы страдаем. Мы обязаны найти выход, как нам осуществить наше предназначение. Наш праотец Авраам понял это. Весь народ до разрушения Первого Храма понимал это. Но с того периода мы отрезаны от понимания этого. И мы обязаны вернуться к нему. Нет в этом процессе никакой другой возможности.

Мы должны сегодня обратиться к народам мира, чтобы помогли нам узнать нашу миссию, нашу избранность, вернуться к правильной работе. И это то, что они действительно делают. Какой-то умник из Малайзии вдруг говорит, что мы действительно правим миром. И еще будут такие случаи.

Очень эмоциональный рассказ из зала о том, что происходило в Италии на уроке, когда женщина не поверила, что люди на самом деле хотят слушать о Каббале...

Я на его месте не стал бы просить прощения. В этом вся разница между ним и мной. Он не виноват. Силы природы воздействуют на гоев, чтобы они обязали нас к действию таким образом. И не нацисты виноваты, и не арабы виноваты, и не малазийцы, а мы сами виноваты. Очень просто. То, что он говорит, это от непонимания. Скажи ему, что он не виноват. Я говорю абсолютно серьезно, мы не понимаем до какой степени только на нас возложено то, что мы обязаны совершить в этом мире.

Вопрос: Вы начали говорить о том, что сказано малазийцем, я не понял только...

Я хотел сказать, что как написано «сердца министров и царей в руках Творца», то малазиец сам не понимает, о чем он говорит. Как влияют на него сверху, так он и поступает. Если мы все будем соединять с Творцом, мы увидим, кто это, на самом деле, говорит.

Вопрос: Так то, что он говорит - верно?

Верно! И он действительно прав. Вопрос, что выйдет из всего этого спора. Мы должны начать действовать, исполнять то, о чем говорит Бааль Сулам.

Вопрос: Если мы посмотрим на природу, на животных: у животных выживает тот, кто сильнее...

У животных? Это исходит от природы. У животных кто сильнее, да и не только кто сильнее, а умнее, не важно... Нет, не брать пример с животных, ведь у них совсем нет желания получать, нет желания наслаждаться. Законы, по которым они живут - это законы природы, которые они просто выполняют и все. Нет у них разума выполнять или не выполнять, их просто природа обязывает.

Рав читает записку: Общественный опрос Объединённой Европы показывает: 59% европейцев считают, что Израиль является наибольшей угрозой миру во всём мире.

Короче, машиах приближается. Машиах приближается потому, что мы на сегодня до такой степени находимся под управлением гоев в том, что хотим быть похожими на них, и важна нам их философия, подход к жизни, быть похожими на них мы стремимся всем сердцем и душой. И если действительно придет от них идея обязать нас работать на Творца, так это будет принято у нас.

И только это осталось, я думаю. Если мы обратимся к нашему народу: еще выпустить такие брошюры, еще написать книги, - я делаю это. Что я еще могу сделать? Из всего, что есть, от того, до какой степени мы связаны со всем миром, хотим быть связаны со всем миром, быть принятыми ими, чтобы узнали нас и думали, что мы такие как все, что хотим всеобщего добра и т.п., в конце концов со стороны гоев придет решение обязать нас служить Творцу.

Они это поймут и обяжут нас. И я не думаю, что это может прийти от нас. Но мы тем не менее пытаемся. То есть, исправление мира, как мы говорили на последнем уроке по изучению «Заключения к книге «Зоар», начнется с того, что будут заниматься сначала внутренней частью Торы, а затем - внешней, и пирамида примет правильную форму. И весь мир будет подобен духовному миру, и изобилие снизойдет через все миры на наш мир, и этим все успокоятся, и поймут, и познают всю общую систему мироздания, и весь мир придет к исправлению.

Но это произойдет при условии, если мы будем заниматься тем, чтобы провести это изобилие сверху, и это будет возможно только изучением Каббалы, и не изучением других книг, изучением Гмары. Это то, что Бааль Сулам там объясняет... Это вещь очень и очень тонкая. Трудно понять, как это произойдет. Верно на сегодня, что на народ Израиля сильнее всего может воздействовать мнение народов мира, даже на верующих.

Будем надеяться, что, возможно, в такой форме это произойдет. В любом случае, я думаю, мы должны заниматься распространением как в Израиле, так и за границей. И в соответствии с этим мы действуем.

Первая теория: во всей нашей реальности властвует природа, у которой есть разум, но нет чувств. Ни мудрости, ни разума. Что значит разум? Это значит не производит свои действия в соответствии с нашими чувствами. Несмотря на то, что все в природе построено удивительным образом мудро.

Теория вторая: две власти

Есть такие, которые пошли дальше, так как им трудно было согласиться с предположением, что всем управляет природа. Поскольку видя, что управление действительностью осуществляется с великой мудростью, превышающей любую человеческую, они не могли согласиться, что у руководящего всем этим отсутствует мудрость. Так как у тебя нет ничего, чего бы не было у Него (Как может быть такое, что есть у нас разум, мудрость, чувства, а у Высшего, породившего, сотворившего нас – нет?).

И как ты ничему не можешь научить друга, если он глупец, так нечему тебе и учиться у него. И как можно сказать о том, кто организовал все это чудесным образом, что он не знал, что делает, и все вышло у него случайно, в то время как известно, что случайность не может совершать никаких разумных действий.

Есть такие «мудрецы», которые считают, что мир устроен таким вот случайным образом. Обезьяна взяла палку и превратилась в человека. Просто так. Мы знаем, что основой любого действия является недостаток, и сам этот недостаток должен родиться в свою очередь из чего-то, все происходит по закону причины и следствия.

И больше того - обеспечить вечный порядок существования. И поэтому пришли ко второй теории, согласно которой существует два управляющих: один - Творец, творящий добро, и другой - Творец, творящий зло. И очень развили эту теорию, подкрепив ее различными доказательствами и примерами.

Я помню себя много лет назад (сегодня это уже не случается) пригласили меня для беседы на американском радио, отсюда, из Израиля, по телефону. И там кроме меня было много раввинов, в основном из Хабада. Они говорили, что Творец справедлив и посылает нам только добро. Тогда откуда Катастрофа, откуда вся эта ненависть и тому подобное? Они говорили, что это не от Творца. А тогда от кого? Они считают, что ну, есть еще злая сила...

Меня это тогда так удивило! Сказано: "нет иного, кроме Него", "Он вершит и совершит всё и вся". Что, помимо единства Творца, есть ещё в иудаизме? Это вся основа иудаизма - единая сила воздействует на всё! Даже иудаизму простонародья свойственен такой подход.

"Зло не от Творца" - утверждают они, - оно от чего-то..." От чего-то "под столом", а от чего - не знаем... (Смех в зале) Как возможно, чтобы от Творца исходило зло?

Они должны говорить так, ибо иной подход обязывает человека к действиям, возлагает на него ответственность. Если Творец посылает мне также и зло, тогда чего Он хочет этим злом добиться от меня? Значит, я всё ещё не в порядке, если получаю от Него зло.

Что же в таком случае я должен делать? Выходит, что я уже не праведник, который может сказать: "Я - праведник, а весь мир - мусор, и поэтому мне положено получать все в мире блага".

Это уже кардинальное изменение взгляда на жизнь. Никто из тех моих собеседников не принимает это. Ведь иначе, они - не праведники. И не просто не праведники, отсюда уже можно понять, что они виноваты в плохом отношении Творца к миру. Ибо кто как не они находятся с Ним в наибольшей связи? Кто влияет на всё это дело - нисхождение изобилия свыше?

Итак, два владения - это не просто какая-то своеобразная древняя теория, возможно, существующая то там, то здесь и поныне. Она находится в каждом из нас. Если я знаю, что Творец и добр, и зол, как тогда я могу молиться Ему?

Скажите мне, как я могу просить у него: "Сжалься надо мной, сделай так, чтобы мне было хорошо..." Творец мне сейчас нанёс жестокий удар, Он относительно меня злой, как тогда я могу обращаться к Нему с просьбой: "Сжалься надо мной, сделай мне хорошо..."? Как я сейчас могу смотреть на Творца, как милосердного, если получил от Него удар? Или, вероятно, я говорю что получил откуда-то оттуда удар, а Ты спаси меня от этой напасти. (Смех в зале) Правильно?!

Это не просто какие-то древние философы или тёмные глупые люди думают таким образом. Мы так думаем! Таковое наше отношение к жизни! Не правда ли? Существует полиция, жена или муж, директор на работе и прочие, также и Творец. Я обращаюсь к нему, чтобы Он устроил мне хорошую жизнь и хорошие отношения со всеми. Не то, что Творец воздействует на меня через всех остальных, а наоборот: "они плохие, а Ты хороший, сделай же для меня что-то!" Таков наш повседневный подход.

Я каждый день принимаю людей с такими проблемами. Что же они хотят сказать, приходя ко мне? "Творец причинил мне зло, сделай мне хорошо". (Смех в зале) Да?! "Устрой всё так, чтобы мне было хорошо". Я терпеть не могу такие визиты.

В последнее время ко мне уже не приходят с этими просьбами, поскольку я уже настолько не в состоянии слушать это, что все поняли: по таким вопросам ко мне нельзя обращаться. Действительно, это так. Как можно приходить ко мне, принимая меня за какого-то всеобщего опекуна и попечителя, будто бы у меня есть особый пропуск к Творцу, будто я вхож к Нему и знаю, как поладить с Ним, чтобы Он обратил свой лик к тебе и повернул всё в удобную для тебя сторону? Как?!

То есть недостаток понимания управления Творца творениями - буквально в каждом из нас. Мы не понимаем Его и не знаем, как Он относится к нам, с учётом какой причины, какой программы. Поэтому-то мы и не знаем, что сказать, как обратиться к Творцу, и ищем кого-то, чтобы он всё устроил.

Поиск раскрытия Творца как единого источника всего существующего - это очень сложно. Поначалу это ужасно запутывает, поэтому такой путь называется двойным и простым сокрытием. Эта путаница продолжается до тех пор, пока не достигают открытия того, что "Он и имя Его едины" - что, как действия, так и порождающие их причины исходят от Творца.

Когда человек обнаруживает это, тогда он, действительно, начинает понимать наш путь. Но до этого момента, человек, будучи запутанным, должен в каждом своём состоянии стараться сочетать, скрещивать, соединять эти две противоположности: добро и зло. Не существует добра и зла!

Это так глубоко сидит внутри нас! Мы считаем, что только примитивные народы думают, будто солнце - это сила добра, а тьма - сила зла, и они борются друг с другом... Всем известны эти поверия. Но мы, в принципе, находимся на том же уровне в повседневной жизни. Буквально каждое мгновение мы думаем, что существует в мире много источников влияния, а не один единый.

Вопрос: Даже, если я считаю, что существуют только я и Творец?

Конечно же, если я буду относиться к себе, к своему эго, к своим мыслям, ко всему, что есть во мне, так, будто это моё, - это называется "авода зара" (чужой работой, работой не на Творца). Мнение, будто существует ещё какая-либо сила, кроме Творца, даже, если это я, будто есть кто-то другой, кроме Него, имеющий возможность властвовать, что-то делать, что-то производить, называется "авода зара".

Если я бескомпромиссно буду относиться к действительности таким образом, что её наполняет исключительно лишь Творец, а всё остальное просто не существует, или существует, но в виде безжизненных марионеток, - это начало пути.

Однако если встал на этот путь, ни в коем случае не сходить с него! Буквально в следующее мгновение я естественным образом удираю от этого, но мне необходимо вновь возвратиться, я снова убегаю и опять надо возвращаться. В этом, в принципе, и заключается наша работа.

Вопрос: Почему образовался такой пробел, такое противоречие в духовном развитии человечества?

Почему образовался такой пробел, такое противоречие в духовном развитии человечества? Потому что были в определённый период поколения, которые получили дополнительное эго, говорящее им, будто это не от Творца.

Они не обнаружили там Творца, в то время как должны были дополнить внутри полученного ими нового эго единство: я и Он - одно единое. И поскольку им не удалось прилепить новое эго к Творцу, то на этой ступени они стали спускаться, теряя ощущение: Он и имя Его едины, пока окончательно его не потеряли. Это привело к разрушению Храма.

Вопрос: В чём же человек виноват?

В чём виноват человек? Человек виноват в том, что не старается, не проявляет упорства.

Слышишь?! Посмотрим, что будет дальше.

Короче говоря, вторая теория ясна. Я могу расширить эту тему... Но в общем всё ясно.

Таким образом, видно, что первая теория - теория научная, утверждающая, что нет ни добра, ни зла - нет ничего, существует лишь слепая природа. Это принимается людьми, абсолютно оторванными от восприятия реальности, в которой есть высшая сила. Для них существует лишь природа.

Однако человек, принимающий действительность, в которой есть властвующая сила, естественным образом разделяет её, по крайней мере, на две части, потому как не в состоянии связать в единое целое то, что получает от жизни: хорошее и плохое отношение Творца.

Вопрос: Всегда ли есть у нас выбор в противовес изменениям высшего управления?

Вот это вопрос! Всегда ли есть у нас выбор в противовес изменениям высшего управления? Да! насколько высшее управление сокрыто, соответственно у нас в противовес этому есть свобода воли: возможность выбрать правильно и укрепиться в своём выборе.

Никто не может сказать: "Ты ударил меня и не дал мне никакого выхода из положения. Где же лекарство?! Ты побил меня и не дал мне разума понять, почему бьёшь меня". Нет такого, у тебя не будет возможности избежать ответственности. Я обещаю тебе, просто нет иного выхода.

Когда ожидают, что в будущем мире будет лучше, то в следующем состоянии лучше не будет. Когда человек видит то, что он сделал, и то, что может сделать, - это называется адом. Но ещё не поздно, мы пока ещё здесь, у нас есть шанс всё исправить.

Теория третья: множество богов

Эта система родилась из подражания второй системе двух властей (что такое система двоевластия, мы уже прошли), то есть, общее воздействие было разделено на отдельные действия, такие, как сила, богатство, власть, красота, голод, смерть, беспорядки и прочее, и ответственность за каждое из этих действий возложили на какого-то определенного божка. И развивали это в соответствии с необходимостью.

То есть просто сила добра и сила зла - это два вида богов. Сейчас же несколько иначе. Поскольку в хорошем есть много разнообразных вариаций, и в плохом есть много разнообразных вариаций, то в соответствии с этим произошло разделение на множество сил. И так образовалось тысячи божков со стороны добра и в противовес им - со стороны зла. Это как в древней Греции. Там эта теория обрела особую мощь. Греки создали из этого такие легенды...

И не стоит думать, что такой подход примитивен. Он существует также и в нас. Разве я не разделяю таким же образом свою действительность на хорошие и плохие факторы? Чем же мы тогда отличаемся от древних греков? Ничем! То есть эта теория также живёт и существует внутри нас. Не просто так нам представляют эту систему.

И последняя теория:

Теория пятая: прекратил опеку

В последнее время, когда обрели люди мудрость, и увидели более сильную связь между всеми частями Творения,

Уже исходя из исследований явлений природы, всевозможных её форм, из того, как мы относимся к природе, исходя из анализа всех этих вещей на различных уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом, - законов жизни животных, растений, законов физики, химии, и т.п., их взаимосвязей и взаимодействий друг с другом, и даже того, как мысль человека работает в той же системе, по тому же принципу, появилось понимание, осознание того, что всё связано между собой.

Если всё взаимосвязано, тогда вновь возникает путаница и неразбериха. Теперь несостоятельно утверждение, что одни хорошие, а другие плохие, или те и другие могут быть как плохими, так и хорошими... Или Творец оставил свои функции, и видно, что существует нечто...

то они совершенно отказались от идеи многобожия, и поэтому опять встал вопрос о противоречиях, ощущаемых в Высшем управлении.

Какое может быть противоречие, если видна такая чёткая, крепкая связь во всех видах взаимоотношений в творении.

И тогда была выдвинута новая теория о том, что на самом деле Создатель и Руководитель действительностью мудр и чувства ведомы ему.

То есть такое мнение противоречит первой теории, для него первой теории не существует. Есть мудрый, великий остро чувствующий руководитель.

Однако, с высоты его величия, с которым ничто не сравнится, наш мир видится ему как горчичное зернышко, и ничего не стоит в его глазах. И не пристало ему заниматься такими мелкими делами, и потому существование наше столь беспорядочно, и каждый делает, что хочет.

Итак, есть Творец, есть высшая сила, создавшая изначально всё, запустившая всю систему, всю эту машину, сделавшая первое вращение, придавшая ей импульс. А затем, увидев, что процесс пошёл не в ту сторону, неправильным образом, Tворец оставил всё: будь что будет... Так мы воспринимаем нашу жизнь! Мы так ощущаем, мы так думаем!

Я много беседовал с людьми, пережившими катастрофу. Они приходят ко мне и спрашивают: "Есть Творец? ну, если есть, то несомненно Он в отрыве от нас. Я хожу в Йом Кипур (судный день) в синагогу..." - Зачем ты ходишь? - "Он существует, но не наблюдает, не управляет нами. Если бы управлял, то разве творил бы такие дела?! Своими глазами я видел, как режут детей..." Ему нечего ответить. Потому как для него это противоречие особо выделяется.

Это не смешно, мы считаем, что на самом деле, так и есть, эти теории - формы нашего отношения к жизни.

Одновременно с вышеописанными теориями существовали также религиозные доктрины о Божественной Единственности, которые я тут не рассматриваю,

Не то, что нет места для рассматривания этих теорий, просто он не хочет разоблачать их, как все вышеуказанные, не хочет заниматься ими, чтобы не запутываться. Однако всё, что человечество развило, не важно какие религии и теории, ещё хуже вышеперечисленных. В них нет никакого разума, никаких, даже, намёток на исследование действительности. Поэтому Бааль Сулам говорит, что нет смысла заниматься ими. Они не имеют отношения, даже, к философии, они находятся ниже неё, т.к. хотел только показать источники различных неверных теорий и удивительных предположений, которые, как известно, господствовали и были широко распространены в разные времена в разных местах.

Таким образом, основа, на которой выстроены все вышеназванные теории, зародилась и появилась на свет из противоположности и противоречия между двумя видами управления, ощущаемыми в нашем мире. И все эти теории были предназначены не для чего иного, как для преодоления этого большого разрыва и соединения их в одно целое.

Я бы сказал, для того, чтобы как-то подлечить этот разрыв.

Мы находимся в противоречии. Нам тяжело жить в таком противоречии, и поэтому мы должны как-то соединить противоположные стороны, ликвидировав этот большой разрыв.

Однако, мир все еще управляем неизменными законами. И этот огромный и страшный разрыв не только не уменьшается, а наоборот, превращается в ужасную бездну, без видимого выхода из нее и надежды на спасение. И глядя на все эти вышеописанные безуспешные попытки, которыми пользовалось человечество на протяжении нескольких тысяч лет до настоящего времени, я спрашиваю - может быть нет смысла просить у Творца исправления этого разрыва, потому что это главное исправление находится в наших руках?

Бааль Сулам как бы приходит к выводу, что мы не сможем разрешить этот вопрос со стороны управляющего: почему он относится к нам с двух противоположных позиций.

Однако, мы воспринимаем действительность пятью органами чувств, производящими в нас такие виды чувств как зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Так формируется моё мироощущение, а я трактую ощущаемую мною картину мира согласно своему разуму, уровню знаний, морали, степени духовного развития. Возможно, я воспринимаю мир именно в таком виде, потому как внутри себя не подготовил должным образом свои воспринимающие келим. Поэтому из-за моего восприятия реальности мне кажется, что существует добро и зло.

Но если моё восприятие зависимо от моих чувств, тогда, возможно, они испорчены? Или, возможно, мой компьютер - мой мозг: то, как я расшифровываю результаты данных, полученных от органов чувств, - испорчен и неправильно прочитывает картину реальности?

Но как бы там ни было, то, что я получаю, мной воспринимается именно так: в виде двух видов отношения к нам свыше.

И тогда Бааль Сулам продолжает исследование: »Не важно нам, как отвечать, кто снаружи: один, двое, тысячи...»

Ведь нам не интересна вся эта философия. Какая разница, если я скажу, что Бог один или два, или тысячи... Разве этим я изменю своё мироощущение? Нет. С чего я начал? С того, что ощущаю зло, взрослея, я вдруг ощущаю зло. Как же спастись от зла? Вся эта философия мне не поможет, я могу стать приверженцем одной, другой, третьей теории, однако пока получаю удары. Верно?! Человечество уже испробовало все эти возможности - ничего не помогло.

Скажем так: что есть снаружи, то и есть, изменять нечего - мы это уже видели. Давайте поищем пути решения внутри нас самих! Может ли моё восприятие измениться так, что плохая часть, ощущаемая нами в действительности, станет абсолютно хорошей, и тогда мы придём к 100%-ному добру.

И с этой идеей Бааль Сулам продолжает статью. Итак, готовьте вопросы к следующему занятию.

Все лекции курса "Введение в науку Каббала" 2002-2004 >>

наверх
Site location tree