Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
И здесь возникает несколько вопросов. В соответствии с вышесказанным, все мы не выполняем требуемого Каббалой. Более того, мы не выполняем самого главного, поскольку занимаемся частностями и не касаемся общего. Сказано: «Когда вы выполняете желание Творца, бедняками будут другие, но не вы». Но откуда взяться беднякам, если все исполняют желание Творца и любят ближнего, как самих себя?
Требует разъяснения и пример с рабом, приведенный в Иерусалимском Талмуде. Смысл сказанного в том, что любить как самого себя нужно не только того, кто принадлежит тебе, но и того, кто тебе не принадлежит. И нет отговорок этому, поскольку закон один для всех. Ведь сказано: «Каббала одна, и закон один будет и вам, и находящемуся рядом с вами». А находящийся рядом с вами означает - живущий у тебя, который занимается Каббалой на таком уровне, что старается не совершать эгоистических поступков, о котором сказано: «Находящийся в твоих владениях». И к этому нечего больше добавить.
В этом заключается смысл одного исправления, о котором сказал тана: «Совершающий одно исправление, ставит себя и весь мир на чашу заслуг». Это очень трудно понять, ведь что здесь подразумевается под словами «весь мир»? И нельзя оправдать это тем, что, как нас учат, когда человек «наполовину исправлен, а наполовину неисправлен», то и весь мир «наполовину исправлен, а наполовину неисправлен». Поскольку, если сказано так, то упущено главное. И еще, разве не полон мир язычниками и тиранами? И как может человек увидеть, что они «наполовину исправлены, а наполовину неисправлены»? О себе он может сказать, что он «наполовину исправлен, а наполовину неисправлен», но не обо всем мире. Кроме того, следовало бы сказать – «весь народ Израиля». Почему же тана присоединил сюда «мир»? Разве мы ответственны за народы мира, и должны присоединять их при подсчете наших добрых дел?
Нужно понять, что мудрецы говорят ни о чем ином, как о разделе науки Каббала, относящемся к действиям, ведущим к цели, которую желают достичь при помощи методики Каббалы и всего мира. И потому, когда говорят одно исправление, то, несомненно, имеют в виду исправление практическое. Это, разумеется, относится и к словам Гилеля: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». С помощью только лишь этого исправления человек достигнет истинной цели – слияния с Творцом. Так что в одном исправлении он удостаивается достичь цели и выполнить свое предназначение.
Таким образом, разъясняется затруднение, касающееся действий между человеком и Творцом, поскольку их практический характер подразумевает достижение «очищения» тела, и конечная точка в этом – любовь «к ближнему, как к самому себе», а ступень, немедленно следующая вслед за этим – слияние.
И есть в этом общее и частное. От частного приходят к общему, поскольку общее ведет к конечной цели. И если так, то нет сомнения, с чего начинать: с общего или с частного, - поскольку главное – начать, и идти, пока не достигнем нашей цели, а не оставаться посередине.
Однако у нас все еще остается вопрос: если целью методики Каббалы и всего творения является возвышение низменного человечества, пока не станем мы достойны этого необыкновенного величия – слияния с Творцом, то ведь изначально Творец мог создать нас в этом величии, и не утруждать усилиями творения в исправлениях по методике Каббалы?
Это можно объяснить высказыванием мудрецов, гласящем, что пользующийся плодами труда других, боится (стесняется) взглянуть на себя, поскольку потерял он человеческий облик... А поскольку Творец совершенен, не может произойти от Него нечто несовершенное. И потому для того, чтобы мы смогли наслаждаться плодами своих усилий, Он приготовил нам эту работу и создал творение в столь низменной форме. И с помощью этой работы мы достигаем нашего величия своими собственными усилиями, а все наслаждение, получаемое нами от Творца, мы ощущаем как имеющие на него право, а не как получающие подарок.
Невозможно привести кли к ощущению бесконечного наслаждения иначе, чем проведя его через поочередные ощущения вхождений и выходов Света. Как написано: «распространение Света в кли и его исчезновение делают это кли достойным своего предназначения». Именно эти вхождения и выходы Света создают в кли готовность, определения, свойства, решимот, из которых строятся органы ощущений, уже готовые ощутить вознаграждение.
Если творение, которое должно ощутить наслаждение, не пройдет через все эти ступени подготовки, каждая из которых включает распространение света в нем и исчезновение из него, то есть подъем и падение, вхождение и выход, то у него не возникнут определения, свойства, называемые «буквы работы». Потому что буквы – это келим, которые образуются в результате распространения света в парцуфе (таамим) и поступенчатого выхода света из него – (некудот), после чего в парцуфе остаются воспоминания (решимот), называемые тагин и отиет (буквы). Тагин – это решимот от таамим, а отиет (буквы) – решимот от некудот.
Если творение не приобретет буквы, то из них, из этих впечатлений оно не сможет позже определить, что Творец желает дать ему, и не сможет соединить в себе все эти впечатления, подобно буквам, соединяющимся в слова.
Поэтому у творения нет никакой возможности избежать прохождения всех тех процессов, которые он обязан пройти в соответствии с его уровнем развития, с его свойствами, корнем его души в системе общей души Адама Ришон. Он обязан пройти все это для того, чтобы получить впечатление обо всех тех наслаждениях, которыми Творец желает наполнить его в состоянии Гмар Тикун (Конечном Исправлении).
Весь этот путь, весь этот процесс называется этапами исправлений, а вознаграждением называется состояние Гмар Тикун, мир Бесконечности. Поскольку мы уже находимся в общей душе, называемой Адам Ришон, и внутри человека, пребывающего в этой душе, мы получаем все эти положительные и отрицательные впечатления вместе, то понятно, что весь проходимый нами процесс развития является обязательным, и невозможно убрать из него ни одно состояние, каким бы оно ни было. В каждом состоянии мы обязаны ощутить и положительную, и отрицательную его стороны.
Поэтому человеку не поможет то, что он боится этих состояний и не желает проходить их. Ему все равно потребуется их пройти, потому что Цель творения насладить сотворенных обязывает его подготовить себя к получению уготовленного ему наслаждения.
Наше участие в этом процессе может заключаться только в понимании самого процесса развития, в его осознании, в самостоятельном участии в нем, в понимании того, что это развитие является обязательным и желательным для нас.
В таком случае мы принимаем это развитие и проходим его в радости, в наслаждении, в понимании, в осознании, ускоряя его, потому что желаем его познать, раскрываем на каждом этапе целенаправленность наших состояний. И тогда мы очень быстро раскрываем «буквы работы» без предварительных страданий и без ощущения страданий в каждом состоянии, потому что понимаем, что эти состояния являются обязательными и даются нам ради нашей пользы.
Тогда в каждом состоянии, даже самом отрицательном, нам уже светит то свечение, которое наполнит его в будущем. Это подобно тому, как больной радуется, что в конце концов нашлось лекарство от его болезни, и он принимает его, несмотря на то, что оно горькое, зная, что с его помощью выздоровеет. Это означает, что будущее, хорошее состояние уже светит ему и наполняет его радостью.
Это говорит о том, что, принимая самостоятельное участие в прохождении состояний духовного развития, мы достигаем нескольких вещей. Сам путь становится более приятным; до такой степени, что если человек безусловно может связать каждое состояние, в котором он находится, с результатом, достигаемым из него, то уже в самом этом состоянии он ощущает Гмар Тикун и совершенство. В абсолютном, наилучшем варианте это возможно.
Об этом говорит Бааль Сулам, что есть путь Каббалы и путь страданий. Обычно мы не можем на сто процентов идти путем Каббалы, то есть, мы не способны ощутить каждое состояние, дающееся нам в процессе нашего развития, как состояние в Гмар Тикун. Наш путь проходит между путем Каббалы и путем страданий, и называется «путем земли» (дерех эрец).
Но вопрос заключается в другом: можем ли мы вообще продвигаться по пути страданий, когда мы не исправляем себя своим участием в развитии? Получается, что не можем, потому что «буквы работы», которые мы должны извлечь из всего этого процесса развития, создаются в нас именно посредством нашего участия.
Это означает, что дело не в том, что мы все равно придем к конечному состоянию, что все состояния пройдут по нам, как по больному, который не хочет знать ни о своей болезни, ни о лекарстве от нее, не интересуется ни своим недугом, ни процессом своего лечения. А дело в том, что сам больной обязан искать лекарство, найти врача, поблагодарить его и заплатить ему. В этом заключается процесс его развития.
Наше участие в развитии заключается в том, что мы не ставим себя на место больных, а в каждом состоянии желаем смотреть на себя с точки зрения врача, с точки зрения Творца. Мы хотим на каждом шагу учиться от Него Его действиям и быть подобными Ему. Тем самым мы не только приобретаем осознание нашего зла и необходимость его исправления, а с помощью того, что понимаем нашу неисправленность, мы участвуем в исправлении и как бы самостоятельно исправляем себя, узнаем наше состояние.
Мы учимся сами быть врачами с помощью того, что просим Его, и при этом точно знаем, что просить, какое лекарство нам необходимо от нашей болезни, каким образом оно должно прийти, что мы должны приобрести с его помощью. Это называется «из Твоих действий познали Тебя».
Это означает, что наше участие обязано быть в той мере, в которой мы берем на себя роль Творца в процессе нашего исправления. Это понимается под выражением «лошадь и всадник движутся вместе». И тогда мы возвышаемся над желанием получать, ощущаем себя подобно Творцу относительно этого желания, и относимся к нему, как к средству для того, чтобы быть связанными с Создателем, с Творцом.
Мы много раз говорили, и здесь можно еще добавить, что путь Каббалы не предназначен для того, чтобы подсластить нам путь страданий, как будто бы мы в любом случае будем продвигаться, и поэтому нам стоит продвигаться в хороших ощущениях. Дело в том, что по пути страданий мы не приобретаем «буквы работы», не уподобляемся Творцу.
Поэтому путь страданий – это не путь развития, а просто состояния, в которых мы получаем удары, вынуждающие нас понять, что мы обязаны конструктивно относиться к своему развитию.
Поэтому когда мы смотрим на весь процесс развития, участвуя в нем, и видим, чего мы достигаем с его помощью, тогда понимаем, что у Творца нет другого выхода, кроме того, как изначально создать неисправленное желание получать для того, чтобы в процессе его исправления мы научились всей работе Творца.
Можно сказать это другими словами. Для Творца желание получать ощущается, как Его недостаток, как будто бы Он – тот самый больной, и Он ощущает этого больного, исправляет и наполняет его. В творении Творец делает то же самое. Творение ощущает желание получать как свое собственное, оно обязано чувствовать это желание, как больного, который неисправлен, и которого творение обязано исправить и наполнить.
Отношение к желанию получать обязано быть со стороны Творца и со стороны творения одним и тем же – как к чему-то чуждому. И тогда творение возвышается над желанием получать с помощью экрана, совершает над этим желанием ту же работу, выполняет те же действия, что и Творец, и учится на этом работе Творца. В этом заключается вся наша работа. Вся наша учеба называется обучением работе Творца, и тем самым мы «из Твоих действий познаем Тебя» и сливаемся с Ним.
Желание получать того же самого творения, которое было создано как «нечто из ничего» (еш ми аин), в итоге представляет собой ту область, где мы можем встретиться с Творцом, учиться от Него действиям, то есть, эта область находится вне нас - вне Творца и вне творения. Творение возвышается над желанием получать.
Однако вместе с тем необходимо понять, в чем источник ощущения низменности в момент получения подарка. Можно понять это, исходя из хорошо известного исследователям природы закона – «природа любой ветви подобна ее корню». Так что все, существующее в корне, будет желаемо и любимо его ветвью, и принесет ей пользу. И, наоборот, от всего, что отсутствует в корне, и ветвь его будет стремиться отдалиться, и не сможет терпеть, поскольку это нанесет ей вред.
А поскольку корнем нашим является Творец, и Он не получает, а отдает, то и мы ощущаем себя низменными каждый раз, когда получаем от ближнего.
Мы должны видеть себя подобными Творцу, как ветвь и корень, а на желание получать смотреть, как на третью сторону, над которой мы упражняемся. Желание получать – это место, где мы ощущаем Творца, где мы встречаемся с Ним и совершаем работу по уподоблению свойств между нами.
Поэтому мы ощущаем добро во всем, что хорошо для нашего корня, а то, что не находится в нашем корне, ощущаем как зло.
Вопрос: В соответствии с обратным порядком светов и келим должно быть в точности наоборот – то, что хорошо для Творца, мной должно восприниматься, как страдание?
Нет. Все, имеющееся в Творце, я ощущаю, как хорошее, а то, что отсутствует в Нем, - как плохое. Почему? Потому что сам Творец – это Источник наслаждения. Что такое Свет? – Присутствие Творца в творении называется Светом.
Когда я наслаждаюсь, то от кого я, в сущности, наслаждаюсь? – Я наслаждаюсь от Творца, от Его присутствия во мне. Творец облачается в творение, наполняет творение. Поэтому я устроен так, что ощущаю наслаждение во всем, что есть в Творце.
Вопрос: Наслаждение от отдачи кажется мне тьмой.
Отдача – это действие Творца; это не Он, а нечто другое. Желание получать само по себе построено таким образом, что все, имеющееся в Творце, ощущается в нем, как наслаждение, потому что Творец создал желание получать в Своей копии, в Своем оттиске.
Вопрос: Как это получается, что все человечество вопреки тому, что его корень – это Творец, желает наслаждений этого мира, а не стремится к наслаждению, называемое Творец?
Это одно и то же. Творец облачается в наслаждения нашего мира. Что такое этот мир? Этот мир – это некая модель, в которую облачается Творец, чтобы проявиться относительно творения, находящегося на уровне этого мира.
Что называется миром? Мир (oлам) происходит от слова «скрытый» (неэлам), «скрытие» (элем), то есть, это мера скрытия и мера раскрытия Творца, присущие этому миру.
Вопрос: Как приблизиться к тому состоянию, чтобы видеть в нем желание получать как нейтральное, являющееся местом нашей учебы?
Когда желание получать можно увидеть нейтральным? – Если я избегаю личного контакта с ним, если я делаю Сокращение, если меня не волнует, что будет ощущаться в моем желании получать – наслаждение или опустошение. Если я нахожусь выше Сокращения, то я смотрю на желание получать только как на средство уподобиться Творцу.
Вопрос: Как прийти к состоянию, в котором я смогу сделать Сокращение на свое желание получать?
Это совершает Свет, возвращающий к Источнику. Это не по силам сделать человеку. Если я нахожусь внутри желания получать, то, конечно, у меня нет никакой возможности сражаться с ним. Приходящий Свет дает мне силу Бины, чтобы я смог подняться над желанием.
Вопрос: Смотреть на желание получать со стороны Творца – это то, что мы должны делать каждый день, то, что возможно сделать?
Должны ли мы смотреть на каждое состояние как будто бы со стороны Творца? Это, в сущности, самое полезное, как написано: «Делай Его желание, как свое».
Это означает, что если каждое мгновение человек может сравнивать себя с Творцом, то он, в сущности, работает в состоянии «Нет никого кроме Него», желает быть в единстве с Управляющей силой во всем, что происходит с ним. Конечно, такое действие - самое полезное.
Вопрос: Что это за выражение: «Мы не получаем «буквы работы»?
Что означает, мы приобретаем или не приобретаем «буквы работы»? «Буквы работы» означают, что если мы находимся в полезном, деятельном, активном состоянии, то мы всегда проходим состояния подъемов и падений, подобно наполнению и опустошению парцуфа.
Когда парцуф совершает зивуг дэ-акаа (ударное взаимодействие со светом), внутрь него входит внутренний свет (ор пними), называемый таамим (вкусы). После этого происходит столкновение внутреннего света с окружающим (битуш), и внутренний свет исчезает, выходит из парцуфа. Ступени выхода света из парцуфа называются некудот. От света таамим остаются решимот, называемые тагин, а от выхода светов из некудот остаются решимот, называемые отиет – буквы.
Буквы – это келим, это на самом деле желания, определения, свойства, с помощью которых парцуф может продолжать строить свое будущее развитие на более глубоком уровне осознания желания получать, осознания Творца, связи с Творцом, притяжения света, раскрытия Творца.
Мы видим, что парцуф АБ, выходящий их парцуфа Гальгальта и строящий себя на основе решимот, оставшихся от Гальгальты, может войти внутрь желания получать подобно Гальгальте, но на более глубоком уровне. И тогда посредством этого он уже получает свет Руах, а не свет Нефеш, то есть, он уже понимает, знает намного больше, чем Гальгальта, в которой есть только свет Нефеш. А парцуф САГ еще более глубоко входит в работу, в анализ желания получать.
Мы видим, что вхождение и выход светов оставляют решимот, понимания, определения, с помощью которых творение начинает понимать намерение Творца, работу Творца над ним, и вследствие этого каждый раз, изучая предыдущее состояние, становится более умным, и его будущее действие более подобно Творцу.
АБ более подобен Творцу, чем Гальгальта, САГ - еще больше. Развитие происходит посредством распространения сверху вниз, но вместе с этим растет понимание, углубление в материал желания получать и в действия, до такой степени, что творение приходит к состоянию разбиения, начиная ощущать разницу между ним и Творцом действительно внутри материала, и из этого приобретает решимот разбиения.
Этот процесс происходит относительно творения, а не относительно Творца. Творение начинает видеть, ощущать, различать в своей природе то, что противоположно Творцу.
В то время как в мире Бесконечности, в Гальгальте вся эта противоположность не раскрыта, - не то, что не находится там, а еще не раскрыта. Именно посредством распространения сверху вниз, то есть, посредством вхождений и выходов света, создается очень много определений. С помощью этого желание получать ощущает разницу между ним и светами, ощущает действия светов над ним в той мере, в которой оно реагирует на воздействие света, ощущая его отрицательным, а затем может достичь подобия свету и ощутить его воздействие положительным.
Но это все приходит только посредством связи между светами и сосудами, которая возникает в результате вхождений и выходов света. Как написано: «Из Сиона (ециа – выход) выйдет Тора», то есть, все света, которые должны раскрыться в будущем, раскрываются в кли именно посредством предварительных выходов и падений.
Поэтому у Творца нет выбора. Творец может все, но здесь у нас есть, якобы, оправдание того, почему желание получать создано таким образом, почему именно так произошло распространение света. Бааль Сулам пишет во «Введении в науку Каббала»: «для того, чтобы привести желание получать к форме, достойной его предназначения».
Вопрос: Правильно ли сказать, что, как мы говорили, желание получать – это не творение, а свойство творения, а желание отдавать – это не Творец, а свойство Творца? И если это так, то где находятся Творец и творение, где они пребывают?
Желание получать – это не творение. Творение – это намерение, развивающееся на основе желания получать: намерение отдачи Творцу, экран и Отраженный Свет – это кли вместо желания получать. Желание получать – это, конечно, творение, но это не человек, не создание в том смысле, в котором мы говорим, что оно обязано быть подобным Творцу. Творение - это форма желания получать, развивающаяся над ним.
Если относительно желания получать Творец представляется как Источник наслаждения, как Создатель желания, то относительно творения, развивающегося над желанием получать, Творец выглядит как отдающий, как пример отдачи.
Это означает, что существует различие в том, как я смотрю на Творца – или как на поставщика наслаждений, или же как на пример для моего исправления. В этом заключается разница между религией и Каббалой.
Вопрос: Но и в этом случае это - не Творец, а только пример того, что Он делает?
Мы не говорим больше того, чем постигается нами. Мы всегда постигаем действия Ацмуто над нами. «Из Твоих действий познаю тебя» - из этого мы узнаем Его, но узнаем Его, постигаем Его из действий. Я не могу сказать, что это - Он, что я постигаю Его. Я из своих действий, подобных Ему, начинаю узнавать Его, и не более того.
Я не могу облачиться в Него, быть Им. О таких уровнях постижения мы не говорим.
Вопрос: Что такое статус Творца? Что означает, что я постигаю статус Творца?
Статус Творца означает состояние, подобное Творцу, Дающему, Создателю, порождающему все сотворенное. Есть здесь определения, которые мы не способны различить. Ацмуто остается Ацмуто – Он не постигаем нами. Почему мы говорим, что есть такое понятие? Потому что мы ощущаем, что есть нечто, уже не постигаемое нами.
Вопрос: Почему мы дали Ему такое имя?
Мы дали Ему такое отрицательное имя – Ацмуто, потому что это Его сущность, которую мы не способны постичь. Это возможно постичь, только если я, якобы, буду Им. Но я в любом случае постигаю все сотворенное изнутри точки «нечто из ничего» в той мере, в которой эта точка может уподобиться Ему.
Из Его образа я постигаю Его отношение ко мне, я постигаю Его природу по отношению ко мне, я постигаю Его замысел относительно меня еще до того, как Он создал меня. Это я также могу постичь, но только Его замысел относительно меня, а не Его самого, называемого Ацмуто.
Ацмуто означает - без всякой связи со мной, поэтому и называется Ацмуто. Ацмо – сам по себе, оторван от какой бы то ни было связи со мной. Этого мы не постигаем. Откуда мы знаем, что может быть нечто, называемое Ацмуто? Есть в нас некое ощущение границы нашего постижения.
Почему все-таки есть некоторый недостаток постижения или отсутствие недостатка? Сейчас мы не способны говорить об этом. Я не знаю, раскрывается ли эта невозможность постижения как недостаток. Я думаю, что нет, потому что это не создано как «нечто из ничего». Это не создано как недостаток, как творение. В таком случае у меня есть только как бы постижение границы.
Это бесполезные рассуждения, я не хочу в это углубляться. Это – философия, это – не действенно.
Так что сейчас нам становится понятно, в чем заключается суть сказанного – «и слиться с Ним». Величие этого слияния состоит в равенстве ветви своему Корню. И соответственно этому, состояние низменности – это отдаление от Корня. Другими словами, любое творение, идущее путем максимальной отдачи ближнему, испытывает необыкновенный подъем, максимально сливаясь с Творцом. И любое творение, идущее путем наибольшего получения и любви к самому себе, наиболее низменно и наиболее отдалено от Творца.
Лекарство этому дает методика Каббалы, которой поначалу занимаются ради себя, то есть ради получения вознаграждения. Это происходит, когда человек еще «маленький», так его воспитывают. А когда он подрастает, его учат заниматься Каббалой ради Творца, отказавшись от эгоистической любви к себе.
Вопрос: Почему это называется «ради получения вознаграждения»?
Получить вознаграждение означает, что человек, совершая какое-то действие, знает заранее, что он делает и ради чего. Тогда будущее вознаграждение внутри желания получать используется им, как Цель и как движущая сила. Поэтому он совершает действие по своему желанию, и его желание определяет его действия.
К примеру, я хочу приобрести кока-колу. В этом случае будущее наслаждение служит мне движущей силой, дает мне направление усилий и все необходимое. Будущее наполнение уже сейчас работает во мне. И мое желание получать, готовое к этому наслаждению, определяет мое действие ради получения наслаждения.
В то же время, если я работаю с моим желанием получать ради отдачи Творцу, то я обращен внутрь Творца, чтобы определить, какое наслаждение я могу доставить Ему, и таким же образом я начинаю работать для Него. Тогда я вижу, что если я получу кока-колу, то доставлю Ему этим определенное наслаждение. И тогда я смотрю в Его кли. Наслаждение, раскрывающееся в Его кли, служит мне движущей силой, и оно определяет мой порядок действий.
Исходя из этого, я вижу, что должен получить кока-колу, и тогда у меня нет проблемы приобрести ее, она тотчас же оказывается рядом со мной. Если мне нужно приобрести ее для себя, то я должен тяжело трудиться для этого. Если же мне нужно отдавать Творцу, и я раскрываю, что делаю это посредством кока-колы, то нет проблемы в получении кока-колы – она тут же появляется рядом со мной, и я не должен за ней бегать, потому что она является для меня средством достижения отдачи Творцу.
Поэтому говорится, что все изобилие раскрывается тотчас же, само по себе оно является только средством отдачи Творцу, и потому появляется перед человеком без всякой проблемы. Человек раскрывает, что Высший свет находится в изобилии вокруг него.
Свет уже не скрыт, человеку не нужно гнаться за ним, не нужно достигать его, но это при условии, что он раскрывает сначала желание отдавать Творцу. И тогда изнутри этого желания он раскрывает, что отдача Творцу возможна только посредством получения наслаждений, а также раскрывает, какие наслаждения и каким образом он готов получить для того, чтобы отдавать Творцу.
Это означает, что если человек стремится к изобилию не ради самого изобилия, не ради своей пользы, а как к средству отдачи, то изобилие раскрывается во всем своем великолепии без всякой проблемы. А если он стремится к изобилию ради своей пользы, то мы видим, в какой мере оно раскрывается.
Поэтому нам вообще нечего беспокоиться о будущем мире, о том, сколько миллиардов людей будут населять Землю, как они будут существовать, чем они будут питаться, будет ли изобилие или нет, может ли увеличиваться население Земли без развития науки и технологий? Это вообще глупости, потому что одно абсолютно не связано с другим. Только продвигаясь по пути страданий, мы стараемся отыскать некий так называемый «законный хлеб». Но если мы ищем способ отдачи Творцу, то изобилие раскрывается как средство, как нечто подготовленное, действительно без всякого ограничения.
Вопрос: Вы говорили, что я смотрю в кли Творца. Что такое «кли Творца»?
Кли Творца – это желание отдавать. Если я вижу, что Он страдает от того, что не способен дать мне наслаждение, то я хочу наполнить это Его желание. Я готов наполнить это желание, как хороший ребенок, который хочет мороженое, но ради мамы готов съесть кашу, и потому меняет свое желание на желание мамы. Он с радостью делает это, потому что раскрывает ее желание вместо своего. И тогда он без всякой проблемы раскрывает в этом желании наслаждение.
И в ту же минуту, как он раскрывает, что мама желает, чтобы он съел кашу, и меняет свое желание мороженого на желание съесть кашу, чтобы отдавать маме, в нем раскрываются прежние келим для мороженого, и он ощущает вкус мороженого в каше. Потому что иначе он не насладится - и мороженое, и каша обязаны быть одного вкуса.
Я не могу привести здесь правильный пример, потому что это происходит в намерениях и в ощущениях, это две разные вещи.
Из сказанного можно понять вопрос мудрецов: «Какое дело Творцу до того, что кто-то забивает приносимое в жертву животное с затылка, а кто-то со стороны глотки? Ведь исправления даны лишь для того, чтобы соединить ими творения».
Но мы все еще не знаем, что означает это «соединение». Однако разъяснение дает высказывание: «Человек рождается дикарем». Он погружен в грязь и низменность бесконечного получения ради себя, эгоистической любви, без малейших искр любви к ближнему и отдачи ему. В таком состоянии он наиболее удален от своего Корня.
А когда подрастает и усваивает принципы воспитания, которые методика Каббалы определяет как «намерение ради Творца, а не эгоистическая любовь к самому себе», то переходит на ступень отдачи ближнему. И достигается это с помощью естественного средства, которым является занятие Каббалой ради Творца. Как сказано мудрецами: «Я создал злое начало, Я дал и методику Каббалы для его исправления».
Вопрос: Как мы сочетаем путь Каббалы с путем страданий?
Невозможно идти в своих действиях только по пути Каббалы. Как бы ни старался человек – это неважно, он в любом случае упадет с пути Каббалы на путь страданий, и снова поднимется, и так далее. Потому что если бы он все время шел по пути Каббалы, ему бы не хватало определений, свойств, которые он должен приобрести на пути страданий.
Это то же самое, что быть все время хорошим ребенком. У него будут отсутствовать состояния, без которых он также не сможет извлечь правильные определения. Он обязан падать.
Что такое путь Каббалы? Путь Каббалы означает, что каждое мгновение, когда я нахожусь в осознании, в работе, в своей жизни, в ту же минуту я раскрываю недостаток в своем состоянии, раскрываю, где еще я могу добавить усилия для того, чтобы приблизиться и уподобиться Творцу. И тогда я добавляю эти усилия, и уже в следующую минуту после этого снова раскрываю, где еще я могу добавить продвижение, отдачу Творцу, и снова добавляю, и еще через минуту – опять.
Это означает, что я предваряю падение недостатком с помощью того, что самостоятельно нахожу этот недостаток. Это называется путь Каббалы.
Это идеальный способ продвижения. Бааль Сулам пишет, что в наших действиях мы продвигаемся между путем Каббалы и путем страданий, по так называемому «пути земли» (дерех эрец). Почему? Потому что, продвигаясь только по пути Каббалы, нам все-таки будет недоставать тех ощущений от состояний падения, бессилия, от осознания низменности свойств желания получать в противоположность Свету, совершенству. Мы никогда не почувствуем себя бессильными, отчаявшимися, мы не сможем оценить подъемы относительно падений. Это означает, что у нас нет выбора.
Поэтому сколько бы мы ни старались идти по пути Каббалы, то есть, стремиться к максимуму отдачи в каждом состоянии, к раскрытию наибольшей возможности отдачи в каждом состоянии, в любом случае мы будем получать удары, падать со своего уровня, всегда у нас будут падения и выходы, потому что это – обязательные вещи.
Вопрос: Это означает, что Творец ограничен в чем-то, это определенное ограничение - факт того, что Он породил ситуацию, в которой творение будет страдать?
Это сделано для того, чтобы дать творению «буквы работы».
Вопрос: Мать, желающая насладить ребенка, должна принести ему по пути страдания, то есть, это говорит о том, что мать ограничена в чем-то? Она хотела бы, чтобы ребенок продвигался только положительным образом, но обязана по пути принести ему страдания. Это говорит о ее ограниченности в чем-то?
Относительно матери ребенок находится в исправленном состоянии, и если сейчас он ощущает страдание, то она чувствует, что он страдает, но вместе с этим она ощущает его будущее наслаждение, которое раскроется на основе этого страдания.
Это подобно тому, как если она обязывает ребенка учиться, и он не желает этого, то она знает, что посредством того, что сейчас он прикладывает усилия насильно, позже ему раскроется возможность наслаждаться от каких-то постижений.
Вопрос: Страдания ребенка не приносят ей боль?
Нет, они не причиняют ей боль, потому что здесь раскрывается его будущее состояние. Ребенок также способен в каждом состоянии прийти к ощущению, что он не страдает, а находится в совершенном состоянии.
Если он пожелает выполнять указания мамы выше своего знания, выше своих ощущений внутри желания получать (потому что его желание получать в любом состоянии не хочет прикладывать усилия), если он воспримет эти указания мамы как желательные, использует эту движущую силу для приложения усилий, то тяжесть усилий немедленно исчезнет, и он ощутит себя в совершенном состоянии.
Вопрос: Мы говорили о том, что «возлюби ближнего как самого себя» - это закон, действующий во всем мироздании, в любом его месте. Он отличается чем-то от закона подобия свойств или является, в сущности, выражением закона подобия свойств?
Есть только один закон, который мы должны выполнять. «Возлюби ближнего как самого себя» и закон подобия свойств – это один и тот же закон. Мы говорили о том, что как Творец относится к творениям как «Добрый и Творящий добро и грешникам, и праведникам», так и творение, относящееся к другим созданиям в соответствии с правилом «возлюби ближнего как самого себя», тем самым уподобляет себя Творцу.
«Добрый и Творящий добро и грешникам, и праведникам» - это отношение со стороны Творца ко всем душам. И если каждая душа будет относиться ко всем остальным душам в соответствии с правилом «возлюби ближнего как самого себя», то тем самым она уподобляется Творцу, достигает подобия свойств. Это один и тот же закон.