Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Так творение развивается и поднимается на вершину, пока не достигает такой ступени, что полностью утрачивает эгоистическую любовь и получение ради себя, и свойствами его становятся отдача или получение ради отдачи. И об этом сказано мудрецами: «Исправления даны лишь для того, чтобы соединить ими творения». Тогда человек достигает такого уровня соединения с Корнем, которое называется слиянием, как сказано: «И слиться с Ним».
Цель творения – насладить сотворенных, принести им Добро. Добро постигается внутри слияния творения с Творцом. Слияние достигается посредством выполнения действий, в которых творение постигает подобие свойств Творцу.
Действия берут начало из постижения сфирот, изучая которые, творение постигает, что именно оно должно делать со своим авиютом, с желанием получать для того, чтобы «очистить» его и привести посредством этого «очищения», то есть, исправления 620 (ТАРАХ) его желаний, к тому, чтобы все эти желания работали в намерении ради отдачи Творцу.
Поэтому написано: «Заповеди даны лишь для того, чтобы соединить ими творения». Это означает, что каждая заповедь является исправлением одного из желаний, имеющихся в душе, и с помощью этих исправлений творение достигает соединения с остальными душами.
Таким образом творение достигает уровня, на котором во всех своих желаниях оно подобно Творцу. И тогда желание Творца по отношению к творению и желание творения по отношению к Творцу выражаются в отдаче, и посредством взаимной отдачи они достигают подобия свойств, которое приводит к слиянию.
Бааль Сулам спрашивает: «Почему подобие свойств приводит к слиянию?» И отвечает, что творение, совершая те же самые действия, что и Творец, тем самым постигает Созидающий Разум. Об этом говорится в статье Бааль Сулама «Созидающий Разум».
Это подобно тому, как, глядя на стол, я вижу, ощущаю его и чувствую весь тот разум, который вложил плотник в его создание, работая над ним. Если я хочу познать этот разум, вложенный плотником в создание стола, я, в сущности, должен проделать то же самое действие по его созданию, потому что свой разум плотник внес внутрь действия. Это действие предназначено мне для того, чтобы я внутри него, повторяя его, изучил этот разум.
Когда я изучаю все действия Творца, повторяю их и постигаю внутри своих исправлений, как я должен совершать их, тем самым я постигаю, как Он создал меня, каким образом относился ко мне, постигаю Его желание относительно способа достижения творением подобия свойств, наслаждения и слияния.
Это говорит о том, что все сфирот, находящиеся между Малхут и Кетер, корнем, все действия, совершаемые человеком над своим желанием получать, чтобы исправить его ради отдачи, предназначены для того, чтобы постичь корень Творца, Созидающий Разум. И когда человек сливается с Созидающим Разумом, узнает Его, это означает, что достигает слияния.
Это называется «Из Твоих действий познали Тебя». Об этом пишет Бааль Сулам: «Тогда человек достигает такого уровня соединения с Корнем, которое называется слиянием, как сказано: «И слиться с Ним».
Две части в методике Каббалы: исправления, касающиеся отношений человека с Творцом, и исправления, касающиеся отношений человека с товарищем.
И, несмотря на то, что мы видим две части в методике Каббалы: первая - исправления, касающиеся отношений человека с Творцом, и вторая - исправления, касающиеся отношений человека с товарищем, - обе они являются одним и тем же. Другими словами, их действия и желаемая цель, которую можно достичь с их помощью, представляют собой одно и то же – действие, совершаемое ради Творца. Для творения нет никакой разницы, работает он ради товарища, или ради Творца, поскольку с рождения отпечатано в творении, что все, приходящее от его ближнего, расценивается как пустое и нереальное.
Нам совершенно не важно, каким образом и по отношению к кому мы действуем вне нас. Мы просто не способны на это. Все действия обязаны заканчиваться внутри меня и давать мне выигрыш, который служил бы мне горючим, условием для того, чтобы я вообще мог начать действовать.
Можно ли обмануть этот материал желания получать, как бы повернуть его, запутать его так, чтобы он работал без горючего? – Конечно, нет. Потому что материал желания получать - это первичное творение, то есть, оно было создано самым первым. А все происшедшее в результате этого, все явления, дополнения к желанию получать - намерение ради получения, ради отдачи, зарождающееся в первой из четырех стадий прямого света, когда творение пожелало быть подобным Творцу, - все это уже явилось дополнением сверх желания получать, надстройкой над материей.
Поэтому сущность нашей материи не изменяется – это желание наслаждаться. Мы навсегда останемся в нем и никогда не сможем от него освободиться.
Тогда, конечно, я должен иметь горючее для каждого своего действия, чтобы результат действия, которое я сейчас собираюсь совершить, светил мне заранее, притягивал меня, манил своим вознаграждением, чтобы я уже сейчас как бы ощущал его получение, и это ощущение давало бы мне энергию, горючее для выполнения самого действия.
Если так, то в чем заключается разница между тем, буду ли я действовать ради своей пользы или ради Творца? Ради Творца я тоже должен действовать таким образом, чтобы ощущать в результате этого внутреннее наполнение, иначе мое желание получать, моя материя не даст мне возможности совершать какие-либо действия.
Разница заключается в том, что, прежде всего, если я действую для того, чтобы приобрести вознаграждение, ради награды, что называется «ради получения», то ясно, что мое желание готово и согласно на такие действия.
«Ради отдачи» означает, что я работаю не ради вознаграждения, а на самом деле желаю, чтобы Творец наслаждался от моего действия. Но для того, чтобы совершить это действие в отдаче Ему, мне необходимо горючее. Тогда я получаю от выполнения своего действия и от Творца горючее, но оно уже не связано, в сущности, с тем, что я совершаю, не является моей Целью, а служит мне действительно горючим, подобно бензину в автомобиле.
Это означает, что есть разница в том, к примеру, ходит ли осел сам по себе по полю, гуляет и ест траву, или человек едет верхом на осле, и при этом осел тоже идет и ест траву. Но дело в том, присутствует ли в этом действии цель или нет, и либо цель определяет движения осла, либо сам осел.
Но, так или иначе, мы обязаны в любом случае и в каждом действии заботиться о том, чтобы у нашего желания получать было горючее. Как мы можем проверить, работает ли желание получать для того, чтобы достичь Цели, и надо наполнить его, подобно автомобилю - бензином, или же оно работает ради того, чтобы наполнить себя и не думает ни о чем другом?
Отличие заключается в том, что горючим в действиях отдачи является величие Творца, что я нуждаюсь в величии Творца для того, чтобы отдавать Ему. А в действиях получения? И в действиях получения, можно сказать, клипа наслаждается величием Творца, величием Того, кто служит ей, она заинтересована в этом и желает, чтобы Творец служил ей.
Это означает, что клипа наслаждается величием Творца ради себя, подобно тому, как я с аппетитом ем блюда, стоящие на столе, и, кроме этого, еще испытываю большое наслаждение от того, что Хозяин, значительный в моих глазах, приготовил мне это, то есть, не обычный человек из числа моих товарищей, а кто-то особенный, очень уважаемый. Тем самым я получаю дополнительное наслаждение. То есть, я наслаждаюсь еще и величием Хозяина ради себя. Это называется желанием клипы.
В противоположность этому под желанием святости понимается, что величие Творца служит мне горючим для того, чтобы отдавать Ему. Я заинтересован приобрести Его величие, ощутить Его значимость, потому что это дает мне горючее для альтруистического действия.
Но, так или иначе, нам обязательно нужно горючее. Поэтому мы должны понять, что человек не может жить только в отрицательных ощущениях – от проверок, анализов, ударов – он просто не сможет так существовать. Наше желание получать требует положительных ощущений.
Если мы не хотим остановиться в своем продвижении, если мы хотим все время двигаться вперед, мы обязаны постоянно заботиться о том, чтобы пребывать в радости, чтобы осознавать величие пути, величие Цели, величие Творца. И сейчас нам не важно, будет ли это «ло лишма» или «лишма», ради получения или ради отдачи – это не так уж важно. Даже ради получения это будет «ло лишма», из которого впоследствии придет «лишма».
Важно то, что мы приобретаем величие Творца, являющееся горючим в духовном – или для клипы, или для святости, но и в том и другом случае оно служит движущей силой. Поэтому, если мы хотим приблизиться к духовному, мы должны заботиться о величии Творца.
Позже мы увидим, используем ли мы его в отрицательном направлении, или в положительном. Сейчас для нас это абсолютно не важно. Это подобно тому, как пишет Бааль Сулам в письме на странице 70 «Игрот Кодеш» - «больна любовью я», когда мы стремимся за наслаждением днем и ночью. У нас должно быть величие наслаждения, величие Творца, величие Дающего. Потом его использование ради себя обратится в свою противоположность, когда мы приобретем силы противостоять величию Творца, чтобы использовать его ради отдачи.
Вопрос: Как может осел понять величие Творца, чтобы использовать его как горючее?
Осел не может понять величие Творца, автомобиль также не способен понять ничего. Осознать это способен только человек, управляющий ими. Если человек хочет приобрести ступень выше своего осла, то тем самым он уже дает ослу горючее, необходимое не только для обеспечения жизненных потребностей осла, а также для самого человека.
Вопрос: Что понимает автомобиль или осел? Что дает ему положительное ощущение?
Ни автомобиль и ни осел не понимают ничего. Наше желание получать ничего не понимает. Только человек, управляющий желанием получать, понимает, как его использовать. Само желание получать, как мы уже говорили, - это первая стадия из четырех стадий прямого света, это первичная материя, и она не изменяется, не способна ничего понимать. Все остальное – это дополнения к желанию получать – способы его использования.
Вопрос: Какое горючее дает своему ослу или автомобилю человек, который понимает величие Творца?
Человек дает своему ослу то горючее, которое требуется телу для того, чтобы оно могло двигаться и выполнять желания человека. Я должен дать телу все биологически, физиологически необходимое для того, чтобы оно правильно функционировало и было здоровым.
Я должен мыть его, укладывать спать, кормить. Я должен обеспечивать ему все необходимое, подобно тому, как я ухаживаю за ослом или за автомобилем. Если тело болеет, я должен идти к врачу и лечить его, то есть, педантично ухаживать за ним, как это требуется в соответствии с предписаниями. После этого (не до этого, а после) я могу начинать использовать его.
Почему после этого? Вы можете сказать, что мы вообще не должны заниматься телом до того, как у нас будет намерение ради отдачи.
Но нет, сказано, что нужно жить данной нам жизнью. Написано, что «Спасение жизни важнее соблюдения всех заповедей», кроме трех запретов, которые нельзя преступить даже под страхом смерти: кровосмешения, кровопролития (убийство невинных людей) и идолопоклонства (последнее касается уже духовного мира, и потом мы увидим, что это такое).
Но мы должны внимательно относиться к своему телу и давать ему все необходимое, а после этого уже обдумывать, как использовать его ради отдачи.
И потому, так или иначе, но человек должен начинать с действий ради себя. Как сказал Рамбам: «Всегда человек должен заниматься Каббалой, даже ради себя, так как от намерения ради себя переходят к намерению ради Творца. А потому, когда обучают детей, женщин и массы народа Израиля, их приучают работать из страха, ради получения вознаграждения, пока не накопят они знания и не приобретут разум. Тогда слегка приоткрывают им эту тайну, чтобы привыкли они и получали удовлетворение, пока не постигнут, не познают, и не начнут работать, исходя из любви».
Это означает, что исправление совершается поступенчато. Даже если человек не желает идти по пути исправлений и не понимает необходимости этого, то должен заставить себя заниматься этим.
В духовном продвижении мы никогда не понимаем ступень, которую должны приобрести, потому что только после подъема на нее мы понимаем, что на ней происходит. Подъем со ступени на ступень всегда осуществляется в вере «выше знания», когда мы получаем от более Высшей ступени условие, при котором мы можем на нее подняться, и обязаны принять его «в отмене себя».
Почему мы должны принять условия Высшей ступени «в отмене себя»? – Для того чтобы у нас не было своего разума, чтобы мы, даже обладая каким-то разумом, стерли его? «В отмене себя» означает, что я принимаю условия Высшей ступени, которые являются большими, чем моя ступень. Мое непонимание Высшей ступени объясняется тем, что разум на ней больше, и если я хочу приобрести его, я должен оставить свой разум и отменить себя перед Высшим.
И тогда вследствие этой отмены себя, когда я начинаю включаться в Него, я пойму Его. У нас нет другого выхода, только таким образом мы каждый раз приобретаем более высокую ступень, находясь на нижней.
Поэтому сказано мудрецами: «Всегда человек должен заниматься Каббалой, даже ради себя, так как от намерения ради себя переходят к намерению ради Творца». Это означает, что человек не должен беспокоиться о том, что его желание получать – эгоистическое, что он развивается в своем эгоизме, - результат все равно придет.
А потому, когда обучают детей, женщин и массы народа Израиля - обучают сначала детей, то есть, обладающих маленьким разумом, и женщин - слабых и желающих только получать, и массы народа Израиля, погруженные в их земные, материальные желания (арциют), арец происходит от слова рацон – желание. Их приучают работать из страха, что будет им плохо, работать для того, чтобы было им хорошо. То есть, если они будут заниматься, то будет им хорошо, а если нет, то будет им плохо, - чтобы они боялись идти по пути страданий.
Потому что в любом случае мы должны двигаться к Цели, весь мир приближается к ней, вся природа действует таким образом. Поэтому их приучают работать из страха, ради получения вознаграждения, объясняя им, что лучше идти по пути Каббалы и получать вознаграждение вместо наказаний, которым они подвергаются на пути страданий, пока не накопят они знания.
Что это означает? До какой степени они должны накопить знания? – Они должны накопить знания больше необходимых для обслуживания осла. Это называется «увеличением знания» (рибуй даат), когда человек уже возвышается со своим разумом выше осла, и начинает понимать, что его разум предназначен не для того, чтобы обслуживать осла, а для того, чтобы служить более Высшей ступени. А более Высшим относительно нижней ступени всегда является Творец.
И тогда они приобретут разум, то есть, смогут притягивать Свет, который на самом деле помещается в келим отдачи, в намерение ради отдачи, и получат свет НАРАНХАЙ. Тогда слегка приоткрывают им эту тайну, (слегка - означает поступенчато, в причинно-следственной связи, одно за другим), раскрывают ее, чтобы привыкли они и получали удовлетворение, пока не постигнут, не познают, и не начнут работать, исходя из любви. Тогда уже они начинают действовать альтруистически - отдавать ради отдачи, а потом даже получать ради отдачи, что называется «действиями любви».
Вопрос: Для того чтобы достичь слияния с Созидающим разумом, я должен исследовать осла?
Можно сказать, что я должен исследовать также осла, но самое главное – я должен выполнять действия осла. 620 (ТАРАХ) действий, выполняемых нами в намерении ради получения, а позже - ради отдачи, обучают нас отношению Творца к нам. И тогда я «Из Твоих действий познаю Тебя».
Но поскольку эти действия я выполняю с ослом, со своим материалом, 620 действий я совершаю на основе 620-ти желаний, представляющих собой всего моего осла (в нем ничего нет, кроме 620-ти желаний), то тем самым я изучаю также этого осла. Это означает, что я изучаю желания, представляющие собой мой материал, и учусь использовать их ради получения и ради отдачи.
Во мне существует также часть, относящаяся к клипе - левая линия, к которой относятся все действия, раскрывающиеся мне в намерении ради получения, и против них - правая линия, действия в намерении ради отдачи. И тогда я выбираю те действия, на которые способен в данный момент.
Вопрос: Для того чтобы исследовать свой материал, я должен сделать на него сокращение. Что означает, что я делаю на него сокращение? Сокращение на действия ради получения?
Я не должен специально исследовать свой материал. Это не является моей целью. Но если для совершения действия ради отдачи мне нужно знать, что представляет собой мое желание, то, конечно, я изучаю его.
Желание находится в Малхут. Правильный способ его использования, в намерении ради отдачи, находится в первых девяти сфирот. Я исследую все это, принимаю в расчет решимот, действую в соответствии с примером, который Высший показывает мне, и таким образом я работаю.
Вопрос: Что понимается под Сокращением во всем этом процессе?
Сокращение делается над желанием получать. Это означает, что я не буду получать ради получения. Я смогу использовать свое желанием получать только ради отдачи, а также в качестве горючего для совершения альтруистических действий. Мы говорим, что у Малхут нет ничего, кроме экрана и Отраженного света.
Вопрос: Горючее – это не получение ради получения?
Как оно может быть ради получения? Если я забочусь о своем желании, своем теле для того, чтобы оно функционировало, чтобы я смог с его помощью выполнять действия по уподоблению свойств с Творцом, чтобы с помощью тела я достиг слияния, то мое отношение к телу также называется ради отдачи. Телом называются 613 (ТАРЬЯГ) или 620 (ТАРАХ) желаний, а не наше биологическое тело. Но здесь можно говорить и о нашем биологическом теле, потому что мы также должны совершать действия с его помощью. Разве может быть иначе?
Вопрос: Говорится, что «Спасение жизни важнее соблюдения всех остальных заповедей», то есть, действий отдачи. Как я понимаю, это говорит о том, что жизнь или получение горючего превыше какого-либо вида намерения или действий. Как это сочетается с ограничением не получать ради получения? Спасение жизни мы также получаем ради отдачи?
Если мы говорим о нашем осле, то нужно относиться к нему таким образом, что если существует опасность для его жизни, то мы не выставляем ему никаких предварительных условий, а обеспечиваем его всем необходимым для жизни.
Ты, в сущности, спрашиваешь о том, откуда это исходит? Почему к своему материальному телу (не к духовному, котороe является его корнем) я отношусь таким образом, что если оно болеет, то я обязан лечить его, если оно голодно, я обязан накормить его? При этом я не спрашиваю, будет ли это действие ради получения или ради отдачи, потому что до того, как тело будет в порядке, я не могу с него спрашивать.
Что это означает? Если так, то можно ли сказать, что тело полностью действует в намерении ради отдачи? Конечно, нет. Мы говорим о ситуации, в которой твое тело не способно получить необходимую ему пищу ради отдачи. В таком случае должны ли мы дать ему пищу или нет? - Мы обязаны обеспечить тело пищей в любом случае.
Почему? Откуда это происходит? - Существует желание получать, не способное вылечиться - получить экран ради отдачи, и мы обязаны дать ему все необходимое для существования в его текущем состоянии. Об этом говорится: «То, что необходимо - не порицается и не восхваляется».
Мы уже говорили, что является, в сущности, «очищением» для этого состояния, какое исправление ты совершаешь? Исправление заключается в том, что ты выполняешь необходимые для тела действия по обязанности, совершаешь их не потому, что они приносят тебе радость, а потому что у тебя есть тело, которое требует этого, так что можно сделать? У тебя есть осел, который требует еду независимо от того, способен ли ты правильно привести его в действие или не способен.
Ты сожалеешь только об уровне человека внутри тебя, что с этого уровня ты не способен задействовать осла правильно. Но о самом осле нечего сожалеть. И самому ослу не о чем жалеть. Это означает, что человек сожалеет, а не осел со своим горючим.
Вопрос: В духовном корне мы также получаем ради получения необходимое для существования, или там мы делаем Сокращение?
О духовном корне мы поговорим отдельно. В духовном это по-другому, там нет точного определения, свойства против нашего животного тела. Ты спрашиваешь так: есть ли в духовном какое-либо наслаждение, которое разрешается получать ради получения?
Существует нечто, называемое «волос тфилина» (саара шель тфилин), «козел отпущения» (сир ле азазель), «последние воды» (маим ахроним), то есть, та же самая искра, отколовшаяся при разбиении от мира Ацилут и упавшая в миры БЕА дэ-клипа для того, чтобы оживить их. Без этого клипот не смогут существовать, и некому будет помочь нам достигнуть состояния Гмар Тикун (Конечного Исправления).
Я не хочу входить глубже в объяснения, это не простая система.
«Всегда человек должен заниматься Каббалой, даже ради себя, так как от намерения ради себя переходят к намерению ради Творца. А потому, когда обучают детей, женщин и массы народа Израиля, их приучают работать из страха, ради получения вознаграждения, пока не накопят они знания и не приобретут разум. Тогда слегка приоткрывают им эту тайну, чтобы привыкли они и получали удовлетворение, пока не постигнут, не познают, и не начнут работать, исходя из любви».
...Ведь при завершении обучения человека любви к ближнему и отдаче ему, в конечной точке, завершается и его обучение любви к Творцу и отдаче Ему. И нет разницы между ними, поскольку все, находящееся вне тела, вне получения выгоды для себя расценивается одинаково, будь то отдача товарищу, или Творцу.
Это исходит из нашего желания получать, которое действует таким образом, что не способно ощутить ничего из находящегося вовне. Оно устроено так, что удовлетворяется только тем, что желает, что соответствует его желаниям, ощущает внутри себя наслаждения, то есть, то, что покрывает его потребности. И поскольку его потребности не находятся вне его, то оно не способно ощутить ничего вне себя.
Поэтому человек живет внутри себя, воспринимает все внутри своих органов ощущений, и сигналы от ощущений идут к мозгу, а от мозга – к источнику наслаждений. Для того чтобы приобрести инструменты восприятия, находящиеся вне тела, вне желаний, то есть, чтобы потребности ощущались бы не внутри кли, а вне его, мы должны подумать, способны ли мы вообще к этому, или же работой вне кли, выше кли называется та же работа внутри кли, только, в сущности, другого характера.
Возможно ли ощутить что-нибудь выше кли? Выше кли, вне его находится Высший свет «в абсолютном покое», в котором нет никаких различий. Как творение может выйти из своего кли? И если так, то что тогда означает, что творение начинает ощущать Творца, находящегося вне его, становится равным Ему, сливается с Ним, на самом деле ощущает что-то, находящееся вне его? Что означает, что человек добавляет к своим действиям намерение ради отдачи, которое превращается в кли?
Где творение ощущает желание Творца отдавать ему, в ответ на которое оно отдает Творцу? - Творение ощущает желание Творца внутри себя. Где же еще можно что-то почувствовать? Но поскольку творение желает отдавать корню этого ощущения, то есть, Творцу, то это ощущение дает человеку возможность представить, так организовать свое понимание, что он имеет дело с Дающим.
Но это не более того, как сейчас мы воспринимаем все внутри нас, и кажется нам, что вне нас существует некий огромный наполненный мир, подобно тому, как я вижу людей, сидящих в этой комнате, ее стены, саму комнату и за ее пределами - Земной шар, и всю Вселенная. Мне кажется, что все это существует вне меня. Ничего вне меня не существует! Все это находится внутри меня.
Бааль Сулам пишет, что на обратной стороне мозга у нас есть некое фотографическое устройство (здесь нужно понять, что он имеет в виду под обратной стороной мозга, - он просто представляет это подобно фотоаппарату его времени, на сегодняшний день фотоаппарат, может быть, работает по другому принципу, но это не важно). В сущности, он хочет сказать, что восприятие внутри кли, или отдача чему-то вне кли – это в любом случае явления, происходящие внутри кли. Нет ничего, что происходит вне его. Желание получать не способно сделать что-либо вне места своего нахождения.
И мы, безусловно, так и говорим, что у нас есть только десять сфирот в мире Бесконечности, и внутри них, а не снаружи, находится, начинается и заканчивается все сотворенное. В этих десяти сфирот, приобретаемых творением для служения Творцу, оно раскрывает действия Творца относительно него, и тогда так же относится к Творцу, пребывающему внутри этих действий, внутри него. Тем самым творение раскрывает, что Творец находится внутри творения, в самой его глубине, и пребывает Он там, в сущности, как корень творения.
Тогда творение начинает строить отношения с этим корнем и отдавать ему. И эту отдачу творение также ощущает внутри своих желаний получать как внутренний свет (ор пними), внутри парцуфа, где прямой (ор яшар) и отраженный света (ор хозер), соединяются вместе и становятся одним светом – внутри желаний. А вне желаний ничего не происходит.
Вопрос: Если мы говорим, что Творец – велик, можно ли сказать, что мое отношение к ближнему – это наиболее возвышенная и великая вещь? Можно ли сказать, что забота и любовь к кому-то вне меня – это самое значительное из всего, потому что Творец так относится к творению?
Из того, что я стараюсь относиться к кому-либо, находящемуся вне меня, пытаясь заботиться о нем и думать об отдаче ему, я могу изучить, как относиться к Творцу, потому что мое отношение к кому-либо вне моего тела, - или к Творцу, или к товарищу, или к кому бы то ни было, - является действительно одним и тем же.
Если этот объект не связан с моим желанием получать таким образом, что я получаю какой-то выигрыш от моего отношения к нему, то мне неважно, кто этот объект - это может быть кот, человек или Творец, - неважно, кто. Я не ощущаю того, кто находится вне меня.
В чем разница, находятся ли эти объекты во мне или вне меня? На самом деле все они пребывают внутри меня. Все, что я вижу, находится в моей голове. И Творца я также раскрываю внутри себя, а не снаружи. Отличие заключается в том, с помощью какой мысли, какого подхода я раскрываю действительность – или для того, чтобы наслаждаться, или для того, чтобы наслаждать.
Но саму реальность я раскрываю внутри себя. Это означает, что духовные миры также находятся внутри человека. Это подлинная реальность, а не кажущаяся нам реальностью наша Вселенная, раскрываемая нами внутри пяти органов ощущений.
Бааль Сулам пишет в «Предисловии к введению в науку Каббала», что все Высшие миры находятся в человеке. Все, что человек может себе представить, находится внутри него. Вне его ничего неизвестно. Что означает «ничего»? – Ничего из того, что мы можем ощутить. Я не могу сказать, находится ли что-то вне меня или не находится, если не способен это ощутить.
Вопрос: Почему мне неважно, кто находится вне меня – Творец, кот или человек? Тогда где здесь величие того, кому я отдаю?
Если я не получаю никакой выгоды в своем желании получать от кого-то, чужого для него, то мне неважно, кто он, если я не чувствую от него пользы. Если я ощущаю пользу от него, то, конечно, мне важно, кто он. Может быть, кот для меня более важен, чем кто-либо другой. И мы на самом деле видим, что это так и есть.
Ты спрашиваешь: «А если это действие ради отдачи?» Если я действую ради отдачи, то я тоже думаю, кто является для меня более значимым, и выбираю более важный, более корневой объект. Ты спрашиваешь, если нет никакой разницы, кому отдавать - коту, человеку или Творцу, то в чем здесь проблема?
Здесь нет разницы относительно желания получать ради получения, потому что если все они находятся вне меня, и мне нет от отдачи им никакой выгоды, то действительно они все равны. Но если я смотрю относительно желания отдавать, то, конечно, для меня есть разница в том, отдавать коту, человеку или Творцу. Почему? - Потому что относительно желания отдавать я ощущаю недостаток внутри них, хочу наполнить их, и тогда, конечно, для меня есть разница в том, кого наполнять - кота, человека или Творца.
Вопрос: Как я могу добиться того, чтобы ощутить их значимость для совершения мною альтруистического действия?
Почему мне необходимо ощущение их значимости для выполнения альтруистического действия? Я должен таким образом почувствовать выигрыш, получить горючее, которое позволит мне совершить по отношению к ним действие отдачи. Я могу добиться того, чтобы ощутить их значимость, только при условии, что приобрету желание отдавать им, и мне не будет хватать только энергии, которая позволила бы это сделать. У меня будет потребность отдавать им. И тогда я прошу величия кота, человека или Творца, потому что без осознания величия я не смогу им отдавать.
В чем я раскрываю величие? - В раскрытии мне АХАП Высшего, НЕХИ дэ-Има.
Вопрос: Как получается, что наиболее внешний по отношению ко мне объект приводит меня в конечном итоге к раскрытию наиболее внутреннего, корневого объекта?
Ты хочешь спросить так: «Как может быть так, что именно столь низменное желание получать является средством, связывающим меня с Творцом?» Что ты имеешь в виду?
Вопрос: Я имею в виду, что мое отношение к чему-то внешнему в конечном итоге приводит меня к наиболее внутреннему, существующему и в них, и во мне? Если бы я хотел достичь корня в соответствии со своим разумом, я бы искал внутри себя. Почему я должен искать вне себя – в группе? И в конечном итоге в отношении к своим товарищам я нахожу это наиболее внутреннее, - и в них, и во мне?
Ты спрашиваешь, что обязывает тебя обратиться к группе?
Вопрос: Почему я не могу сидеть на вершине горы в Гималаях в некой медитации, в тишине, и исследовать внутри себя, чтобы в конечном итоге раскрыть Творца? Каким образом, обращаясь к группе, внешней по отношению ко мне, я нахожу свой и их корень?
Если ты обратишься к группе, ты тоже никогда в жизни не раскроешь Творца. Разве нет людей, которые действуют таким образом? Почему же они не раскрывают Творца?
Вопрос: Я имею в виду, что мы пытаемся изнутри стремления к Творцу отыскать Его в связи между нами?
Это также не поможет. Без изучения первоисточников ничего не поможет. Все остальное является только полем деятельности. Осознание величия Творца, осознание свойств Творца, притяжение Света, исправляющего тебя, - все это приходит только с помощью учебы.
Есть множество людей, обращающихся к группе, строящих сами по себе прекрасную группу, в которой каждый готов отменить себя относительно другого действительно до конца. Но посредством этого они ничего не достигают. И среди них есть люди, действительно одержимые желанием, достигшие каждый своей вершины, но дальше этого они не продвигаются.
Потому что они не притягивают Окружающий Свет, исправляющий человека, а без этого невозможно достичь ничего. Существуют несколько условий, обязанных сочетаться вместе – учитель - Рав, истинная книга, окружение – группа. Три этих условия являются обязательными. Если хоть одно из них отсутствует, у тебя ничего не получится.
Вопрос: Предположим, я поднимусь на ту же вершину горы в Гималаях…
С группой, с Равом и с «Талмудом Десяти Сфирот» (смех)
Продолжение вопроса: ...с книгами. Но почему я должен обращаться к чему-то внешнему по отношению ко мне для того, чтобы найти свой корень?
Почему вдруг ты собираешься искать Творца внутри людей? Для чего? Что ты хочешь в них найти? Посмотри на эти лица – ты хочешь найти в них Творца? (смех)
Вопрос: А в ком же я найду, если не в них? Я ищу только в них. Может быть, я все время ошибаюсь?
Это абсолютно неправильно. Найти Творца я могу только в Его действиях - «Из Твоих действий познаю Тебя». Я ищу Его действия, и если я вижу их, начинаю уподоблять себя Его действиям, то с помощью этого я изучаю Его разум, Его свойства, я начинаю сливаться с Ним. Творец скрывается за своими действиями. Его действия – это мы. Поэтому я изучаю природу, человечество, мое отношение к человечеству, чтобы оно стало таким же, как отношение Творца к человечеству, о котором мне говорят.
Почему? – Потому что из этого я хочу познать Творца. Если я просто так обращаюсь к человеку, ничего не происходит. Если же я обращаюсь к нему для того, чтобы ощутить Творца, понять Его действия, уподобиться Его действиям, слиться с ними, то Творец раскроется мне. Но если вместе с этим я не буду учиться, то Он не раскроется, и я останусь на той же ступени.
Ты говоришь: «Я тоже хочу раскрыть Творца, уподобиться Ему, учиться из Его действий, слиться с Ним. Чего же мне не хватает?» Не хватает того, что все эти этапы – работа в группе, отмена себя перед группой, попытки увидеть действия Творца в группе и то, что я должен делать в ней, чтобы уподобиться Ему, слиться с Ним, - все эти этапы я могу пройти только с Высшим светом, который придет ко мне и будет тянуть меня из состояния в состояние, из этапа в этап.
Поэтому в Гималаях нет возможности притянуть Свет, нет у них «Талмуда Десяти Сфирот». Они просто сидят там… в нирване.
Вопрос: Каким должно быть мое отношение к группе? Как я могу найти Творца в действиях товарищей, если Он скрыт?
Творец действует в группе. Если ты будешь действовать в группе, как Он, то тебе уже есть куда двигаться дальше. Тем самым ты начнешь узнавать Его действия, и внутри них начнешь ощущать Творца, Его отношение.
Это и имел в виду Гилель, сказав, что «Возлюби ближнего своего, как самого себя» является конечной целью всех действий, поскольку такая форма и характер наиболее понятны человеку. И невозможно ошибиться в действиях, поскольку ясно, что надо делать. И знает человек, что если наполнение потребностей товарища поставит выше наполнения собственных потребностей, то это и будет определенной мерой отдачи. А потому не ставит он своей целью «возлюбить Творца своего всем сердцем, всей душой и всем своим естеством», поскольку на самом деле это одно и то же. Ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем, всей душой и всем своим естеством. Таково значение слов «как самого себя». Ведь себя он, безусловно, любит всем сердцем, всей душой и всем своим естеством, а в отношении Творца он может и обмануть себя, тогда как товарищ всегда находится у него перед глазами.
Отсюда мы видим, что, в сущности, невозможно достичь слияния с Творцом иначе, чем с помощью средства, которое обязано быть изолированным от желания получать человека, чтобы человек не ощущал в нем никакого вкуса, никакой значимости, вообще никакой возможности выполнить действия отдачи. Таким средством является группа. Я не желаю ее, не терплю ее, я желаю наслаждаться сам, я думаю, что с Творцом я бы смог взаимодействовать, по принципу «Он – мне, и я – Ему».
Если человек исследует свои отношения с Творцом, то он видит (это очень просто увидеть), что если Творец скрыт, то ему нечего делать, если же Творец раскрыт, то человек просто всецело во власти ощущения Творца и также не способен ничего совершить. В этом случае человек – в хорошем или в плохом состоянии, в раскрытии или в скрытии Творца – просто не выходит из необходимых для его желания получать действий.
А если человек обращается к группе и желает относиться к товарищам, как к Творцу, пытается построить правильные отношения с ними, требует от группы, чтобы говорила ему о величии Творца и о величии группы, чтобы группа служила ему лабораторией, и он мог бы вместо того, чтобы работать напрямую с Творцом (что совершенно невозможно), работать с группой, то получается, что человек приобретает действительно те же свойства, что и в отношениях с Творцом. Потому что человеку не важно, кто находится вне его – группа или Творец.
Поэтому для того, чтобы дать возможность совершить исправления желания получать, Творец разбил душу Адама Ришон на много частей, у каждой из которых есть полная возможность достичь исправления в соединении с остальными частями.
Вопрос: Все миры и все творения находятся в десяти сфирот в мире Бесконечности. В Бесконечности не может быть никаких изменения и никаких отличий. Тогда мне как бы трудно обратиться к Творцу, если я нахожусь в том же мире Бесконечности, потому что там не может быть никаких изменений, то есть не могут существовать Творец и творение в таком состоянии...
Ты говоришь так: «Говорят, что я должен обратиться к Творцу. Творцом называется Бесконечность. Если я обращаюсь к Бесконечности, и она находится в абсолютном покое, без изменений, тогда Он не ощущает меня. Кричу ли я или не кричу, достигают мои крики Его или нет, - Он не изменяется. Тогда если Он не изменяется, как Он может отвечать мне? В чем?»
Вопрос: Может быть, во всем этом процессе я обращаюсь к самому себе?
Конечно. Мы всегда обращаемся к Бесконечности. И все наши изменения всегда измеряются относительно Бесконечности. Мы говорим, что вся реальность остается той же самой реальностью, что я и сейчас нахожусь в мире Бесконечности. Я только ощущаю из Бесконечности в моих замутненных органах чувств картину чрезвычайно неясную, очень затемненную, называемую этим миром.
Но этот мир – это та же часть от мира Бесконечности, которая проникает в меня, раскрывается внутри моих органов ощущений. Когда я очищу эти органы ощущений, повышу их чувствительность, то раскрою в них большую реальность, буду ощущать вместо этого мира – мир Асия, Брия, Ацилут.