Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Главное исследование науки каббала – взаимопроникновение всех частей мироздания: как все части огромной действительности всех пяти миров, управляемые единым законом природы, включаются друг в друга, объединяются, и соединяются, пока не составят единое целое, в котором все включено друг в друга и соединено вместе.
Все это исходит из действий Творца, желающего насладить сотворенных. У Творца есть одно желание, одна цель, а все остальное возникает из этого желания. Что представляет собой материал творения? Поскольку Его желанием было насладить сотворенных, то материалом творения обязано быть желание насладиться.
Поскольку это желание обязано пройти какое-то развитие для того, чтобы прийти к ощущению наслаждения, то все этапы этого развития также возникают исключительно из того же замысла Творца насладить сотворенных.
Получается, что во всем сотворенном действует лишь одна мысль, и творение – воплощение этой мысли - постоянно продвигается к цели творения только посредством этого единого закона природы.
Далее исследователь высшего мира находит, что все миры и сама наука каббала объединены только в десять реальностей, которые называются десять сфирот (в переводе с иврита «десять сияний»), которые образуют порядок из пяти частей, упорядочивающихся в точку, обозначающую мир Бесконечности.
Если говорить со стороны исследователя, человека, постигающего духовное, обязанного достичь цели творения, то ему необходимо пройти поступенчатое развитие от состояния, в котором он не знает, не понимает, не постигает ничего в мироздании, до таких состояний, в которых продвигается посредством собственных усилий. Все этапы развития проходят по нему и строят в нем основы, подготавливают его к тому, чтобы в конце своего пути он достиг возможности ощутить и получить все, предназначенное ему целью творения.
В конечном итоге эти этапы развития раскрываются нам как десять сфирот, десять этапов или пять миров. Эти этапы мы обязаны пройти поступенчато, осознавая их и самостоятельно участвуя в своем продвижении. Причина того, что мы должны пройти такой путь развития, заключается в необходимости построить в нас келим, потому что без их подготовки мы бы не ощутили себя пребывающими в состоянии, определенном как цель творения.
Поэтому каждое мгновение своей жизни человек обязан понимать, что развивается ради достижения совершенного и вечного состояния, установленного заранее, называемого целью творения. Все состояния, проходимые им на этапах развития, являются обязательными и необходимыми для него. Но от его участия, от возможности оправдать их зависит его ощущение реальности, а также скорость прохождения всех этих этапов развития.
Если человек самостоятельно участвует в своем продвижении, то стадии его развития не проходят через периоды темноты, в кажущемся ему отсутствии «Доброго и Творящего добро», а раскрываются ему как целенаправленные этапы, безусловно наполненные светом, как сфирот, в которых каждый раз раскрывается Высший свет, исправляющий и наполняющий его.
Если же ему не удается участвовать в процессе развития надлежащим образом, то, в мере его неспособности принимать участие в самостоятельном развитии, тот же самый свет, который должен был раскрыться как «Добрый и Творящий добро» на всех ступенях, он ощущает обратной стороной, то есть, противоположным образом, для того чтобы заставить его измениться. И хотя этот свет притягивает человека к исправлениям, но поскольку он не желает, не идет вместе с ним к той же цели, не участвует с ним в том же действии, то ощущает воздействие света на него как страдания.
Получается, что в каждом нашем состоянии мы находимся в процессе развития, и если соглашаемся с этим развитием, понимаем его, желаем его, участвуем в нем, то ощущаем наслаждение в мере раскрытия на этой ступени. Если же мы не можем согласиться, не способны оправдать, принять участие в развитии, то в той же мере ощущаем страдания, представляющие собой силы, которые все равно обязывают нас прийти к оправданию, участию и к хорошему ощущению на этапах развития.
И до того, как мы перейдем на каждой ступени от плохого состояния, ощущения обратной стороны, левой линии, - к хорошему ощущению, к участию в развитии, то мы не можем пройти эту ступень, закончить ее и взойти на следующую ступень, на следующий этап.
Вопрос: Если ты действительно оправдываешь свое состояние, то это означает, что в любом состоянии ты обязан быть радостным, потому что если ты не пребываешь в радости, значит, ты не оправдываешь его на самом деле?
Да. Именно так. Поэтому написано: «Великая заповедь – быть в радости». Радость является признаком того, что человек согласен с действиями Творца, что он вкладывает силы и продвигается быстро и действенно. Это означает, что он пребывает в радости. Радость – это результат, признак того, что человек действительно продвигается правильно.
Вопрос: Мы обращаемся в нашем распространении главным образом к людям из сферы образования, ученым. Но если, к примеру, есть кто-то, кто прошел через страдания в жизни, нужно ли обращаться к нему, потому что он прошел некоторый этап?
Мы обращаемся к каждому человеку. Люди, воспринимающие наши обращения, - это ученые, принимающие это знание разумом, в рациональные келим. Они находятся как бы в состоянии смятения, растерянности в их исследованиях этого мира, и, может быть, совершенно не ощущая, осознают, что действительно невозможно понять этот мир, согласиться с ним, исследовать его, и вообще он превращается в угрозу для нашего существования. И тогда они начинают интересоваться наукой Каббала, и через внешнюю заинтересованность приходят также к пониманию, что внутри есть некое скрытое особое исправление и особенная цель.
Наши обращения к широкому обществу воспринимают также люди, ощущающие себя плохо, то есть, воспринимают их не через разум, а через сердце. Из своего плохого состояния они понимают, что их вопрос: «Почему мне плохо в этом мире?» - это, в сущности, вопрос «В чем смысл жизни? Для чего мы живем?», это вопрос об Источнике жизни, о Творце, если он существует, как Источник жизни. А если Он существует, то почему Он устраивает мне такую жизнь? И тогда эти люди тоже начинают раскрывать в науке Каббала возможность ответить на их вопросы.
К изучению Каббалы приходят и те, и другие - воспринимающие и через разум, и через сердце. Что означает, приходят «к изучению»? – Они приходят к изучению, как к решению их вопросов. Получается, что существует единственное решение и для ученых, и для страдающих людей, потому что только раскрытие Творца творению может дать человеку ответ на любой вопрос, какой бы он ни задавал.
Если же Творец не будет раскрыт, то ничего не поможет ни тем, кто задает умные вопросы, ни тем, кто спрашивает, исходя из горестных ощущений.
Начинающий изучение науки каббала обязан начать свое обучение с точки, от нее - к десяти сфирот, находящихся в первом под миром Бесконечности мире, называемом мир Адам Кадмон (в переводе с иврита мир «прообраза человека»). Далее изучающий находит, каким образом неисчислимые детали, существующие в мире Адам Кадмон, продолжаются и распространяются, подчиняясь причинно-следственному порядку, по тем законам, которые мы находим в астрономии, физике и прочих земных науках. То есть установленные законы абсолютно взаимообязывающие, и закон поэтапного развития одного из другого не подлежит нарушению: от точки – ко всему множеству, находящемуся в мире Адам Кадмон, а от него отпечатываются один от другого, как оттиск с печати, и распространяются четыре мира, пока мы не достигнем всего множества, находящегося в этом мире, и после этого возвращаемся в своем исследовании, включая друг в друга все детали мироздания, пока все не достигнем мира Адам Кадмон, после этого - десяти сфирот, а затем – четырех основных ступеней, а затем и исходной точки.
Дело в том, что мы изучаем науку Каббала и в частном, и в общем. Что значит «изучать в частном»? – Это означает, что каждая деталь, являющаяся частью общего, обязана указывать на ее участие в общей системе, обязательность ее присутствия в ней. Это подобно тому, как если любая клетка тела не в порядке, то все тело страдает.
Конечно, есть более важные части и имеющие меньшее значение, но все же мы должны изучать каждую частную деталь в связи ее со всей системой. В сущности, мы изучаем всю систему в соответствии с «анализом и синтезом», как пишет Бааль Сулам. В соответствии с анализом означает, что мы изучаем систему в ее разделении на частные составляющие, и тогда мы учим также связь между ними. А потом мы изучаем ее в соответствии с синтезом – как вся взаимная работа этих частей связана с целью всей системы.
Тогда мы постигаем, что на самом деле миры представляют собой частное раскрытие, в котором Бесконечность определенным образом раскрывается постигающему ее человеку. Мы постигаем, что миров не существует, а есть лишь одно состояние, в котором Высший свет заполняет всю реальность.
И только та действительность, которую он заполняет, представляющая собой желание получать, должна пройти этапы развития для того, чтобы на самом деле достичь связи с наполняющим ее Высшим светом, соединения с Ним, подобия свойств Ему. И, в конечном итоге, мы говорим именно об этих этапах развития, то есть, о процессе совершенствования ощущения в желании получать относительно Того, Кто наполняет его.
Состояние само по себе не изменяется. Изменяется возможность восприятия, ощущения, поглощения, осознания кли, пребывающего в свете, или создания - в Создателе, человека - в Творце. И во всем изучаемом нами материале – в мирах, сфирот, всевозможных парцуфим, и в происходящих в них процессах мы говорим, в сущности, о том, как творение учится ощущать Того, с кем оно находится в связи.
Со стороны Творца эта связь – постоянная и не изменяющаяся. Это подобно тому, как мать держит младенца, и с ее стороны он полностью связан с ней, а она - с ним, и нет никакого изменения. А младенец постепенно растет и начинает узнавать, что находится возле кого-то, кто ухаживает за ним, чувствует его, любит его. И тогда вместе с этим в нем начинает развиваться ощущение матери, ответная реакция на ее воздействия и так далее.
Мы говорим только со стороны творения о том, как оно совершенствуется для того, чтобы раскрыть состояние, в котором оно пребывает. Со стороны Творца ничего не меняется, как написано: «Я АВАЯ не менял», «Высший свет находится в абсолютном покое», «Дал закон, и не преступить», «Добрый и Творящий добро для грешников и праведников» и так далее.
Это означает, что со стороны Творца нам нечего обсуждать – существует неизменное состояние, постоянное отношение, называемое Бесконечность, где нет границы для «Доброго и Творящего добро». И только творение изменяется в своей возможности ощущать Творца, отвечать Ему, узнавать Его.
И все это называется изучением науки Каббала, то есть, мы изучаем, как можно достичь раскрытия Творца, духовного, получить абсолютно все, что уже находится в наших келим, только эти келим - замутненные, и мы должны их исправить, воспринять все наполняющее их.
Это означает, что вся наука Каббала – это наука о том, как правильно ощутить состояние, в котором мы находимся. Существует множество изречений, говорящих об этом: «Увидел обратный мир», «Будете есть давно припасенное» и так далее, то есть, когда потом человек раскрывает это единственное состояние, он видит, что на самом деле только он находился в тумане, в бессознательном состоянии.
Этапы его возвращения из бессознательного состояния в осознание называются мирами (аламот - скрытия), когда он поднимается над ними, переходя со ступени на ступень, и тогда эти миры, скрытия исчезают, и раскрывается истинное состояние.
И каждый человек, каждый рожденный женщиной, как говорится, каждый находящийся в мире обязан, в конечном итоге, прийти к такому развитию, чтобы ощутить Высшую силу, Творца, духовное во всей полноте, всеми своими органами восприятия.
В нашем обучении есть два подхода, два отношения к этому вопросу – с одной стороны, в процессе изучения мы учим с помощью разума, рационально, устройство системы всего мироздания, и, с другой стороны, мы изучаем это с помощью ощущений.
Поэтому часть наших занятий посвящена действительно изучению сфирот, миров, парцуфим, где мы как бы изучаем систему, существующую и действующую без всякого, якобы, отношения к ней человека. Таким образом можно изучать ее в том виде, в котором она создается, «отпечатывается» со стороны Бесконечности, Творца. А с другой стороны, мы изучаем, как человек, находящийся в начале духовного развития, подобно нам, начинает раскрывать действительность.
Первый путь называется «сверху вниз». Мы обычно изучаем его из развития всей системы мироздания, распространения миров и создания человека. И второй путь – «снизу вверх» - мы изучаем, исходя из того, что все уже создано и готово для человека, чтобы он начал работать, исправлять и раскрывать реальность, в которой находится.
Вопрос: Как можно соединить два вида ощущения? – С одной стороны, сама реальность и наше ощущение ее зависит от нашего исправления, а, с другой стороны, мы как-то чувствуем, что законы действительности неизменны для всех. Любой человек, будь он самым большим каббалистом или самым простым человеком, спрыгнув с крыши, упадет на землю и ушибется, то есть, реальность действует на всех одинаково. Как можно привести в соответствие эти два мира – с одной стороны – объективная постоянная реальность, а с другой стороны – то, что действительность зависит от нашего исправления?
Есть часть реальности, называемая этим миром, в котором действуют абсолютные законы, как в любой действительности. На эти законы не оказывают влияние духовные келим, и любой человек, живя в этом мире, находится под воздействием его материальных законов. И даже самый большой каббалист, у которого возникает проблема в келим, относящимся к неживому, растительному, животному или человеческому уровню этого мира, обязан воспользоваться законами этого мира для того, чтобы исправить свое состояние.
Это означает, что он обязан исправить себя, не пользуясь экранами, не посредством духовных действий, а с помощью действий, находящихся и работающих в той же плоскости, что и его тело, представляющее собой животный организм для всего существующего вокруг. Он обязан идти к врачу (и это может быть врач, не являющийся каббалистом, и даже не еврей – это неважно), принимать лекарства, заботиться о себе в соответствии со всеми заданными ему в этом мире условиями.
Тем самым и большой каббалист, и какой-нибудь Шимон с рынка, самый простой человек, относительно своего физического тела совершенно равны. И можно пожертвовать органы от одного другому, или даже, может быть, взять органы от какого-то животного и пересадить человеку, и тем самым все устроится наилучшим образом для их тел, они выздоровеют, и все будет в порядке.
Это означает, что нет никакой разницы между келим неживой, растительной, животной и человеческой природы в плоскости этого мира, которая бы определялась разницей между келим духовными, имеющимися, может быть, у тех же людей. У духовных келим этих людей нет абсолютно никакой связи с их телесными келим.
Я не хочу глубже вдаваться в этот вопрос, потому что мы запутаемся в нем. Нам еще рано в это углубляться. Мы совсем недавно поверхностно прошли статью «Тело и душа», потому что нам еще, безусловно, рано вникать в это и указывать на связь между телом и душой, изучать отношения между ними и то, как человек в итоге раскрывает действительность, которая делится на тело и душу, на этот мир и духовный.
В конечном итоге действительность раскрывается в двух отдельных частях, из которых одна часть, телесная, раскрывается без экрана, а другая, духовная часть, - только с помощью экрана. Мы пока еще не обсуждаем этот вопрос, но нам нужно понять, что это две отдельные части. На данный момент мы должны их воспринимать таким образом.
Вопрос: Но ведь есть единство?
Мы не будем говорить о том, что не понимаем и не способны сейчас, на данный момент, уловить. Для чего мне запутывать вас? Ты говоришь, что есть единство. Единство существует для того, кто его постигает, и тогда ему есть, о чем говорить. Со стороны Творца, конечно, есть единство, потому что для Него вся действительность – это Бесконечность.
Причем, несмотря на то, что материал неизвестен, можно исследовать его путем логики, как и в любой науке. Например, когда занимаемся анатомией, отдельными органами и их взаимодействием, нет у органов представления об общем субъекте - живом человеке, но с течением времени, постигнув эту науку, мы уже можем из частного вывести общее правило, которое обуславливает поведение организма в целом.
Это означает, что в наших исследованиях мы также делим предмет на много тем в соответствии с уровнями, которые способны постичь, и на которых мы можем говорить о духовной системе в целом. А после изучения всех частей мы соединяем их, и тогда видим, каким образом они участвуют в духовном действии, заключенном в них. Это делается точно так же, как и в исследованиях этого мира.
Так и начинающий изучение высшего мира, о котором не имеет никакого знания, которое постигается только из общности всех деталей, обязан постичь все детали, схему их взаимодействия, факторы причины и следствия, пока не постигнет всю мудрость. А когда будет знать все до тонкостей, достигнет общего знания.
Для того чтобы ощутить цель творения, мы обязаны пройти все этапы развития, осознания, изучения системы, как написано «Из действий твоих познаю Тебя», потому что у нас нет другого способа познать Творца, Его отношение к нам, кроме того, чтобы изучить все Его действия над нами.
Для того чтобы ощутить все Его действия, мы должны постичь себя, наши келим, каким образом мы можем изменить эти келим из противоположных Творцу – в подобные Ему, как мы воспринимаем в них действительность, что представляет собой реальность, воспринимаемая нами, от Кого мы ее воспринимаем, кто Он – дающий нам ощущение этой реальности, каково Его отношение к нам.
И в итоге, когда мы соединяем в одно целое изучение всех этих отношений Творца к нам, мы, в конце концов, узнаем Его, что называется «Из Твоих действий познали Тебя».
Поэтому с самого начала у людей возникает вопрос: «Для чего я должен учиться? Мне не нужно учиться, я должен ощущать Доброго и Творящего добро, чувствовать, что Творец бесконечно наполняет меня, что Он желает и любит меня безгранично, что Он - «Добрый и Творящий добро для грешников и праведников».
Это верно. Но у творения нет никакой возможности достичь осознания этого ощущения, кроме того, чтобы идти по пути изучения, именно изучения келим самого человека, их исправлений и раскрытия наполнения, существующего в келим, а через раскрытие наполнения – познания того, Кто наполняет, с какой целью Он наполняет келим, и так далее.
Поэтому все наши усилия на пути к состоянию Гмар Тикун, к цели творения могут быть только в изучении, в процессе которого мы раскрываем две части – учебную часть, как бы, когда мы изучаем келим, их исправления и наполнения, то есть, действия Творца над нами, и внутри этих действий мы раскрываем Его отношение к нам и наше отношение к нему.
Это означает, что, в сущности, наше продвижение к цели творения заключается в подготовке келим и в их последующем наполнении, поэтому мы изучаем сначала все этапы развития со стороны кли, проходя последовательно каждый этап, а потом постигаем также наполнение, находящееся внутри кли.
Поэтому существует проблема и для ученых, когда мы начинаем объяснять им, что это наука. У них возникает вопрос, можно ли изучать ее как науку или это нечто психологическое? Что работает здесь - чувства или разум? - Здесь работает вся действительность, весь человек со всем сотворенным в нем.
И отсюда вытекают также результаты отношения каббалиста к миру и отношения к миру всех остальных людей, таких как ученые. Каббалист знает, что только в мере его исправленности он понимает и может исследовать реальность. Сейчас уже и ученые приходят к такому выводу.
Тогда человеку становится понятным, что его отношение к действительности, его моральное отношение к реальности, в сущности, открывает ему действительность, понимание ее, и тогда он осознает, раскрывает, видит, что разум – это всего-навсего результат исправления келим.
В то время как до сегодняшнего дня ученые все еще не понимают этого. Может быть, только сейчас они начинают раскрывать, что это действительно так, что развитие, восприятие всей действительности зависит от морального уровня исследователя, от меры его исправленности.
Если мы находимся в плоскости этого мира, то поскольку в этом мире мы ощущаем все окружающее нас без экранов, то, конечно, мы не раскрываем, что ученый обязан находиться на определенном личностном, моральном, духовном уровне своего развития для того, чтобы стать более глубоким исследователем, крупным ученым.
Но тот, кто приближается от постижения знаний этого мира к духовному развитию, начинает раскрывать, что это, безусловно, так, что два этих элемента – чувство и разум – в восприятии действительности работают как одно целое, и разум, в конечном итоге, вторичен, и создан рядом с ощущением для того, чтобы развить это ощущение и помочь ему правильно воспринимать реальность.
Только сейчас науку каббала начинают изучать во всем мире. Ее не изучали не потому, что она непостижима, ведь и у астронома нет никакого понятия о звездах и планетах, но он изучает процессы, происходящие с ними, как науку. Знания науки каббала скрыты от человечества не больше астрономии. Ее детали и процессы хорошо разъяснены в учебниках по каббале даже начинающим.
Причина скрытия науки каббала в том, что сами каббалисты скрывали ее в течение тысячелетий. Вплоть до нашего времени, пока не появилась настоятельная необходимость в ней в мире, поскольку человечество развилось в своем эгоизме и осознало порочность и тупиковость своего развития.
Это означает, что каббалисты должны были скрывать науку Каббала от человечества, пока она еще не могла быть ему полезной. Но, когда человечество развилось, нужно раскрыть ее для того, чтобы человек, достигший определенного уровня развития, подходящего для ее изучения, смог использовать эту науку и с ее помощью достичь цели творения.
Как уже говорилось в начале, мы обязаны развивать наши органы восприятия, нашу возможность ощущать действительность, в которой мы находимся изначально. Это та же самая реальность, но мы обязаны проходить весь путь развития поэтапно, сначала в этом мире, то есть, в области ощущения его в пяти органах чувств нашего тела, без экрана, двигаясь и развиваясь тысячи лет до того момента, когда полностью заканчиваем развитие, необходимое человеку в рамках этого мира, и затем уже продолжаем наше развитие выше этого мира – на духовных этапах.
И только тогда мы нуждаемся в науке Каббала, а не ранее. Причина того, что наука Каббала была скрыта, заключается в том, что человечество в общем еще находилось в своем развитии в плоскости этого мира, в слое, в толще этого мира, в его телесных желаниях, стремлениях к деньгам, почету и знаниям.
Но когда человечество пришло в своей общей массе к такому состоянию, что исчерпало свое желание получать и понимает, в каком мире находится, то есть, познало все ощущения, впитало все возможное в этом мире, то в нем возникает готовность и возможность начать развитие в ощущениях, называемых Высшим миром.
И здесь не существует вопроса, почему мы можем сказать обо всем человечестве, что оно уже достаточно развилось для этого, хотя, может быть, среди всего человечества есть 90 процентов совершенно не развитых людей. Мы не должны относиться к человечеству как к обществу совершенно равных в своем развитии людей.
Строение всего мироздания подобно четырем стадиям прямого света, и таким образом оно продолжается на каждой ступени. «Юд – кей - вав – кей» называется строением пирамиды. И в соответствии с этим строением, конечно, может быть, несколько десятков человек приходят к духовному развитию, а все остальные находятся на все более и более низших ступенях.
Получается, что действительно, скажем, один процент от всего человечества поднимается на вершину пирамиды, а затем это распространяется вниз до такой степени, что, может быть, 90 процентов всего населения земли находится в основании пирамиды, в ее нижних слоях.
Это является правильным строением, все должно быть построено именно таким образом, и нечего ждать, что все люди разовьются до высоты находящихся на вершине пирамиды. В этом и нет необходимости, потому что таково общее строение действительности.
Но в конце развития вследствие исправления душ взаимным включением, когда все оказываются включенными друг в друга и помогают один другому, то между ними уже нет отличия, каждый получает соответственно своим келим, и при этом ни один человек не ощущает, что он обделен чем-то по сравнению с другим.
Но для того, чтобы правильно увидеть состояние, в котором находится весь мир, мы должны понять, что если в мире существует какое-то небольшое количество людей, уже закончивших свое развитие в плоскости этого мира и достойных духовного развития, а остальное человечество еще не пришло к этому, то, возможно, это состояние уже соответствует правильной форме пирамиды. И тогда мир в целом считается готовым к последнему этапу развития, то есть, ко входу его в духовное ощущение и духовное развитие.
Так же, как выглядит пирамида в нашем мире, так и эта духовная пирамида возвышается к постижению духовных ступеней. Неважно, что часть людей в этом мире еще даже не пришла к развитию желания к деньгам, почету, знаниям, и находится все еще в их животном развитии, или даже на более продвинутых этапах, но все еще не завершила их развитие в желаниях этого мира.
Они получат все необходимое в свои келим вследствие взаимного включения с теми людьми, которые уже пришли к духовному развитию. Им будет достаточно наполнения келим от взаимного включения, и они, безусловно, смогут также пройти к духовным ступеням.
Но и на духовных ступенях они также останутся в качестве основания пирамиды, составляющего 90 процентов от суммы всех душ. В таком виде это строение пирамиды сохраняется на всех ступенях.
И только в Гмар Тикун, когда все соединены в единую душу, каждый включает в себя всех остальных, и все наполняются одним светом, тогда исчезает отличие между ними, и все становятся как одно тело, которое, как всякое здоровое тело, функционирует как одно целое и наполняется светом жизни как одно целое. Но каждое кли в любом случае раскрывает свет в соответствии с мерой его величины, однако эта мера, как бы там ни было, не ограничена для его наполнения и осознания.
Это означает, что есть резервуар вместилищем в миллион тонн, ощущающий, что он – полный, и есть маленький стаканчик, чувствующий себя полностью наполненным. И каждый из них ощущает Бесконечность и безграничное наполнение как бесконечное и равное относительно себя.
Как нет ничего бесцельного у всего, порожденного высшей управляющей силой, так, несомненно, и у нее самой есть цель творения, развернувшегося перед нами. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он ощущает страдания ближнего. Поэтому, если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек, и все сотворено только ради достижения человеком своего предназначения – достижения состояния ощущения высшей силы, управляющей им, подобно тому, как ощущает все окружающее.
Вследствие сближения, подобием свойств отдачи и любви, возникает в человеке огромное наслаждение, вплоть до чудесного ощущения полного взаимного контакта с высшей управляющей силой.
Во всем сотворенном существует только один элемент, один вид создания, пребывающий в состоянии, определяемом как Цель творения. В сущности, именно в его создании заключалось намерение творения, и он является причиной сотворения всего остального – неживой, растительной и животной природы.
Это творение называется «говорящим», сыном человеческим (бен Адам). Сыном человеческим он называется потому, что существует общее строение творения, называемое человек (Адам), а его части называются сынами человеческими, результатами его разделения, его частными составляющими.
И поскольку этот человек, это творение является главным объектом всего мироздания, он обязан пройти исправления и получить вознаграждение, уготовленное для него. Он не может пройти эти исправления в общем строении, не будучи разделенным на частные составляющие.
Только благодаря тому, что он разделен на части и узнает каждую из них, работает над ней, как над каждой частной составляющей, благодаря этому он постигает в каждой части меру ее изолированности от Творца, и понимает, что его оторванность от Творца исходит из того, что он не связан с остальными частями, что находится в желании получать ради себя.
Понимая это, он начинает соединяться со всеми остальными частями для того, чтобы достичь осознания Творца, духовного, соединения с Создателем. И тогда то же самое творение превращается из сына человеческого (бен Адам) обратно в общего человека (Адам). Как написано: «Вы называетесь человеком», те, кто присоединяются к той же системе общего человека без всякой разницы между ее частями, как в одном теле.
Нам ясно из изучаемого материала, что не ступень шореш, алеф, бет, гимел, а только ступень далет, являющаяся творением, человеком, достойна и готова к этому развитию. Причем не ступень сама по себе, а тот, кто находится на этой ступени, кто понимает, ощущает эту ступень, как отдаленную от Создателя, находящуюся в скрытии, и в результате этого обладает свободой выбора, возможностью самостоятельного участия в развитии.
Конечно, это может быть только человек, находящийся в этом мире, он является главным объектом всего мироздания, а вся остальная реальность создана только для того, чтобы быть полезной, помогать ему в его пути к Цели творения.
Помощь, получаемая человеком от окружающей его действительности, то есть, от внутренних и внешних сил человека, ощущается им, существом чувствующим, и как наслаждения, и как страдания. В мере несоответствия человека законам, действующим в той плоскости, где он находится в данный момент, в духовной области, там, где он не подобен в точности окружающему его миру, он ощущает себя в плохом состоянии. И это ощущение само по себе подталкивает человека исправить свое состояние.
Поэтому именно разница между человеком и ступенью, на которой он находится, миром, в котором он пребывает, ощущается нами как страдания, для того чтобы помочь нам, нашему желанию получать, ощутить, что мы должны в чем-то исправить себя.
И наоборот, если человек подобен по свойствам той ступени, на которой он находится, то, конечно, он ощущает наслаждения от всего, что его окружает и наполняет, и эти наслаждения также ощущаются им как мера подобия.
Эти наслаждения приходят не для того, чтобы успокоить человека, а для того, чтобы дать ему силы правильно, то есть, действенным образом, относиться к следующей ступени, к следующему состоянию, чтобы он использовал свои возможности и достиг приобретения будущей ступени своими силами, а не с помощью страданий.
Это означает, что отношение человека и к отрицательным, и к положительным ощущениям обязано быть выше этих ощущений, как к полезным силам, помогающим ему в пути.
В мере того, что человек может отключиться от ощущения, подняться над ним, что называется идти в вере «выше знания» и соединиться с целенаправленностью своего состояния, в этой мере он быстро продвигается и никогда не ощущает страданий.
И тогда он ощущает наслаждение не от своего наполнения самого по себе, а от того, что это наполнение облачено в его намерение продвигаться. Это означает, что человек ощущает внутренний свет, в котором прямой свет облачен в отраженный.
Вопрос: Человек, начинающий изучать Каббалу, жалуется, что наш словарный запас, может быть, не точно выражает все происходящее с творением на духовных уровнях развития.
Существует большая проблема принять новый, дополнительный словарь, потому что каббалисты чрезвычайно осторожны в использовании слов. Слова, которыми они пользуются, исходят из их духовного ощущения на Высших ступенях.
И, несмотря на то, что человечество разработало свой собственный язык, описывающий реальность этого мира, без ощущений Высшего мира, и, может быть, словарный запас составляет полмиллиона или миллион слов, но каббалисты в итоге используют очень ограниченный словарь. Исходя из их ощущения, из их реальности в Высшем мире, они не находят для себя правильным пользоваться остальными словами внутри приобретенной ими природы.
Они не видят, что в нашем мире остальные слова вообще связаны с духовными впечатлениями, что можно каким-то образом с их помощью намекнуть на духовные ощущения, связав одно с другим. И нам запрещено менять эти слова. Поэтому действительно наш словарный запас очень краткий, и нам стоит в любом случае довольствоваться тем количеством слов, которое используют каббалисты, нам нужно не убегать от них, а наоборот, углубиться в них и увидеть, почему они пользуются именно этими словами, а не другими.
Верно, что в философии, психологии, и во всех видах деятельности человека, связанных с его животной жизнью, с его исследованиями себя, существует много слов, созданных разумом человека. Но эти слова в действительности не помогают выразить внутренний мир человека, идущего по пути своего развития, потому что они не находятся в связи ветви и корня.
Я могу сейчас взять сотни слов, знакомых из философии, и я не найду против них духовных корней. К примеру, слово «метаморфоза» мне нужно перевести точным образом в какое-то другое слово, являющееся ветвью духовного корня, чтобы это слово «метаморфоза» указывало на ветвь, связанную с корнем.
А для самого слова «метаморфоза», как для искусственного, нет точной связи с ветвью, связанной с корнем. Это мы учим также в языке ветвей, и мы много говорили и читали об этом.
Поэтому начинающий изучать Каббалу, хотя он может быть очень развитым, особенным в своем развитии и в понимании нашей жизни, психологии и во всем остальном, но в любом случае ему необходимо изучать язык ветвей этой науки.
Потому что, как бы человек ни был знаком с этим миром, он в любом случае не может из осознания этого мира прийти к исследованию Высшего мира. Он обязан найти обозначения и модель отношения к Высшему миру, чтобы понимать каббалистов и чтобы изучающие Высший мир понимали его.
Поэтому нам не нужно учить всевозможные дополнительные слова, кроме тех, которыми пользуются каббалисты. Ученые или философы обладают особым богатым языком, таким, что простые люди даже не понимают, о чем они говорят, столько всевозможных специфических слов и терминов они изобрели для себя.
Но в любом случае даже им потребуется, если они желают войти в истинное духовное, изучать этот истинный словарь, в котором каждое слово, принадлежащее этому миру, связано с духовным корнем и указывает на него.
И тогда не будет путаницы между словами и корнями, которая могла бы возникнуть, если бы я взял неточное слово этого мира, не из языка ветвей, и оно не указывало бы мне на духовный корень, а просто показывало на всевозможные общие явления, которые в чем-то можно связать между собой, а в чем-то - нет.
Поэтому мы должны изучать язык ветвей. Это был прекрасный вопрос, с помощью которого мы смогли еще более точно объяснить его суть.