Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Человек автоматически действует под влиянием внутренних факторов, которые в нем заложены, и под воздействием извне. Он является всего лишь их исполнительным механизмом.
Если человек желает выйти из-под этого управления природой, он должен подставить себя под управление избранной им окружающей среды. То есть, должен выбрать Учителя, группу, книги, чтобы они диктовали ему, что он должен делать, поскольку он всегда является производным этих четырех параметров.
Вопрос: Выходит, мы меняем власть внутренних факторов на власть факторов внешних. Не является ли это продолжением рабства, принуждения?
Человек представляет собой следствие четырех факторов, лишь один из которых он может менять своими действиями. Когда человек выбирает окружение, единственный фактор, который он способен изменить по собственному выбору, в этом, разумеется, тоже, как правило, присутствует принуждение. Ведь человек раз за разом выбирает иное окружение в силу привычки, основываясь на том, что понимает, на воcпитании, полученном в том или ином окружении, в соответствии с тем, что это окружение ему диктует. «Нужно поступить в университет, нужно попасть туда-то, стать похожим на того-то, обрести такие-то качества». Сообразно с этим человек и меняет окружение.
В избрании окружения на уровне этого мира, посредством пробуждающихся в человеке желаний, нет никакой свободы выбора. Это выбор, но не свободный.
И лишь когда свыше, не из этого мира приходит желание к Творцу, к духовному – реализовать его человек может посредством особого окружения. Он не получает, и раньше ниоткуда не получал ориентировку на это новое окружение, призванное подняться над этим миром. И потому в этом человек не подвержен влиянию мира.
Разумеется, новое желание пробуждается не самим человеком, и окружение, в которое он входит, чтобы реализовать это желание, также создается не им. Однако чтобы укрепиться в особом окружении, устремленном на реализацию желания к Высшему, человек должен работать внутри этого окружения. В таком укреплении и заложен его свободный выбор.
Итак, свобода выбора кроется не в желании к духовному, идущем свыше, и не в нахождении духовной группы. Она появляется внутри, когда человек уже находится в группе, когда Творец уже привел его с новым желанием в новое общество. Именно внутри, когда человек хочет укрепиться в продвижении, в воздействии на группу, чтобы группа в ответ воздействовала на него – тогда добавка желания, которую он обретает, склоняя себя перед группой и будучи готовым получить от нее эту добавку, означает свободный выбор.
Вопрос: Между чем и чем человек выбирает?
Я бы сказал так: человек выбирает, продвигаться ли ему к Творцу в естественном темпе, что называется путем страданий, или найти, добавить желание более сильное, чем то, которое он получает свыше, и продвигаться в ускоренном темпе, что называется путем Торы. Выбор лежит между путем страданий и путем Торы, человек выбирает, добавлять или не добавлять силы для продвижения к Цели.
Об этом пишет Бааль Сулам в третьем и четвертом параграфах Предисловия к ТЭС. «Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит: “Возьми себе это”». Иными словами, в отношении хорошей судьбы нет никакого выбора. А вот меру ее приятия и реализации выбираешь ты.
Вопрос: Я чувствую на себе а также слышу от других, что как раз в выборе меры прилагаемых усилий меня неудержимо влечет. Создается такое ощущение, что здесь у меня впервые нет свободы выбора, что я впервые не контролирую темп...
Это верно, так чувствует себя каждый из новичков, приступающих к делу. Творец дает человеку желание к духовному, и человек не находит на него в этом мире никакого ответа, он пребывает в смятении, в поиске и сумятице, пока не завершает это состояние. Иными словами, в этом мире он обязан пробыть какое-то время в исканиях и путанице. Иногда это может занять месяцы, а иногда – годы.
А затем человек все-таки попадает туда, где, как ему кажется, он находит ответы. Там он тоже пребывает в подъеме, в возбуждении, в беспокойстве и запутанности, пока постепенно не начинает проверять, видеть, чувствовать и осознавать, что происходит. Тогда, не сразу, начинает уравновешиваться напряжение между ним и тем, что есть в этом месте, и человек приходит к такому состоянию, когда уже от него зависит, насколько он воодушевляется от окружения. Вплоть до того, что он может сидеть и вообще не воодушевляться, а может сохранять такое же воодушевление, как и при первом своем появлении, когда он был просто как сумасшедший и кипел почти без удержу. Всё это уже переходит под присмотр самого человека, всё зависит уже от него.
Здесь и заключена проблема. Это уже зависит от человека, а человек по своей природе склонен лениться. Ведь в нашей природе заложено любить покой, мы не желаем и пальцем пошевелить, если это не сулит наслаждения. И потому мы должны сформировать для себя осознание важности Цели, если хотим совершить некое движение навстречу группе. Таким образом, здесь от меня требуется работа против желания, в поисках возможностей сделать что-то, сформировать для себя важность Цели, заинтересованность, вообразить страдания, которые придут, если я этого не достигну, если опоздаю, и так далее. Здесь-то уже и ведется наша работа.
А все те мгновения и состояния, которые мы проходим в большом воодушевлении свыше, нужны как критерии состояния, в котором мы можем пребывать постоянно, если захотим сами осознать важность Цели в той же степени, в какой Творец дает нам это осознание.
Вопрос: Как группа со своей стороны способна помочь тому, кто прямо сейчас стоит перед выбором? Он уже прошел первичный этап и теперь должен выбирать. Как группе помочь ему, чтобы выбор был сделан более успешно?
Группа со своей стороны обязана помогать каждому пробуждаться и приподниматься ежесекундно. Это просто-напросто обусловлено правилом нашего устава: мы обязаны выказывать любовь и душевный подъем по отношению к каждому члену группы. Именно сообщая каждому из товарищей подъем, мы и в ответ от них получим подъем, так что реакция будет идти по замкнутому кругу.
Проблема в том, что человеку трудно производить такие действия искусственно. Здесь замешано его эго, его природа, что не позволяет действовать подобным образом. Однако группа в целом способна обязывать себя и делать это искусственно по расписанию, по понятиям неживого уровня. Тогда это подействует и на остальные части, на остальных членов группы. Ведь мы вдохновляемся от группы, и не важно ложно или истинно ее воодушевление.
Разум человека является следствием жизненных ситуаций, отражением тех событий и обстоятельств, которые проходят над человеком. Правильное использование разума заключается в приближении к полезному и отдалении от вредного.
Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом: после того, как с помощью микроскопа человек обнаружил вредящие ему мельчайшие организмы, он начал отдаляться от этого вредителя. Таким образом, микроскоп, а не ощущение позволяет человеку избежать вреда, там, где вредитель (микроб, бактерия, вирус) не чувствуется.
Мы видим, что там, где тело не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме, и там разум полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему.
И в мере понимания, что разум есть следствие жизненного опыта, человек готов принять разум и мудрость другого человека, которому доверяет, как закон.
Это похоже на то, как человек спрашивает совета у врача и выполняет совет, несмотря на то, что ничего не понимает в медицине, он доверяет разуму врача. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум.
Речь идет о естественных вещах, которые мы в процессе жизни постоянно используем при помощи общества, окружения, везде и всюду. В продвижении к духовному нет чего-то по-настоящему особенного, не имеющего аналога в системе наших взаимоотношений с миром. Как говорит Бааль Сулам, это материалистическая психология. В конечном счете, мы используем природу.
А уже свыше, над природой мы задействуем определенную систему взаимоотношений, которая придает нам добавку духовных свойств, что действительно происходит вопреки обычным законам этого мира. Однако это уже не зависит от нас. Мы прилагаем старания, а свыше приходят новые силы, новые состояния.
Сами же мы действуем строго по закону, каждый человек действует в своем окружении согласно имеющимся там условиям и обыкновениям. В этом плане духовное сходно с любым объектом желания. Поэтому здесь не требуются великие познания или какие-то дополнительные чувства. Нужно понимать, что мы действуем по тем же принципам, что и в обычной жизни.
Каждый раз когда я хочу достичь какого-либо состояния, какой-либо цели, я должен пробудить для себя эту цель, чтобы она стала важной в моих глазах. Например, мне хочется отличиться в своей профессии. Возьмем даже спортсмена: сколько усилий ему нужно вложить, чтобы добиться успеха, какой важной должна быть для него цель, как он должен смотреть на людей, уже достигших высот в том виде спорта, пьедестал которого он хочет завоевать. Он клеит на стену плакаты, постоянно думает об этом, ходит в клубы, где культивируется уважение к подобным спортсменам – есть целые системы, помогающие ему в этом.
То же самое и мы должны применить к себе. Тем более потому, что наша Цель каждый раз исчезает из нашего поля зрения. Да и вообще она сокрыта от нас; и не просто так в нашем мире действуют силы, которые поддерживают это. В конечном итоге, подход один и тот же, здесь нет ничего нового.
Вопрос: Речь здесь идет о желании. Как же человеку сделать «микроскоп» из своего разума или из разума других, чтобы возвеличивать Цель?
Человек может произвести движение. Ведь мы говорим о том, что от меня требуется совершить движение вперед, прежде чем Творец даст мне желание. Если Он дает мне желание, это уже означает, что я продвигаюсь путем страданий. Если же я сам добываю желание, значит я продвигаюсь путем Торы. Мне нужно стараться самому добывать, собирать желания к свету, к отдаче.
Как это делать? Только вглядываясь. Иначе не бывает. Есть различные советы в хасидских книжках: представь себе, какие страдания могут тебя постигнуть, напомни себе о дне смерти. Всевозможные советы подобного рода. Что сказать? Каждому есть место, однако, в конечном итоге, если при помощи различных средств ты не добудешь прибавки к желанию, то останешься там же, где и сейчас. У тебя не будет топлива для продвижения к Цели, причем речь идет о внутреннем движении, а не внешнем. И в таком случае ты ждешь – ждешь уже не чего-нибудь, а удара. Что тут поделаешь?
Итак, мы видим, что книги, а главное, группа – это судьбоносный, решающий фактор.
Проблема в том, что и в группе мы можем, так сказать, превратиться в потребителей: «Ну и где та группа, которая каждый раз должна пробуждать, поднимать, будоражить меня? Где они все? Почему не приходят и не делают свое дело?» Проблема в том, чтобы не стать потребителями по отношению к группе. Тогда мы погрузимся в отчаяние, и проблема наша будет намного больше, чем у отдельного человека, который не находит пути.
Поэтому необходимо писать устав, создавать комиссии и чего только ни делать, лишь бы ни на мгновение не прерывать осознание возвышенности Цели. И это зависит не от криков о ее величии – ведь они могут исходить от вора, бегущего впереди всех и кричащего: «Держи вора!» Возможно, ты и кричишь, но сам-то уже вовсе не солидарен с этим криком. Тогда это исходит лишь из уст.
Короче говоря, над этим нужно работать. Здесь нет советов поточнее, это просто поиск. Я могу дать лишь один общий совет, о котором вы уже знаете. Сам с собой человек неспособен работать напрямую, он просто цепенеет и останавливается. Нужно заботиться о ком-то вне себя. Группа Бней Барух заботится о мировой группе, готовит какую-нибудь общую встречу, делает что-то вне себя, чтобы самой пробуждаться и продвигаться – и тогда это воздействует на нее. Надо запускать механизмы, обусловленные временными рамками, и просто-напросто обязывать себя, входя в систему из-за отсутствия другого выхода. Что ты можешь сделать, если по расписанию сейчас урок?
Группы начинают проводить собрания товарищей (ешиват хаверим) вместо вас – и это тоже опасно. Что теперь будет с вами? Ведь на вас больше не лежит обязанность подготовки. Необходимо найти нечто другое, что обяжет вас пребывать в напряжении, в осознании важности. С другой стороны, их ты тоже не можешь лишить участия. Таким образом, каждый раз необходим поиск.
Вопрос: Вы говорите, что нужно сохранять напряжение. Это всегда должно проявляться по направлению из группы вовне? Или есть возможность создавать напряжение внутри группы, не выказывая его перед мировой группой?
Когда мы заботимся о ком-либо и хотим сообщить ему воодушевление, тем самым мы как бы читаем ему мораль. Мы, так сказать, в чем-то неволим его, как какая-нибудь фирма, рекламирующая свой товар: «Он важен как ничто другое. Ты просто еще не понимаешь, не знаешь. Посмотри только, это на самом деле так». Однако когда мы занимаемся этим, всё возвращается к нам. Ведь привычка становится второй натурой, и если я раз за разом повторяю что-либо, то сам начинаю верить в это, держаться этого. Работая с кем-то другим, я действую, исходя из своего желания получать, и тогда проблем нет.
Однако затем это возвращается ко мне, и мое желание получать принимает в себя ту же горечь и важность, которые я источаю наружу. Речь идет о простом и обычном действии, к которому стоит прибегнуть и у нас. Мы с успехом используем это и видим результаты.
Можно ли делать это иначе, в прямом устремлении на себя, без мировой группы? Да, такое возможно, только это уже труднее. Ведь в таком случае ты как бы обязываешь себя измениться. Работая вовне, ты лжешь себе, что, возможно, и не придется этого делать; и тогда желание получать засыпает. Если же ты работаешь с собой напрямую – это уже проблема.
Как же мы можем это сделать? – Посредством учебы. Во время учебы мы все-таки создаем намерения и хотим осознать важность обучения, чтобы окружающий свет таким образом воздействовал на нас, хотим, чтобы нам было важно достичь Цели, отдачи, слияния с Творцом. Тогда это как-то действует.
Однако, как бы то ни было, пока что внешние действия по отношению к миру объединяют и организовывают нас самым эффективным образом.
Вопрос: Все мы более-менее уже ощущаем это. Но что делать, к примеру, с отдаленными группами?
Есть группы, которым действительно нечего делать. У них нет места, нет келим, нет достаточных знаний, модернизации, чтобы производить подобные действия. Поэтому мы и рекомендуем распространение. Нам кажется, что распространение направлено на внешний мир, а оно, прежде всего, нужно самому распространителю. Он самому себе обязан заниматься этим. А потому у каждой новой группы, пускай даже молодой и маленькой, или у одиночки все-таки тоже есть возможность совершать такие действия. И тогда это возвращается к нему.
Поэтому я не представляю себе, что есть закороченные на себе группы каббалистов, которые не совершают подобных действий, не изливают всё, не приближают людей, не выполняют работу подобно тому, как это делаем мы, приступая сейчас к новому этапу с учеными. Откуда в таком случае им взять осознание важности Цели? Как это вернется к ним, чтобы они действительно продвигались?
Мы видим московскую группу. Посмотри, что произошло за один месяц. К чему еще можно прибегнуть, чтобы такое сделать? Это революция.
Итак – распространение.
Вопрос: Польза от работы с мировым кли заключается лишь в групповом вложении усилий, или возможны рекомендации, как выстраивать группу в других аспектах?
Я думаю, что выстраивать каждую группу в мире так же как у нас – это наш долг. Нужно передавать им знания, обучать их языку, проходить ТЭС, снабжать их информацией, изучать с ними все вещи и этапы, которые они должны пройти – проще говоря, просвещать, растить, взращивать их. Это наш долг, благодаря этому мы сами будем расти. Я не вижу иного средства для нашего продвижения, кроме как стать образовательным центром. Это выстроит нас. Знания, качества, осознание и подъем мы получим от Высшей силы в соответствии с тем, как действуем из себя наружу. И мы осознаём, что являемся, по-видимому, кандидатами для этого. В соответствии с этим и нужно работать.
Вопрос: Большую часть времени мы посвящаем действиям внутри нашей группы. Какими должны быть пропорции?
Мы посвящаем большую часть времени действиям в группе, потому что если не выстроим себя – то как будем передавать воздействие дальше? Это ясно. Однако, с другой стороны, без дальнейшей передачи воздействия мы не сможем работать внутри. Ведь мы не в силах принудить себя, это вещи обоюдные. Не просто так сказано: «У всех своих учеников я учился». «Многому научился я у своих учителей, еще большему – у друзей, а еще большему – у учеников». И это высказывания великих людей, постигающих духовное, каббалистов.
Продолжая воздействие дальше, обучая и передавая знания, человек получает за это свыше новое наполнение. Мы изучаем это на примере парцуфим: какой парцуф может получить что-либо свыше, если не для того чтобы передать это дальше вниз? Такого не бывает. Отсюда ты можешь видеть, что на тебя возложено.
Вопрос: Сегодня существуют маленькие группы из пяти, десяти, двадцати человек. Должны ли они стараться сразу же перенять нашу структуру, или им нужно сначала пройти те же этапы, которые проходили и мы?
Новая группа, пускай даже она образовалась только вчера, сегодня уже может находиться в наших рамках со всем, что из этого следует. Для нее нет никакой проблемы перескочить в такое же состояние, как и у нас, как будто бы не проходя всех тех этапов, которые прошли мы. Разумеется, группе этой придется каким-то образом переварить их, но не нам пропускать ее через различные предварительные этапы, занявшие у нас годы. Мы должны позаботиться о том, чтобы привести новичков к своему состоянию. А в каком темпе и как именно они будут продвигаться – это уже определится «на местности». Мы вовсе не должны делать для них расчет на десятилетний период роста. Разумеется, нет.
Допустим, кто-то в течение сорока лет разрабатывал новое лекарство, а потом я просто беру таблетку и глотаю ее, и иду дальше, и изобретаю что-нибудь еще. Это называется: «Идите и зарабатывайте друг от друга». Так устроен весь мир. Я постоянно говорю, что свои этапы развития мы проходим также и для всего мира. А затем мир пройдет то, что должен пройти, намного легче и быстрее; они уже получат разум от нас. Причем им будет это ясно так же, как маленькому ребенку, растущему в нашем мире. Разве в мое время были все эти устройства и изобретения, которыми сегодня окружен ребенок, появляющийся на свет? И тем не менее, он использует их и идет дальше.
Поэтому каждой новой группе мы должны давать то, что у нас есть сегодня, и не начинать учить ее по многолетней программе. Разумеется, нужно вести новичков по причинно-следственной цепочке, однако превратив их при этом в наших товарищей. Когда к нам в группу приходит новенький – пускай даже он узнал о Бней Барухе лишь месяц назад – сегодня он может сидеть здесь. Ну не месяц, так полгода. Он может быть внутри и полностью вписаться в группу. А через год ты даже не почувствуешь, что его «стаж» на несколько лет меньше твоего.
Мы должны только радоваться этому и надеяться, что сможет точно так же передать самую продвинутую ступень всему миру. И весь мир будет способен принять ее зрелым образом, поняв, прочувствовав, восприняв, впитав ее в себя. И это ему подойдет. Зачем ему, подобно мне, готовиться тридцать лет?
Существуют два пути управления, которые гарантируют человеку достижение цели творения:
1) путь страданий;
2) путь Каббалы.
Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму мудрецов, уже постигших цель творения, как своему собственному жизненному опыту. Но как я могу быть уверен, что разум, которому я сейчас готов довериться, действительно истинный? Но, с другой стороны, если я не использую разум мудреца, как совет врача, я обрекаю себя на долгий путь страданий, как больной, который отказывается от совета врача и начинает сам изучать медицину, – но ведь он болен и может умереть от болезни прежде, чем успеет сам изучить мудрость.
Таков путь страданий по сравнению с путем Каббалы: тот, кто не верит мудрости, которую Каббала советуют ему принять, может пытаться достичь этой мудрости сам, пройдя страдания, в то время как есть опыт, многократно ускоряющий процесс, позволяющий ощутить зло и отдалиться от него к хорошему окружению, побуждающему к появлению правильных мыслей и дел.
Вопрос: Есть ли какая-то возможность увидеть, что ты идешь путем страданий?
Может ли человек почувствовать, как он идет: путем страданий или путем Торы? Вся наша проблема в том, что мы ленивы. Может быть, ты поймешь меня, не знаю. Мы ленивы в анализе, в разборе, в осознании того, что мною движет. Мною движет или природа, внутренние порывы; или осознание важности цели, которая вне меня, не внутренние позывы, а цель, влекущая меня к себе извне. И согласно этому я могу поверять, нахожусь ли я на пути Торы или на пути страданий.
Если импульс идет изнутри, значит, я того хочу, и это путь страданий. То мне хочется бежать за чем-то, то ничего не хочется, только покоя, только плыть вместе с пробуждающимися во мне маленькими желаниями или без них. Так вот, это идет изнутри.
Очень трудно все время искусственно проверять, а еще труднее чувствовать, что обязано быть нечто вне меня, влекущее и прямо-таки толкающее меня к какой-то цели, к какому-то далекому наполнению. К тому же у меня нет к этому внутреннего позыва, и я должен сожалеть, испытывая недостаток в недостатке: «Почему я не ощущаю потребности в том, чтобы захотеть достичь цели, нехватки которой я не ощущаю?» Нужно пребывать в осознании того, что мною движет внутренняя эгоистическая потребность или внешняя потребность, которую я должен придумать, сформировать, чтобы тянуться к ней, воодушевляясь чем-то вне себя, чем-то таким, чего не хочет мое эго. Ведь этого свойства в нем нет. Так зачем мне придавать значимость тому, что вне меня, вместо того, что у меня есть? Это обязывает к работе, к движению, к отмене покоя.
Всё это – очень-очень трудные действия против эго. Наш корень пребывает в абсолютном покое, и если мы должны изобретать для себя потребности, чтобы активизироваться на некое движение – это очень большая проблема. Нужно обеспечивать себя множеством предлогов.
Поэтому человек должен выстроить вокруг себя систему, которая каким-то образом будет воздействовать на него, чтобы он двигался. Причем надо не просто двигаться. Каббалисты, так сказать, обязали нас прийти к такому состоянию, когда это будет происходить в радости, на подъеме, с песней, воодушевлением.
В общей сложности, как мы сейчас изучаем в статье «Свобода воли», работа ведется лишь над одним: над потребностью, которая вначале не является таковой. Однако в этом мы самостоятельны. Благодаря группе, благодаря окружению, у нас есть возможность из отчаяния, из анестезии, из настоящей смерти прийти к состоянию истинного воодушевления, подъема, радости, силы и энергии. И всё это лишь при правильной работе с окружением.
Вот, что Бааль Сулам хочет объяснить нам в этой статье.
Если же это не получается, то человеком движут внутренние порывы. Или в нем пробуждаются различные телесные желания к деньгам, почестям и знаниям, или желания не пробуждаются, т.е. остается стремление к покою – наше исконное желание.
Вопрос: Я не понимаю, как группа способна помочь мне сейчас сделать анализ того, что мною движет. Ведь это дело личное...
Как группа может обязать меня произвести анализ того, что мною движет? Группа не навязывает мне обязательства, приговаривая: «И как только ты можешь не поверять себя? Как ты живешь? Что думаешь? Что движет тобою в том или ином направлении?» Нет, группе не надо этого делать. По отношению ко мне группа должна задействовать себя по-умному, так, чтобы при посредстве собственной зависти, страсти и желания почестей я захотел двигаться.
Кроме желания к покою, идущего напрямую от нашего корня, от Творца, пребывающего в покое, у меня есть зависть, страсть и желание почестей – три фактора в их эгоистическом виде. И группа обязана активизировать во мне эти вещи. Она обязана играть на этом. Тогда невозможно даже описать, что я сделаю, чтобы внутри порывов, разбуженных тремя этими факторами, почувствовать себя обустроенным, почувствовать, что всё в порядке, что я получил свое наполнение.
Что такое зависть? Это всепожирающий огонь. Страсть, почести, унижение, стыд – такие вещи могут придать человеку столько энергии на поиски наполнения, что и мертвого разбудят. И группа должна быть, я бы сказал, очень хитрой, чтобы играть на всех этих струнах каждого, побуждая его проснуться, вскочить и бегом устремиться к верной Цели.
Так значит, у нас будет комиссия по зависти, комиссия по почестям и комиссия по страсти – пожалуйста.
Вопрос: Я в движении весь день, но на то, чтобы произвести анализ своих действий, просто нет времени...
Тебе придется делать анализ, потому что ты будешь бояться упустить наполнение от зависти, страсти и почестей. С этим уже нет проблем.
Вопрос: Есть такое ощущение, что это дешевые средства, как будто речь идет о желании как-то индексировать воодушевление. Из чего вытекает необходимость прибегать к подобным средствам?
Зависть, страсть и почести можно использовать в положительной форме и в отрицательной. Это качества. Их отрицательное использование пробуждает в человеке отрицательные ощущения, от которых он обязан избавиться и потому готов прилагать усилия. А положительное использование приводит, наоборот, к стремлению не терять почестей, не терять страсти, не терять того, чему все завидуют – во всевозможных вариациях и формах.
Так в чем проблема? В использовании? Я полагаю, вы можете отыскать для этого множество возможностей, о которых я даже и не думал. Я не очень опытен в таких вопросах. У меня продвижение было немного иным. Однако это обычные для общества методы.
Вопрос: Я не понял, в чем заключается положительное использование.
Использование может быть отрицательным или положительным относительно ощущения человека, а не истины. Или ты пробуждаешь в нем отрицательные ощущения, которые он обязан нейтрализовать, т.е. наполнить их чем-то положительным; или же ты пробуждаешь в человеке положительные ощущения, когда он боится потерять то, что имеет.
Когда-то у нас была «призовая подушечка». Ее получал тот, кто спал на уроках, и она, такая красивенькая, лежала возле него. Это положительное или отрицательное использование? По правде говоря, группа тогда не придала этому достаточной важности. Человек, подле которого на уроках все время лежит такая маленькая красненькая подушечка, должен был ощущать испепеляющий огонь.
Вопрос: Это отрицательное или положительное использование?
Отрицательное, но по безвыходности. Теперь возьми и назначь положительный приз, какой-нибудь красивый кубок, не знаю что. «Отличнику пробуждения». Я лишь даю примеры, это не обязательно должно выглядеть именно так. Но вот вам образчик отрицательного и положительного использования: один человек хочет отделаться от подушечки, а другой – оставить у себя кубок. Теперь подставь вместо них какие-то духовные ценности.
Вопрос: Может ли какая-либо группа жить чувствами и волнениями другой группы, все время заботясь о ней и помогая ей?
Разумеется, может. Как мать по отношению к своим детям. Конечно. Вообще, есть такое предложение, чтобы создать внутри Бней Баруха комиссии, каждая из которых возьмет на себя заботу и ответственность за определенную внешнюю группу. Тогда, возможно, мы устроим между ними соревнование – это тоже здорово.
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что не стоит принимать слишком близко к сердцу детские радости и печали. В таком случае, если группа находится пока что на детском уровне, должны ли мы воодушевляться от товарищей?
Разумеется, да. «Не принимать к сердцу» – это значит, что ты не должен принимать в расчет их цели, перепады их настроения; однако из любви, из ответственности, за то, чтобы привести их к определенной цели, ты, конечно же, обязан постоянно заботиться о них и вести к чему-то. Не ты воодушевляешься от них – нужно заботиться о том, чтобы они воодушевлялись от тебя.
Вопрос: В группе Санкт-Петербурга некоторые из-за ночных занятий постоянно пропускают первую лекцию в университете...
Я не позволяю этого. Ни в коем случае. Группа Санкт Петербурга и все остальные группы, я предупреждаю: человеку нельзя опаздывать на место работы или учебы. Если это происходит, то лишь в самом исключительном случае, но не системaтичecки. Это просто неверное отношение к жизни. Человек обязан в своей обычной жизни быть как все.
Вопрос: Откуда я могу быть уверенным, что правильно выбрал группу и учителя? Вообще, как проверить свой выбор?
Обычный вопрос, который встает все время. Только будучи постоянно неуверенным, ты придешь к правильному выбору. Человек, исходя из самого себя, познаёт творение, Творца, путь, ведущий к уподоблению свойств с Ним. Кроме внешних советов нет ничего, всему остальному, как сказано, «человеческая душа научит его». А потому дело в желании, в способности, в личной работе – лишь согласно этому ты поймешь путь и преуспеешь на нем.