Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Статьи / Сравнительный анализ каббалы и философии / "Сравнительный анализ Каббалы и философии" - фрагменты, тексты уроков / Статья "Сравнительний анализ Каббалы и философии" - серия уроков с 5 по 8 июля 2004 г. / Статья "Cравнительный анализ Каббалы и философии" - урок 3, 7 июля 2004 г.

Статья "Cравнительный анализ Каббалы и философии" - урок 3, 7 июля 2004 г.

Урок по статье Бааль Сулама в обработке М. Лайтмана
Лектор: Михаэль Лайтман

ИСТОЧНИК ДУШИ

Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира. Но если у духовного нет никакого контакта с материальным, каким же образом оно может породить и приводить в движение материальное?

В этой статье Бааль Сулам вообще не очень-то хочет отвечать на вопросы. Скорее он хочет каким-то образом поставить их и уйти от ответа, оставив читателю, чтобы показать ему, насколько непостижимы эти вещи для простого человека, живущего здесь, в этом мире.

Что такое душа? Желание получать – это материал творения. Желание отдавать, приобретаемое желанием получать, т.е. намерение работать, желание быть подобным Наделяющему – оно, как мы учим, возникает в желании получать еще в конце первой и во второй из четырех стадий распространения прямого света. Это пока не душа, а лишь добавка к желанию получать. Желание отдавать сообщает ему ощущение Наделяющего, и отсюда желание получать развивается, чтобы реализовать желание отдавать, реализовать ощущение Наделяющего себе на благо, использовать Творца, захотеть от Него еще большего, наслаждаться не только тем, что оно получает от Творца, но и величием Того, от Кого оно получает, т.е. наслаждаться величием Творца, величием того, Кто ему служит.

Когда же дело доходит до максимального желания получать, которое получает всё, что идет от Творца, а также хочет поглотить величие самого Творца, чтобы Он давал ему, обслуживал его, чтобы наслаждаться величием Дающего – всё это составляет нашу четвертую стадию (бхина далет). Эта четвертая стадия с самым большим желанием получать, какое только может быть, решает, что она хочет уподобиться Дающему – и тогда желание получать такой вот величины ставит перед собою цель действительно быть как Творец. Осознав величие Творца и ту способность отдавать ему, которая есть у Творца, оно хочет обратить всё, что приобрело, на намерение ради отдачи, чтобы уподобиться в этом действии Творцу.

Если человек совершает это действие, т.е. если при большом желании получать, которое он обрел, человек действительно выполняет данное действие как Творец, а наполнением является наслаждение от уподобления формы, наслаждение от возможности ответа Творцу – тогда само действие и наполняющее его наслаждение называется душой. И потому душа зовется: «Божественной частью свыше». Это означает, что в человеке сейчас, безусловно, есть часть его естества, в которой он абсолютно подобен Творцу, слит с Ним, в которой меж ними присутствует нечто неразрывное. Поэтому душа и называется «Божественной частью свыше».

И так, пока человек не сможет реализовать по тому же принципу всё свое желание получать и привести его к форме отдачи. Таково, в сущности, то действие, которое человек должен произвести.

Получается так: Творец создает материал, а человек из этого материала формирует подобие Высшего.

СИЛА – МАТЕРИЯ

Однако сила сама по себе является настоящей материей, не меньше, чем вся остальная материя реального мира, и несмотря на то, что она не обладает образом, приемлемым для восприятия человеческими органами чувств, это не понижает ее ценности.

Возьмем для примера кислород, который входит в состав большинства материалов в мире. Если взять бутылку с чистым кислородом, когда он не взаимодействует с другим материалом, это выглядит как пустая бутылка: кислород невозможно уловить, поскольку он находится в газообразном состоянии, невозможно нащупать его руками, он невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса. Так же ведет себя и водород.

Но если соединить эти два вещества, они немедленно превратятся в жидкость – воду, пригодную для питья, обладающую вкусом и весом. А если добавить эту воду в негашеную известь, то вода немедленно впитается в известь, и жидкость станет твердым веществом, как и сама известь. Таким образом, химические элементы – кислород и водород, которые совершенно невозможно ощутить, превращаются в твердое вещество.

В соответствии с этим, то же самое можно сказать и о силах, действующих в природе. Обычно они не считаются материей, потому что не подлежат познанию через ощущения. Но с другой стороны, мы видим, что ощущаемая реальность – твердые и жидкие тела, безусловно, постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в газ, а газ, охлажденный до определенной температуры, может вновь стать твердым веществом.

Отсюда ясно, что все ощущаемые картины происходят от основ, которые невозможно ощутить, и которые не являются материалами. И потому все зафиксированные в нашем сознании знакомые нам картины, с помощью которых мы определяем материалы, непостоянны и не существуют в силу своих особых свойств. Форма их является производной от температуры.

Итак, основа материи – это сила, заключенная в ней. Однако силы все еще не проявляются относительно нас сами по себе, как химические элементы, но сущность их раскроется в будущем сама по себе, так же как были обнаружены нами химические элементы только за последние века.

Бааль Сулам хочет сказать, что всё выстроено из сил. Нет ничего кроме силы. Так же устроены и мы, и отдача нам, и наша реакция, и все действия, мысли, решения, всё, что только можно вообразить вне Творца, о Котором мы не говорим, ибо Ему нет постижения. Всё творение вне Творца – это просто силы; и различие меж ними состоит в том, насколько они раскрываются или не раскрываются нам.

Бааль Сулам приводит в пример такие силы, которые даже могут быть вполне конкретными и раскрытыми в наших ощущениях – сообразно с температурой, давлением и различными иными техническими условиями, которые мы изучали в школе на уроках физики. Если вы помните, закон Гей-Люссака и другие законы описывают, как сжатие и нагрев воздействуют на газы, которые переходят в жидкие, твердые состояния, и т.д. Это вещи простые, но нам дают пример того, до какой степени они непостоянны и изменчивы относительно нас.

Однако в действительности это только в отношении нас. Если бы мы обладали иными органами чувств, то не воспринимали бы эти вещества как жидкости, твердые предметы и газы. Мы воспринимали бы их иначе. Таким образом, когда они раскрываются нам в жидком, газообразном или твердом виде, речь идет о раскрытии, обусловленном нашими органами чувств. А сами по себе это силы, и если мы изменим свою способность к восприятию, тогда, конечно же, то, что сегодня представляется твердым, может показаться нам жидким или газообразным. Всё зависит от нашей способности к восприятию, от диапазона нашего восприятия.

Иными словами, раскрывающиеся формы зависят уже от нас, а сам объект всегда остается в потенциале и сам по себе не обладает никакой формой. У него есть потенциал, сила, а форма раскрывается сообразно с моими органами чувств.

То же самое и с духовным: сейчас у меня еще нет способности воспринимать его. К примеру, я сейчас с трудом могу улавливать различные виды газов или волн. Есть вещи, которые я естественным образом не способен воспринимать, однако с помощью приборов я их улавливаю. Тогда я обнаруживаю, скажем, те или иные составляющие воздуха. Раньше люди не знали, что такое воздух, они вообще не думали, что он представляет собой что-то. И вдруг стали обнаруживать, что в нем бывает недостаток и излишек, различные добавки и т.д. Тогда-то и начались исследования системы «человек в своем пространстве».

То же относится и к духовному. Если бы мы, исходя из себя, обрели дополнительные свойства и келим, то, подобно тому, как открываем различные явления в нашем мире, раскрыли бы и духовное. То, что раскрывается нам сейчас в материальных органах чувств, и то, что раскроется нам потом в духовных органах чувств – не отличается по сути вещей. Всё это силы. Различие лишь в том, до какой степени мы способны или пока еще не способны их раскрыть.

Поэтому речь идет не о том, как духовное облачается в материальное. Ничего ни во что не облачается. Всё зависит от меры постижения, способности к постижению этих сил со стороны человека. Выстраивая внутри себя формы, подобные тем, которые пригодны для раскрытия в нем этих сил, человек тогда раскрывает их.

Вопрос: Нужен ли для раскрытия сил какой-либо материал, не являющийся силой?

Материал проявляется относительно нас. Материал – это желание получать.

Вопрос: Это не сила?

Нет, мы говорим о нем, как о материале. Как таковое оно сила – сила желания, так оно ощущается нами.

Твой вопрос, по сути, состоит в следующем: можем ли мы ощутить силу без ее действия в материале? Разумеется, нет. Это называется: свет без сосуда; он непостижим. Однако тот материал, о котором мы говорим, также является силой. Желание – это сила. И нам нужны формы, в которых оно может уподобиться свету, чтобы раскрыть силу света. Тогда сила материала будет подобна силе света. В чем? – В общих меж ними формах. В самих силах они не могут быть подобны.

Вопрос: Что отличает силы друг от друга? Например, что отличает силу, проявляющуюся в качестве кислорода, от силы, проявляющейся в качестве углерода?

Они различаются относительно нас формами подобия проявлениям этих сил, которые мы выстраиваем. Сами силы мы воспринимать не можем – только их действия. Ни об одном факторе я не могу сказать, что он собой представляет. Я могу лишь сказать, в какой форме я анализирую, проверяю, ощущаю, изучаю его, выстраивая на нем свою науку. Все наши науки обусловлены тем, что мы есть. Если бы мы могли изменить наши свойства, то сформировали бы совершенно иную научную систему, мы ощущали бы в реальности совершенно иные вещи. Свойства тех же материалов, их характер, их взаимодействия – всё было бы иным.

Всё принимаемое нами сейчас за науку, за факт, следует из того, что раскрывается в наших органах чувств. Именно это мы регистрируем, упорядочиваем; отсюда и вытекает понятие науки. Таким образом, мы исследуем не силы, а то, как они раскрываются нам.

Как говорит Ребе: стол представляется тебе так, а ангелу иначе. И при взгляде на все другие формы, силы раскрывались бы ему не так, как проявляются в моих органах чувств стол, стулья и вообще вся эта вселенная. По отношению к кому-нибудь другому она раскрылась бы совершенно иначе, и у него возникла бы другая наука. Данные физики, химии и других научных дисциплин складывались бы для него в совсем иную картину, и результаты исследований он получал бы другие – сообразно своим келим.

Вопрос: Что разделяет две силы, проявляющиеся в двух разных формах? Что вызывает их отличие друг от друга?

Мы не можем говорить о силах самих по себе, об их взаимосвязях и принципе действия.

Вопрос: Но как это сказывается на материале? Что понуждает материал находить в контакте с одной силой одну форму, а с другой силой – другую?

Что понуждает материал пребывать в контакте с одной силой, с другой, с группой сил, и т.д? – Изменения в самом материале. Материал должен пребывать в уподоблении формы этим силам.

Вопрос: Что означают слова статьи: «...Силы все еще не проявляются относительно нас сами по себе... но сущность их раскроется в будущем»?

Другими словами, мы будем знать, что действуют именно силы, а не формы, как нам кажется. Не то что в будущем изменится Изначальное Действие (Маасэ Берешит) – однако когда мы усовершенствуемся, примем новые формы и достигнем большего понимания той силы, которая действует в нас и вокруг нас, тогда мы сможем устанавливать с ней связь посредством более существенных изменений в себе самих. Мы познаем эти силы не в открытую. Мы никогда не можем раскрывать сами силы, однако действия их мы раскроем в большей связи с самими собой.

Духовное, сила как таковая – это Творец. Он наполняет всё и нет иного кроме Него. Мы же, в конечном счете, из всех форм Его отдачи раскрываем то, что способны раскрыть сообразно формам, которые придаем своей силе. Наша сила – это желание получать, сила желания, в своем естественном виде определяемая нами как материал творения. Почему «как материал творения»? Потому что в таком виде оно не может улавливать сами силы и взаимодействовать с ними так же, как они взаимодействуют между собой. Но если мы производим особую форму намерения на свое желание получать, то наше намерение может поддерживать связь и взаимодействие с силами, с отдачей Творца.

Подобно этому физики приходят к пониманию того, что вокруг нас нет ничего кроме волн, что вся реальность – это волны. Их соединение, обоюдное влияние, соотношения их взаимодействий и порождают всевозможные явления.

Почитаем дальше. Бааль Сулам объясняет это, и у нас будет возможность что-то добавить.

СИЛА, РАВНАЯ В ДУХОВНОМ И МАТЕРИАЛЬНОМ

Одним словом, все названия, данные нами, исходя из картин материи, являются абсолютно выдуманными, поскольку даны нами, исходя из нашего чувственного восприятия, в пяти органах чувств. А потому эти названия непостоянны и не существуют сами по себе.

Но, с другой стороны, любое определение силы, которое мы даем, отрицая ее связь с материей, также надуманно. И до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью. Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать в связи с совершающим их человеком и понимать, что он, также как и действие, в основе своей состоит из материи. И если бы не это, невозможно было бы постичь его.

Почему каббалисты называют наш мир воображаемым, несуществующим? «Опрокинутый мир я увидел» (трактат Псахим, 50:1), «Мы были как во сне» (Псалмы, 126:1) – есть различные цитаты подобного рода о реальности, о воображаемых ощущениях. Безусловно, всё, что здесь существует, существует не в той основополагающей форме, которая присутствует в реальности, не в виде сил, взаимодействующих между собой. Вне этих сил или над ними существует некая внутренняя реакция, называемая человеческим ощущением.

Люди ощущают и представляют свой мир при помощи того, что называется у нас «органами чувств» – при помощи дополнительных искусственных ограничений, которые даны нам над силами, чтобы у нас была какая-то зацепка, какое-то ощущение жизни, жизнеобеспечения в некоей реальности, в некоем действительно воображаемом мире. Внутри сами по себе мы тоже представляем собою силы и в подлинном своем состоянии взаимодействуем с силами; однако мы пока не можем достичь состояния нашей истинной реальности. Нам дали определенные ограничения, пять ограничений, именующихся пятью нашими органами чувств. Внутри них мы ощущаем жизнь и жизнеобеспечение, и то, что воспринимаем в них, называем своим миром. Исходя из пяти этих наших «детекторов», мы выстраиваем всю систему жизни, жизнеобеспечения и взаимоотношений, всё, что в нас есть.

И так, пока мы постепенно не оставим их, не зайдем поглубже в направлении сил, в направлении действия намерений и мыслей – которые, по сути, являются теми же силами – и не станем жить уже в более глубокой и широкой области, а не в диапазоне пяти этих органов чувств. Это зависит от того, с кем человек себя отождествляет. Или он солидаризируется с пятью органами чувств, живет внутри них, и лишь это составляет его мир и жизнь; или он отключается от них и вступает в жизнь более глубокую, переходя из области материального проявления неживого, растительного, животного и говорящего уровней в область их духовного т.е. силового проявления.

Создается впечатление, что существует сеть сил, целый мир как таковой, а над ним – такая вот маленькая добавка пяти органов чувств, формирующихся тут и там из этих сил. И тогда сила через пять органов чувств раскрывает форму, которая называется «материальной жизнью» – вещь весьма мнимую...

Вопрос: Я запутался...

По правде говоря, цель этой статьи в том, чтобы больше запутать, чем объяснить.

Реплика: Есть сила, являющаяся нашим материалом – желание получать. И кроме того, есть некие силы, представляющиеся посредством наших органов чувств в виде вещей, существующих в реальности. Причем я воспринимаю не сами силы, а их формы. Выходит, существуют как бы две силы...

Существует система сил, в которых Творец и творение присутствуют как одно целое. Это сеть сил, действующих по отношению друг к другу в едином объятии, в уравнивании и восполнении. Нет творения без Творца, и нет Творца без творения. Эта сеть сил, связь сил была создана, сотворена Творцом. Там противоположные и сходные вещи предстают как одно, чтобы восполнять друг друга, чтобы возникало ощущение различия между ними, и на его фоне сразу же появлялось ощущение выравнивания и соединения. Ведь одно невозможно без другого. «Преимущество света идет из тьмы» (см. Коэлет, 2:13). Необходима тьма внутри, чтобы над ней сразу же раскрылось преимущество света.

А потому, в итоге, существует мир Бесконечности, где эти силы желания получать действуют относительно сил отдачи Творца в качестве желания получать с намерением ради отдачи. Благодаря тому, что в творении есть и желание получать, и желание отдавать, благодаря бесконечному полярному различию, разрыву меж ними человек между двумя этими силами ловит, обхватывает, держит реальность под названием «Творец», и это означает, что свет наполняет сосуд, внутреннюю часть сосуда. Тем самым формируется состояние, которое называется слиянием (двекут). И всё это происходит на уровне сил.

Мы уже пребываем в этом состоянии, включая в себя желание получать и его намерение ради отдачи. Внутри нас находится Творец со всей нашей способностью раскрыть Его. Однако из этой общей картины мы раскрываем нечто не на уровне сил и намерений, а на совершенно ином уровне пяти наших животных или физических органов чувств, обуславливающих очень-очень серую действительность над Бесконечностью. И все-таки это состояние, этот статус очень-очень важен, потому что из него мы можем развивать свое отношение, свое желание, свое стремление достичь того самого состояния Бесконечности, на котором и «сидим» – чтобы в нас постепенно раскрылось истинное положение дел. А поэтапное раскрытие мира Бесконечности означает, что мы раскрываем миры.

Таким образом, мы пребываем в том же самом состоянии, только ощущаем эти его серые осколки. И если мы хотим достичь постепенно состояния Бесконечности, то у нас имеются средства для осуществления этого.

Вопрос: Вы говорили, что можно наблюдать кислород или любую другую вещь, обладающую формой, которая представляется нам сообразно с пятью нашими органами чувств. Однако в сущности, это сила. Какова связь между духовным, между свойством отдачи и способностью видеть силу, заключенную в кислороде?

Мы сейчас находимся в мире Бесконечности, как я уже описывал. У нас есть одна сила, называющаяся желанием получать, и другая сила, называющаяся намерением ради отдачи. Это как ножницы. Силы эти противоположны друг другу и далеки друг от друга как восток и запад. Две полярные вещи: желание получать и намерение ради отдачи – они воистину бесконечны по своему удалению друг от друга. И между ними мы улавливаем силу, которая называется Наделяющим. Мы можем уловить, раскрыть Его из разницы между двумя этими силами, можем как бы обхватить, поймать Его между нашим желанием получать и нашим намерением ради отдачи.

В таком состоянии Он находится между нами, и мы держим Его в объятиях. Как я уже сказал, это означает пребывание света внутри сосуда или облачение Творца в души. Состояние это постоянно, оно является единственно созданным, и кроме него ничего нет. Мы же, в конечном счете, находимся в отрыве от этого состояния – в чем-то, что потому и называется воображаемым состоянием.

Подлинное состояние является основным, истинным, существующим и константным. Что бы мы ни ощущали кроме него – это называется воображаемым, не совсем настоящим состоянием. И так вплоть до нашего мира, который абсолютно ложен, потому что даже не напоминает об истинном состоянии. Духовные миры представляют собой частичное ощущение от истинного состояния, а потому называются истинными мирами. Степень раскрытия этой истины и обозначает «меру мира». Хотя слово «миры» (оламот) происходит от «сокрытия» (hаалама), мы ведем речь не о той части, которую они скрывают, о той, которую они раскрывают. Слегка приоткрывшееся состояние называется «духовным миром».

Почему же в нашем текущем состоянии у нас нет ни малейшей возможности ощутить истинный мир? Я уже говорил о том, что происходит в Бесконечности или в духовных мирах, где существует разрыв между нашим желанием получать и намерением ради отдачи. Если разрыв меж ними бесконечен, значит я нахожусь в мире Бесконечности, воспринимаю внутри себя Божественность и бесконечно наполняюсь. Если же разрыв этот не совсем полярен, значит я нахожусь в каком-либо из миров – скажем, Брия, Ецира, Асия – в тех или иных неполных относительно Бесконечности состояниях.

Однако если у меня вообще нет одной из составляющих, если есть только желание получать, а намерение ради отдачи отсутствует – тогда чем мне уловить меру раскрытия? Ведь мне нужны обе «руки», обе линии, которыми я улавливаю Творца: желание получать и намерение ради отдачи. Объятиями двух этих «рук» я и охватываю Его. Но если недостает одной «руки», «правой руки», намерения ради отдачи, если у меня имеется только желание получать – я не могу уловить в нем ничего. Ведь я улавливаю Творца в промежутке между ними: между желанием получать и «насаженным» на него намерением.

Если мне недостает намерения ради отдачи, я пребываю лишь в одной линии, исключительно в своем желании получать; и такое состояние называется «этот мир». Что я могу в нем ощутить? – Поистине воображаемую реальность, ничего относящегося к Бесконечности. Желание получать устроено таким образом, что в симбиозе с намерением ради отдачи оно подобно Творцу. В его основе заложены части и ступени, поделенные так, что оно готово уподобляться Творцу посредством экрана. Ну а соответствие Творцу без экрана обуславливает наши нынешние органы чувств, наше восприятие, наше мышление и т.д. В этом состоянии мы улавливаем некую картину, но она воображаема. В ней как будто бы имеется такое же распределение, как и в духовном мире, однако это лишь «разметка», поскольку нет силы, выводящей распределенные объекты на высоту, т.е. нет намерения ради отдачи, недостает правой руки. Присутствуют лишь те же «определения».

Поэтому для обозначения духовного мира мы можем брать названия, детали восприятия, относящиеся к этому миру. Если мы добавляем к данным названиям и деталям восприятия намерение ради отдачи, правую линию, то переходим уже к ощущению тех вещей, которые раньше лишь называли по именам этого мира, и обращаем их в ощущения мира духовного.

Такова одна из картин, которые можно нарисовать в целях объяснения.

Вопрос: Тогда что представляет собой на текущем подготовительном этапе ощущение величия Творца?

Это к делу не относится. Мы говорим о восприятии.

Вопрос: Ощущение Наделяющего испытывается в разрыве или в единении?

Ощущение Наделяющего зависит от разрыва между желанием получать и намерением ради отдачи, «насаженным» на него. Чем больше интервал меж ними, чем больше авиют и экран на это, тем больше высота кли, расстояние между Малхут и Кетером. От этого зависит величина или качество картины Наделяющего, проявляющейся внутри сосуда.

Вопрос: И это подразумевается под «преимуществом света из тьмы»?

Да, это и есть преимущество света из тьмы.

Вопрос: Что, если бы не было пяти органов чувств?

Пять органов чувств не были даны нам в нашем мире просто так, за неимением лучшего. Пять органов чувств – это следствие разделения желания получать, которое произошло еще на этапе четырех стадий прямого света. Только если напротив этого желания получать имеется намерение ради отдачи, и они поистине как две руки одна напротив другой, тогда желание получать делится на пять, с добавкой намерения ради отдачи, присоединяющегося ко всем этим пяти желаниям получать – и они действуют как одно целое в едином кли. Если же у нас нет намерения ради отдачи, тогда разделение на пять частей в самом материале дает нам пять органов чувств этого мира. Вот и всё.

Вопрос: Если представить себе ситуацию, когда нет пяти органов чувств, обязательно ли восприятие Творца будет иным?

Мы не улавливаем чего-то в этих пяти органах чувств – мы ощущаем и измеряем их реакцию на некую силу, стоящую напротив них. Если сила, стоящая напротив них, действует только на данные пять органов чувств – мы представляем себе этот материальный мир, воображаемую реальность. Почему «воображаемую»? Потому что в такой форме она нигде не выходит за рамки этих органов чувств.

С другой стороны, если мы воспринимаем в пяти органах чувств реальность, силу, но в дополнение к ним у нас есть желание отдавать, намерение ради отдачи, тогда согласно величине этого намерения мы в соответствии с ним, уподобляясь ему свойствами, начинаем воспринимать реальность в форме отдачи. А форма отдачи – это та форма реальности, которая находится вне материала. Поэтому духовное состояние не называется воображаемым. Наше восприятие, при наличии у нас намерения ради отдачи, не называется воображаемым восприятием. Только оно частично, являясь фрагментом общего восприятия, которое именуется Бесконечностью.

Вопрос: Если миры дают нам частичную картину, значит и Бесконечность тоже означает частичное восприятие?

Бесконечность называется так потому, что дает нам неограниченное восприятие. Без конца – без ограничения.

Вопрос: Вы сказали, что человек должен перейти в область более глубокую, чем пять его органов чувств. Как вообще он может это сделать? Посредством чего?

Об этом речь не идет. Как действовать – мы сейчас не говорим. Мы придерживаемся научного изложения, не объясняя, посредством чего можно этого достичь.

Вопрос: Почему пять органов чувств считаются ограничениями, а шестой орган – нет?

В сущности, это не орган чувств, а добавляющееся намерение ради отдачи. Нет шестого органа чувств. Шестой палец или какое-нибудь дополнительное ощущение нам не поможет. Дело в том, что так мы определяем приобретение способности воспринимать реальность в намерении ради отдачи, которое как бы является дополнительным шестым органом чувств. Речь идет о дополнительной способности, позволяющей в нашей реальности начать испытывать реакцию от нового восприятия сообразно с намерением ради отдачи, жить в намерении ради отдачи или, что называется, в любви, в любви к ближнему.

Особенность состоит в том, что мы можем работать в намерении ради отдачи и приходить к ощущению Бесконечного мира, оставаясь вместе с тем в своих пяти физических органах чувств, действующих как обычно, сообразно тому, какими нам их дали в самом начале духовного пути. И пока человек от пяти своих естественных физических животных органов чувств не придет к обретению намерения ради отдачи в полном объеме, он не оставляет низшей ступени. Ведь необходим разрыв между этими ступенями, когда человек обладает физическими органами чувств, полученными без намерения на них, а также целиком обрел бесконечное желание получать с намерением ради отдачи – и два этих крайних состояния обязаны сосуществовать в человеке в полной мере. Они и обеспечивают ему объем мира Бесконечности, формируя для него все ступени лестницы.

Когда же человек достигает окончательного результата и обретает все намерения ради отдачи на все желания, выстроив их также в своих естественных органах чувств – тогда у него действительно есть кли, объемлющее всю реальность. И тогда человек стопроцентно готов ощутить Божественность, ощутить Наделяющего, Который облачается в него. У него есть достаточный для этого объем.

О том, что происходит дальше, мы уже не говорим. Но я хочу сказать, что до Конца Исправления нет жизни и жизненных сил без такого же как у нас осознания этого мира, который мы сейчас ощущаем и в котором живем. Все духовные ступени мы постигаем, находясь в этом мире в нашем природном животном теле. Из него, с его помощью мы постигаем Бесконечность.

Вопрос: Ощущение Бесконечности вытекает из бесконечного разрыва между ощущением этого мира и тем желанием и намерением, которое нужно обрести?

Ощущение Бесконечности приходит именно потому, что человек занимает нижнее положение – желательное, как пишет о нем Бааль Сулам. Этот мир желанен, и из него человек выстраивает все ступени лестницы. Этот, как говорится, вещественный мир находится в центре круга (игуль) Бесконечности. И мы обретаем весь остальной объем этой окружности посредством своих намерений, когда наше желание расширяется, и на его фоне растут наши намерения. Так мы охватываем весь объем Бесконечности и в соответствии с этим постепенно раскрываем Наделяющего, пока все наши келим вместе с намерениями не разовьются до первоначального состояния Малхут Бесконечности перед Сокращением. И когда мы достигаем этого, мы достигаем Конца Исправления. Весь этот разрыв между нашим миром и миром Бесконечности действует в качестве глубины, мощи объема того «места», которое наполняется Наделяющим.

Вопрос: Почему мы неспособны взбираться по ступеням лестницы вне своего тела?

Есть действия, которые мы производим на ступенях лестницы вне тела. Есть. Мы не можем представить себе такую реальность, когда не находимся в теле, между смертью и возвращением к новому обороту. Мы не в силах вообразить такое. Все твои представления будут совсем детскими: как будто ты витаешь в виде какой-то силы неизвестно в каком месте... Места нет, и нет понятных нам слов, чтобы выразить форму нашего существования без тела. Ведь наш язык целиком обусловлен нашими телами, тем что они знают и ощущают.

Но, не описывая этого, можно сказать так: есть исключительно немногие действия, которые нужно совершать без осознания тела. Ведь речь идет об осознании тела. Умирая, мы тем самым расстаемся с ощущением той формы, в которой пребывали. Не то что тело умирает или живет – просто таково мое восприятие, так я его ощущаю: я старюсь, умираю, нахожусь вне его, вновь облачаюсь и начинаю познавать свое тело и себя. Это формы постижения, а не нечто, происходящее вне меня. Так я себе это представляю, так вырисовывается во мне эта картина: я был вне осознания, затем ощущаю себя маленьким ребенком, который растет, живя в теле, тело это дряхлеет, еще немного, и вот я умираю. Речь идет просто о собрании желаний, которые формируют во мне соответствующую картину, как будто бы всё так и происходит. Это просто как рисунок у меня перед глазами.

Так вот, существуют действия, которые я должен производить, реализовывать на различных уровнях этого осознания. Или я ощущаю нечто, называющееся моим телом, или чувствую его во всевозможных иных проявлениях, или как бы не чувствую его, и т.д. Речь идет о действиях, которые прохожу я, а «я» – это не тело.

Вопрос: Возможно, в таком состоянии аннулируется желание получать, и я не могу производить действий в виду отсутствия разрыва между желанием получать и намерением ради отдачи?

Все изменения обуславливаются лишь тем, в какой степени и в каком виде желание получать ощущается точкой моего «я».

Для подобного разговора нет слов. Выйдет только путаница. Вы увидите это в письменном изложении сегодняшнего урока. На нашем языке это трудно выразить.

Вопрос: Вы сказали, что, обретая полную степень отдачи, мы достигаем мира Бесконечности. Мир Бесконечности неограничен, но ведь с достижением меры отдачи, я на уровне Божественности уже вижу предел, конец...

Я не понимаю, почему, достигая Бесконечности, ты видишь конец? Какой конец ты видишь, если достиг Бесконечности?

Предел мы видим по-простому: «я не хочу большего». Это и называется «пределом». Кто кладет предел? Кто определяет, что это предел? – Я. Я говорю: «Сверх этого я не хочу ничего». Получать или отдавать – неважно. Но именно кли ощущает, измеряет и определяет это. Если же я не выполняю этого условия, если у меня есть способность на десятикилограммовое желание получать поставить восьмикилограммовый экран, то я кладу предел и говорю: «Нет, я получу не больше восьми. Я знаю, что хочу на все десять, но получаю лишь до восьми». Тогда я ощущаю конец.

Однако если у меня есть десятикилограммовое желание получать и экран на все десять килограммов этого желания – то я нахожусь в состоянии Бесконечности, не ставя предела. Я весь в беспредельности. Ты можешь сказать, что такая беспредельность похожа на разгул ребенка, которому позволили побесноваться у себя в комнате, а ему кажется, что он уже в мире бесконечности. Да, верно, он и находится в мире бесконечности: что хочет, то и делает.

Где же тогда истинное состояние Бесконечности? Существует множество таких вот состояний, которые называются бесконечными – где же Бесконечность бесконечности? Только в сосуде, созданном Творцом, только в желании получать, которое Он утвердил посредством Своего желания отдавать. Каков был замысел творения? – «Я хочу насладить создания». Здесь приходится говорить о мерах, потому что мы неспособны изъясняться иначе. Так вот, в мере Своего желания насладить создания, в мере того, как и сколько Он хотел дать творению – Творец построил кли. И когда сосуд достигает точного соответствия тому свету, который вышел из Творца и создал его, он ощущает себя бесконечным.

Здесь ты можешь задать вопрос. Сам Творец, посвятивший творению этот свет, этот подарок, это благодеяние, посвятил его в полной мере от имеющегося у Него количества, или нет? Или как? Мы вообще не можем об этом говорить...

Когда мы достигаем уподобления формы, полного проникновения свойствами, того света, который изначально идет от Творца – это для нас Бесконечность. Потому что этот свет и является для нас Творцом, и если мы уподобляемся ему формой, если принимаем его весь – большего не бывает. Существуют намеки на то, что потом наступает еще что-то. Но не стоит; нам и до того есть к чему стремиться.

Итак, статья эта не окончена и не оформлена Бааль Суламом именно как статья. Здесь есть много вещей, которые он записал как бы для себя, не желая ясно раскрывать их.

наверх
Site location tree