Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Этой теории придерживаются исследователи, отрицающие наличие некой духовной реальности, признающие в теле только его материальность. Последователи этой теории совершенно отрицают наличие какой-либо абстрактной духовной сущности в строении тела человека. Их изначально бесспорное мнение, что разум человека также является ни чем иным, как плодом тела. Они представляют тело подобным исправной электрической машине с проводами, протянувшимися от тела к мозгу. Весь механизм приводится в действие вследствие контакта организма с внешними раздражителями и направляется ощущениями «боль» или «наслаждение» в мозг, а мозг уже дает команду определенному органу, как произвести действие. Все управляется посредством нервов-проводов и жил, присоединенных к ним по программе отдалить орган от источника боли и приблизить его к источнику наслаждения. Именно таким образом, утверждают сторонники теории отрицания, происходят в человеке осмысления и реакции на все жизненные ситуации.
Это вполне научное представление, так как наше тело действительно ни в чем больше не нуждается, если мы будем рассматривать его как машину, действующую в соответствии с программой, которую можно определить следующей формулой: «Получение максимального наслаждения при приложения минимального усилия». По такому принципу устроена природа желания получать, заложенная в основу творения.
И действительно, а почему у тела должно быть еще что-то, кроме того, что описывает данная теория? На самом деле, единственное дополнение, которое можно сделать к сказанному, относится к программе. Можно добавить, что существует не только само животное тело, но еще и более возвышенные желания, которые тоже подчиняются той же самой программе – жаждут наполнения. И весь вопрос в том, что является наполнением для этого желания? Можем ли мы управлять видом наслаждения, и таким образом произвести в себе какие-то изменения?
Но в соответствии с теми явлениями, которые раскрывает физиология, медицина, биология, исследуя работу человеческого организма, мы обнаруживаем, что наше тело действительно некая машина. Даже в той части, которая считается относящейся якобы к душе, и занимается психологией человека, и там, продвигаясь в научных исследованиях, мы открываем действие жестких законов.
Выясняется, что все склонности человека заданы его генами. А если у него существует к чему-то влечение, даже если мы не можем определить, откуда оно возникло и по каким принципам действует, то потом открываем, что к этому была скрытая предрасположенность, и все это уже изначально было заложено в человеке.
В поведении человека нет ничего такого, что бы не исходило из его внутренней природы, не было бы запрограммировано и включено в его решимот, в его программу. И поэтому «теория отрицания» действительно близка к тому, что видимо происходит.
А наше ощущение разума и логики внутри мозга подобно снимку или отпечатку с того, что происходит внутри организма. И преимущество человека по сравнению с любым представителем животного мира, состоит в том, что мозг его развит в такой мере, что все, происходящее в организме, отражается в его мозге как снимок, ощущаемый и воспринимаемый человеком как разум и логика. Так, что весь разум и его выводы, считают сторонники этой теории, есть ни что иное, как результат процессов, происходящих с организмом.
Также и среди сторонников теории дуализма есть такие, которые полностью согласны с теорией отрицания. Но они все же добавляют к ней некую вечную духовную сущность, называемую ими «душа», облачающуюся, по их мнению, в механизм тела. И эта душа, утверждают они, является сутью человека, а механизм тела – лишь ее оболочкой.
Можно сказать, что в общем виде таким образом можно вкратце описать то, что представлено гуманитарной наукой, как понятия «тело и душа» до настоящего времени.
Можно понять человечество, ведь выдвигая все эти теории, оно не основывается на ясном постижении духовного и не способно установить, что представляет собой само это понятие «человек». А на самом деле, кроме определения понятия «человек», ничего больше нет.
Ведь что, в сущности, у нас есть? Есть я и то, как я ощущаю себя самого и мироздание вокруг себя, то есть окружающую меня среду: неживую, растительную и животную природу, других людей и якобы духовное, как я себе его представляю. Все это является моим ощущением самого себя, а исходя из этого ощущения я уже считаю, что чувствую нечто вне меня – окружающую меня реальность. А в итоге, это все только человек и его ощущения.
Может быть сам мир и вся эта картина и вовсе не существуют где-то вне меня, а просто я таким образом представляю себе то, что происходит у меня внутри. И на самом деле, если бы мы знали, что означает само это понятие «человек», нам стало бы известно обо всей реальности – существует она в действительности или нет, находится вне человека или нет, является только моими представлениями или существует независимо от меня.
Все, что нам нужно – это изучить человека, и тогда мы поймем все. Поскольку это человек устанавливает, что реальность выглядит именно так, что это то, что есть и существует. Поэтому наша задача – исследовать человека, что заключено в этом понятии «человек». И тогда мы поймем – разделяется ли он на тело и душу или нет. Или это только кажущееся нам разделение.
Человеку кажется, что он разделяется на душу и тело, и точно так же ему представляется, что и реальность разделяется на него самого и то, что существует вне его. А существующее вне его тоже подразделяется на всевозможные образы, уровни. Все это мы сможем узнать и понять только при условии, что будем изучать самого человека.
В каббале мы учим, что не было создано ничего, кроме желания получать. Когда же мы смотрим с другого конца, противоположного началу творения, нам представляется, что все разделяется на множество частей, образов и картин. На самом деле, это все разные меры того же самого желания получать со всевозможными наполнениями в нем.
Нам представляется, что существует также, так называемое, материальное вещество, которое осязаемо, то есть воспринимается нашими физическими органами чувств. Но и этот материал – лишь желание получать, ощущающее различные виды своего наполнения, данное нам в иной форме по сравнению с духовной формой. В духовной форме желание получать работает с намерением ради отдачи, подобно Создателю, подобно свету. А есть форма желания получать, которая не подобна свету, а противоположна ему, и она называется «этот мир». Но в итоге – все это только желание получать.
И также нам кажется, что существуют неживая, растительная и животная природа этого мира, различные виды материала. На самом деле, это тоже желание получать, только нам, в наших органах чувств представляется, что это другая реальность – отличная от духовной. Нам кажется, что есть существенное различие между неживой природой, растениями и животными. В действительности, отличие только в том, что желание получать находится на разных уровнях. Так же разделяются и все ступени в духовном.
Иными словами, кроме желания – ничего больше нет в реальности. Но так воспринимаются нами различные виды желания, его уровни, его типы – одни как более материальные, другие как более духовные, одни осязаемы, а другие не ощущаются нашими органами чувств. Но по сути, это все желание насладиться.
Желание насладиться одного вида – мы называем телом, а другой его вид мы называем душой. Сюда относится все, что заключено в этих понятиях. Желание получать разделяется, например, на шореш (корень), нешама (душу), гуф (тело), левуш (одеяние), эйхаль (помещение, дворец). Или же в нашем теле делится на внутреннюю часть, внешнюю часть, органы тела.
В наших органах чувств желание получать представляется как наше тело, одеяние и мир вокруг нас – более близкий нам и более далекий. Так наше желание получать представляет нам свои наполнения, свои виды. Но по сути, это все лишь одно желание получать.
И если так, то существует ли вообще какое-то существенное отличие между телом и душой? Если все это относится к желанию получать, то мы должны говорить только о его разных видах: какой вид желания получать мы называем телом, а какой – душой, таким образом разделяя его на материальное и духовное. А все творение, как говорит Бааль Сулам, от своего начала и до конца, за исключением того, что наполняет его, то есть высшего света, все остальное – это лишь различные меры желания получать и не более.
Наука каббала призвана раскрыть для изучающих ее - высший мир, причем, в той же мере явственности и достоверности, как естественные земные науки раскрывают нам наш мир. Все известное нам о высшем мире получено учеными-каббалистами в результате непосредственных опытов и исследований на себе как на материале. Поэтому, в науке каббала нет ни одного слова, которое имело бы теоретическую основу, а все излагается только как результат практического постижения.
Очевидным для всех фактом является то, что человек по своей природе подвержен сомнениям и любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное, по прошествии времени подвергается сомнению, вследствие чего умножается сила теоретизирования и находится другое заключение прошлым фактам, которое на некоторое время, в свою очередь, считается очевидным.
И если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь: очевидность вчерашнего обращается сомнениями сегодня, а сегодняшняя очевидность превратится в сомнения завтра, так, что в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к уверенному умозаключению больше, чем «на сегодняшний день».
Этот отрывок статьи объясняет науку каббала действительно как научное знание. Здесь действует такой же принцип, как и в науках, существующих в рамках этого мира, то есть в том, что мы исследуем с помощью наших пяти физических органов чувств. Это принцип: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза», когда все, что мы в сущности делаем, это собираем опытные данные и хотим на основе этих знаний и исследований составить для себя некую ясную, связанную воедино картину. Мы желаем знать какие связи существуют между различными частями творения, в соответствии с какими формулами, какими программами и под управлением каких сил действует природа.
Знание, полученное нами в результате изучения и исследования, остается верным только на сегодняшний момент, а завтра мы можем добавить к нему дополнительные данные и получить более четкую картину. И то, что казалось нам сегодня очевидным, завтра будет признано или частично верным, или вообще отвергнуто, поскольку мы увидим, что эти данные получены либо случайным образом, либо верны при каких-то ограниченных условиях и не доказывают некой общей закономерности.
Так мы продвигаемся во всех научных исследованиях, и таким же образом действует ученый-каббалист. Он исследует развитие своих духовных органов чувств, которых тоже пять, что в общем называется духовным парцуфом, подобно нашему телу, обладающему пятью органами чувств и оснащенному приборами, которые расширяют наши естественные способности восприятия.
В итоге, не появляются новые органы чувств, а просто когда каббалист приобретает новую способность восприятия, она тоже включает в себя пять частей, пять чувств, пять сфирот, пять видов ощущения. Подобно тому, как действуют органы чувств, присущие нашему миру, обеспечивая нам зрение, слух, запах, вкус и осязание, за которыми работает желание получать, принимая всю информацию, обрабатывая ее и накапливая, на чем строится все его знание и постижение – так же действует и каббалист.
У каббалиста тоже есть пять органов чувств: кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут, за которыми стоит желание получать, работающее со всеми этими ощущениями, называемыми «тет ришонот» (девять первых сфирот), и исследующее их. И конечно, то, что кажется каббалисту правильным на сегодняшний день, назавтра может оказаться неверным.
И даже не может быть, а именно так на самом деле и происходит. Ведь согласно духовным законам, духовной природе, «то, что представляет пищу для низшего – является отбросами для высшего». Подняться на более высокую ступень возможно, только если человек отрицает, отвергает прежнюю ступень, как негодную, ограниченную и неверную, не желая с ней согласиться. Только тогда он может подняться выше.
Информация все время меняется, и мир не просто постоянно расширяется, но и совершенно изменяет все свои ценности. Поэтому мы ограничены в своих возможностях исследования этого мира с помощью наших обычных наук, действующих в рамках пяти физических органов чувств, основанных на телесном желании получать.
Мы все время меняем свои теории и те заключения, которые делаем из полученных опытных данных, по мере того как эти данные накапливаются и приводят нас к открытиям новых закономерностей, иных законов природы. Мы никогда не можем знать самого общего, объективного, идеального закона, существующего вне нас и действительно определяющего, что же происходит в природе. И то же самое происходит с каббалистом, исследующим высшую реальность.
Каббалист тоже не располагает никаким абсолютно достоверным знанием относительно предмета своего исследования. То, знание, которым он обладает сегодня – верно на сегодняшний день, а завтра будет что-то новое, которое так же годится лишь на текущий момент. И может случиться, что завтрашний день совершенно отрицает сегодняшний – и все это происходит согласно тому же самому принципу: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза», и так человек продвигается.
Поэтому мы видим, что даже среди каббалистов существуют расхождения во мнениях по каким-то вопросам, и один говорит, что ему кажется, будто другой ошибается. И его ошибка не в том, как он это ощущает, ведь ощущение не может быть правильным или не правильным – то, что воспринимается в желании получать, является относительно этого желания получать непреложным фактом.
Но пытаясь связать эту информацию и данные и вывести из этого некую общую формулу, создать общую картину, которая бы охватывала собой больше, чем явно постигнуто исследователем на основе полученных данных, он может создать некую, как это называется в науке, теорию, которая окажется совершенно не верной. И эта опасность распространяется на ученого-каббалиста так же, как и на любого другого исследователя.
Таким образом, получается, что познание духовного также является относительным, имеющим смысл по отношению к самому постигающему, который может впоследствии изменить свое мнение в соответствии с тем, как он сам меняется. Он не отрицает прошлое знание абсолютно, а просто видит, что оно было верно на ином уровне постижения, в другом состоянии, при других условиях. И так происходит каждый раз.
Поэтому происходит то, о чем мы далее читаем в статье:
Современная наука уже пришла к пониманию того, что нет в действительности абсолютно очевидного. В каббале также издавна запрещено заниматься теоретизированием и пользоваться теоретическими выводами, даже как предположениями.
Ученые-каббалисты разделяют науку на две части: открытую и скрытую.
Открытая часть науки включает все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого-либо теоретизирования, а только из практических, опытных данных и выводов.
Скрытая часть науки включает знания, постигнутые нами самими, или полученные нами от авторитетных источников, но в мере недостаточной для анализа с позиций здравого смысла и простого осознания.
Скрытая часть науки – это также знание, которое нам в итоге раскроется, иначе бы мы не говорили, что оно скрыто. Я не могу просто так утверждать, что нечто от меня скрыто. Если я понимаю, что оно скрыто, это значит, что частично, в каком-то виде у меня есть относительно него некое раскрытие, а каким-то образом оно от меня скрыто. Узнать, что нечто скрыто – означает уже в какой-то мере его воспринять. Но это восприятие не позволяет с достаточной определенностью судить об имеющихся там свойствах и ценностях.
Наука каббала также называется тайной наукой. Но если человек вообще не понимает, о чем идет речь, то это знание не является для него скрытым – по отношению к нему оно просто не существует. Скрытое – означает, что я уже что-то постиг из этого явления, и мне в какой-то степени понятно, что я постиг, а по поводу пока не постигнутой мною части у меня уже есть некоторые данные, но я не могу связать это в своем восприятии в общую картину, так как не знаю всех закономерностей. Мои келим пока не улавливают всего полностью на внутреннем уровне. Но на внешнем уровне, во внешних келим я уже воспринимаю это явление.
Таким образом под «скрытым» подразумевается раскрытое определенным образом.
Поэтому эту часть знаний мы временно должны принять просто на веру и ни в коем случае не побуждаться исследовать ее, поскольку ее исследование будет строиться не на практической основе, а на теоретизировании.
Каббалистам точно известно, какая часть раскрыта, а какая скрыта, и поэтому они очень опасаются исследовать относящееся к скрытой части, поскольку знают, что там существует возможность ошибиться, ведь это уже не является научным исследованием. Невозможно на такой основе сделать какие-то интуитивные предположения и опираться на то, что еще не раскрылось в основательном, строго научном виде.
В соответствии с этим, каббалисты четко разделяют всю реальность на скрытую и раскрытую. Раскрытая часть реальности – это то, где я располагаю всеми достоверными данными о рассматриваемом понятии или явлении. А скрытая часть – это то, насчет чего у меня есть какие-то данные, но они не достаточны для того, чтобы я мог воспринять эти явления в строго научной форме, как раскрытую часть.
Потому эти части: скрытая и раскрытая – все время изменяются. В следующее мгновение я изменю свои келим, сделаю дополнительное исправление, и какая-то часть ранее скрытого уже присоединится к раскрытой части. А в соответствии с этим мне раскроются большие внешние келим, и я обнаружу еще нечто скрытое от меня – то, о чем я прежде вообще не имел никакого представления, никак не воспринимал и не знал, что оно существует.
То есть существует такая часть реальности, которую я воспринимаю явно и обладаю относительно нее достоверным знанием, есть такая часть, которую я воспринимаю как скрытую от меня, а есть часть, о которой мне вообще ничего не известно и которая никак не ощущается мною.
И каждый раз, когда я своим исправлением приближаюсь к постижению истинной реальности, некоторая часть самой дальней от меня реальности, которую я не ощущаю, переходит оттуда и включается в скрытую от меня часть, и я уже каким-то образом начинаю ее воспринимать своими внешними келим. A те части скрытого, которые я теперь могу улавливать своими внутренними келим, входят в мое внутреннее ощущение в абсолютно достоверной форме.
И так я все время поглощаю духовное пространство, то есть мое исправленное желание получать начинает открывать все больше и больше от мира Бесконечности, пока я действительно не постигаю все мироздание, поскольку все мое желание раскрывается в исправленной форме.
Таким образом все желание, существующее в творении, разделяется относительно постигающего на три части:
часть, воспринимаемая им в своих полностью исправленных келим;
часть, воспринимаемая в частично исправленных келим, например, в тех, что называются «мясо» и «кожа», которые мы не можем исправить до самого Окончательного исправления, и в этих келим мы воспринимаем реальность только частично;
и часть, пока вообще не раскрывшаяся во мне как желание, поскольку я еще не вырос до таких уровней желания. Это вопрос духовных ступеней.
Есть такие желания, называющиеся «клипот», которых я вообще даже не могу касаться и никак не могу исследовать в них реальность, так как в них невозможно исследование ради отдачи. Поэтому в них я могу исследовать только внешний образ реальности.
Даже свое желание, используемое мною с намерением ради себя, я не могу подвергнуть достоверному исследованию, так как против него не раскрывается свет, а только в свете я могу исследовать желание.
То есть даже для каббалиста всегда существует некая раскрытая часть реальности и такая, которая от него скрыта. Реальностью называется желание и то, что это желание раскрывает внутри себя.
Вершиной всех исследований является изучение форм отдачи, раскрывающихся в желании, на основе которых каббалист чувствует, что изучает и приобретает свойства Творца или Его образы. Это конечный этап всех исследований и их желательный результат. Но и в этом происходят постоянные изменения, мы постепенно достигаем большей точности и совершенствуем свое понимание.
Только по достижении постоянного состояния при окончательном исправлении можно получить истинную, полную и уже неизменяемую картину. А до завершения окончательного исправления конечно всегда есть изменения и добавления. Высшая ступень отрицает низшую не в том смысле, что обнаруживается будто низшая ступень не является доподлинной и противоположна истине – а тем, что не может согласиться с низшей в ее оценке ценностей.
Это не значит, что ценности низшей ступени совершенно не правильны. Допустим, у нас есть ступень «N» и «N+1». Разумеется, обе они – правда. Но невозможно подняться со ступени «N» на «N+1», если человек не отвергает все условия, существующие у него на ступени «N» и не может на ней больше находиться.
Это не значит, что он видит в ней противоположное Творцу состояние. Но он ощущает, что в соответствии с теми келим, которые сейчас вырастают в нем, он не способен оставаться в таких условиях. Его мораль и этика, его требование находиться в соответствии Творцу не удовлетворяют его до такой степени, что он не может больше оставаться в них. А не то, чтобы сама эта ступень оказывалась ложной.
Вопрос: Получается, что Творец противоположен прежней ступени, на которой находился человек?
Творец не противоположен этой ступени.
Вопрос: Но почему тогда требование человека быть в связи с Творцом не подходит этой ступени?
Но это не значит, что Творец противоположен этой ступени. Я не хочу сказать, что та духовная ступень, на которой находится человек, вдруг становится не верной. Она не может быть ложью, ведь на ней происходит работа с намерением ради отдачи. Но эта мера отдачи сейчас оценивается человеком как совершенно недостаточная, ничтожная. Он хочет более возвышенной формы, до такой степени, что начинает рассматривать ее как зло. Он хочет быть в лучшем состоянии. Но это вовсе не значит, что эта ступень была ложной. Просто относительно следующей ступени, она словно младенец по отношению ко взрослому.
Поэтому я сказал, что речь идет о некой этике и морали. Как говорит Бааль Сулам, что человек, поднимаясь, сначала беспокоится о своей семье, потом о своей стране, а потом обо всем мире. И поднявшись он ощущает, что уже не способен волноваться только о своей семье. Ему это противно, он видит насколько это животное чувство по сравнением с заботой обо всем мире. Но разве само по себе это плохо и неправильно? Нет. Просто расширились рамки, диапазон его переживаний, и он уже не принимает такую простую заботу, ему это претит. Но это не значит, что это состояние плохо само по себе. Это не клипа.
Вопрос: Как можно объяснить, что означают исправленные, неисправленные и частично исправленные келим, из-за которых реальность делится на скрытую, раскрытую и пока несуществующую для человека? Что такое внутренние и внешние келим?
Существует пустое пространство, пустое место. Если можно назвать это местом, так как под «местом» мы обычно понимаем уже некое желание. Но допустим, оно ничем не заполнено. И в этом пустом пространстве есть желание. Желание – это сила, сила желания. Эта сила может быть на таких ступенях, когда желание начинает чувствовать само себя, как после четырех стадий распространения прямого света. Оно может чувствовать себя относительно себя самого, а также относительно того, кто его наполняет, его рождает, его создает.
То есть в этой силе появляются некоторые градации уровней, свойств. Это касается как наполнений, в которых желание начинает ощущать различие, начинает чувствовать, что состоит из пяти слоев желания, пяти уровней силы желания, так и характера наполнения – то есть в соответствии с ощущением Наполняющего, Хозяина. Таким образом желание получать приобретает сложную структуру – включает в себя рош, тох, соф, всевозможные расчеты.
Но это все то же самое желание. Оно не знает, что находится вне его, но внутри него появляется некое относительное ощущение по поводу того, что находится снаружи - чего-то такого, что находится еще до его собственного появления и называется Творцом, высшим по отношению к нему, хозяином. Предшествующий или высший – это практически то же самое.
И желание во всевозможных своих состояниях начинает ощущать в себе различные явления. Находясь в разных местах, то есть в разных состояниях, желанию удается найти связь между этими состояниями. Оно начинает утверждаться в своих исследованиях, накапливая информацию – мы называем это накоплением всевозможных решимот. И все действия, через которые оно проходит, воспринимаются им так, будто оно частично производит их само либо они производятся над ним высшей силой. И высшую силу желание тоже воспринимает как некое внутреннее явление в желании получать.
В итоге все эти формы собираются и упорядочиваются в нем как последовательность духовных парцуфим, действий, через которые оно прошло.
И в результате всего этого пройденного им внутреннего развития (а все это происходит внутри него самого), по мере его созревания, с того момента, когда оно начинает ощущать самого себя, то есть с первой стадии распространения прямого света и в ходе дальнейшего развития, оно в итоге приходит к состояниям, в которых начинает ощущать себя так, как мы чувствуем себя в этом мире. Это то же самое желание получать, ощущающее себя в подобном состоянии.
И таким образом это желание продолжает совершенствоваться и каждый раз видит себя разделенным на внутреннюю часть и внешнюю, себя самого и мир вокруг себя. Оно чувствует себя материальным и вокруг себя материальный мир и может быть еще что-то от духовного. Но в чем, в сущности, заключается отличие между материальным и духовным? Всё это является лишь различными видами желания получать, разными его частями, включенными в общее желание, при различных условиях. Таким образом желание получать определяет их для себя и так называет. И это все, нет ничего, кроме желания получать.
В чем заключается все наше образование? В изучении желания получать. Или правильнее было бы сказать, в определении того, как исправить это желание в соответствии с силой отдачи, как сделать из него дающего. Перед нами есть пример Дающего, и мы хотим, чтобы наше желание получать походило на этот образец. Кроме этого, ничего больше нет.
Пример Дающего называется тет ришонот (девятью первыми сфирот). Желание получать – это малхут. А подобие образцу мы создаем за счет экрана. Мы не можем работать сразу со всем желанием получать, а разделяем его на части, для того, чтобы прийти к неким частным образцам подобия. В этом заключается вся наша наука. И в действительности, это единственное, что происходит с материалом желания получать от начала и до окончания творения.
Вопрос: На более позднем этапе вообще не будет желания получать?
Желание получать остается единственным творением, и мы говорим только о нем. Мы рассматриваем само желание и его формы, внешние образы, которое это желание может принимать.
Желание получать можно использовать либо таким, как оно есть, то есть как желание получить и насладиться, либо в соответствии с теми формами отдачи, которое оно может принять. Существуют определенные ограничения на использование этого желания для самонаслаждения, так как желание само не устанавливает, каким образом ему наполниться, а это определяется также наполнением, которое не находится в его власти. Желание должно произвести расчет на наполнение.
Когда же это желание хочет принять форму отдачи, оно должно проверить, какая его часть готова к этому. Поскольку та форма отдачи, которую желание одевает на себя, противоположна его первоначальной природе, она против его естественных свойств, поэтому оно ограничено в ее использовании и должно получить некую внешнюю силу от света для того, чтобы создать себе такую неестественную форму, противную его природе.
Тогда, в соответствии с тем, сколько сил творение сможет получить от света, в этой мере оно берет часть своего желания и только из нее делает форму, подобную Дающему.
От чего зависит, сколько сил творение может получить от света для того, чтобы стать дающим? Это зависит от его подготовки, от того, насколько велико его желание получить эти силы от света. То есть это зависит от прошлого впечатления, переживания. Это приходит к человеку в результате учебы и от группы. В этом заключается все наше образование, называющееся мудростью каббалы.
Только об этом говорит наука каббала. И об этом говорят вообще все науки, только они делают это в скрытом виде, так что мы не понимаем, что же на самом деле в них исследуем. А в действительности, во всех науках мы изучаем все те же взаимоотношения между светом и кли.
Когда мы проводим научные исследования, мы изучаем явления, возникающие в материале на уровне неживой, растительной, животной природы и человека – исследуя то, как этот материал ведет себя, в зависимости от наполнения. Любое явление в нашей жизни заключается именно в этом. Вся наша жизнь - это впечатления, возникающие в материале желания получать от света, который раскрывается в материале и скрывается от него, и снова немного раскрывается и немного скрывается. И это чередование скрытий и раскрытий, происходящих в материале, мы ощущаем как течение нашей жизни.
Кроме этих явлений, ничего больше не существует в реальности. Вся действительность – это желание получать и его наполнение.
Есть желание получать и его наполнение на таких уровнях, когда оно не знает себя и не ощущает. А есть такие уровни, когда оно уже начинает чувствовать в себе жизнь, начинает ощущать себя живущим, и в соответствии с этим уже может сделать что-то, чтобы получить большую жизненную силу. Чем больше желание, тем сильнее в нем ощущение жизни и тем больше его наполнение.
Есть такие ступени, на которых желание уже начинает понимать, каким образом нужно действовать, чтобы прийти к более наполненной жизни. А есть такие уровни, на которых желание понимает, как можно получить вечные формы, в зависимости от наполнения – самому стать наполнением. Желание начинает учиться от наполнения и старается уподобиться ему. Оно видит наполнение в качестве своего высшей ступени и поэтому стремится сделаться ему подобным, как подлинному наслаждению.
Оно уже понимает, что наслаждение не в том, чтобы самому наполниться, а в подобии Тому, кто наполняет его. На самом деле, так проявляется самый большой эгоизм. Но все мироздание – это лишь различные формы желания получать.
Однако названия «открытая» и «скрытая» части науки указывают не на определенные виды знаний, а на осознание человека. То есть те знания, которые человек раскрыл из реальной практики, можно назвать «открытыми». А все знания, которые еще не достигли такой степени познания, можно определить как «скрытые».
Из вышесказанного следует, что никогда, ни в одном поколении, не было человека, у которого не было бы этих двух частей знания – открытого и скрытого, где открытую часть знаний ему разрешено изучать и исследовать, потому как у него есть для этого реальная основа, а скрытую от него часть знаний запрещено даже пытаться исследовать, потому что нет в ней у него никакой реальной основы для истинного исследования.
Наука каббала очень строго и четко разграничивает раскрытое и скрытое. Уже шла речь о том, что скрытое – это тоже некоторым образом открытое, но с недостаточной степенью определенности. То есть те результаты, к которым я могу прийти, используя имеющиеся у меня данные, не являются надежными, так как никогда еще не были воплощены в материале. Поэтому я могу ошибиться на моем пути к цели.
В сущности, я таким образом не совершаю ничего противозаконного, но я могу повредить самому себе или другим келим, или, если это происходит на нашем уровне, то остальному человечеству. И для того, чтобы предостеречь нас от этой ошибки и настроить нас самым оптимальным образом на продвижение к цели творения, ведь ради этого каббалисты развили науку каббала и ради этого передают нам эту информацию, они настойчиво предупреждают нас не заниматься этими вымышленными, не точными данными, исходящими из скрытой части этой науки.
Несмотря на то, что каббала называется «тайной наукой», она имеет дело с раскрытиями, с тем, что явно раскрылось человеку, и именно по этому поводу так строго предупреждают нас каббалисты – заниматься только открытым, но не скрытым! Так и написано: «Не исследуй скрытого или того, что выше тебя».
Этот запрет не относится к занятиям самой каббалой в целом, а касается только той части, которая пока остается скрытой от человека. Поэтому ко всем наукам нашего мира каббала относится с уважением, с пониманием и благодарностью, кроме философии.
Каббалисты даже постановили, что стоит изучить все науки – так называемые, «семь наук мира», а лишь затем приступать к изучению каббалы. Таким образом человек находит для себя некую путеводную нить, некий путь исследования этого мира, а потом уже может, продолжая этот путь, приступить к исследованию высших миров. Поскольку скрытое и раскрытое – это только то, что относительно самого человека раскрывается и скрывается, и вновь раскрывается что-то новое, а одновременно обнаруживается новое скрытие. И так человек шагает от открытия к открытию и продвигается вперед.
Что каббалисты на самом деле отвергают, отталкивают, пренебрегают им и не могут принять – это философию. Поскольку она занимается исследованиями таких понятий, которые никогда не облачались в материал. И в этих выводах нет никакой достоверности, они всецело являются плодами человеческой фантазии, и основаны лишь на умственных заключениях, не опирающихся ни на какие практические данные. Поэтому занятие это противно человеку, выбравшему путь каббалы. Ведь ему предлагается заниматься скрытой от человека частью, и потому результаты такой деятельности могут быть неверными, и никогда нельзя принимать их во внимание.
Возникает Вопрос: допустим, мы будем проводить такие изыскания, не собираясь воплощать их результаты в действие, а будем заниматься чисто абстрактным исследованием, просто ради интереса. Но и это было бы неправильным. Запрет на изучение скрытого, той части, которая четко не определена, происходит также из того, что если человек занимается чем-то, не приносящим практической пользы, то он лишает себя возможности заниматься тем, чем он должен заниматься в этой жизни. Он уже не занимается своим исправлением. И кроме того, ты тем не менее можешь обманываться сам и вводить в заблуждение других, полагая, что занимаешься подлинным, практическим исследованием.
Поэтому человек обязан исследовать свой материал, изучать те формы, которые может принимать его материал, приводя себя к подобию Творцу, но так, чтобы все это оставалось в границах подлинного знания – то есть с использованием желания получать с экраном, с теми келим, которые находятся в распоряжении человека. А не вторгаться в такую область, которая уже не входит в его компетенцию.
Отсюда следует очень простой вывод. Необходимо сконцентрироваться в нашей работе на том, что мы можем в настоящее время, в данный момент сделать, и заниматься только тем желанием получать, которое мы на сегодняшний день имеем, понимаем и можем им распоряжаться, совершая только действия, способствующие исправлению этого желания. И если мы таким образом поэтапно продвигаемся, то это поистине правильная форма, и только таким образом можно достичь цели творения.
Если же мы сейчас начнем воображать, будто находимся в мире Бесконечности или в каких-то якобы духовных действиях, то этим только запутаем себя и удлиним время, необходимое для нашего исправления.
Вопрос: Правильно ли я понял, что на самом деле вообще нет разделения на тело и душу? А есть некие качественные уровни развития желания получать? Но нет двух объектов вместе – тела и души?
Нет тела и души? Но что мы понимаем под этими словами? Телом называется желание получать. Или оно еще называется телом души. Душою называется свет, наполняющий тело. Иногда под душой подразумевается тело вместе в наполняющим его светом, то есть тело и душа вместе. Но кроме желания получать и его наполнения, ничего больше не существует в реальности.
А всё кажущееся нам бесконечное многообразие форм – это только различные виды желания получать и его наполнения, на различных уровнях. В чем заключается отличие одного творения от другого, одной формы ото другой? Все определяется величиной желания получать и соответственно этому – его наполнением.
Тебе кажется, что это желание разделяется на тысячи тел и душ – это твое дело. Но на самом деле, существует именно одно это желание и только.
Вопрос: Но когда-то говорилось, что было создано желание получать и еще стыд, который это желание испытывает. Если теперь получается, что кроме желания получать, ничего больше нет, то где же тогда место такого явления как «стыд»?
Желание получать – это желание, ощущающее свое наполнение. Но кроме этого, в желании получать развивается способность чувствовать свое наполнение в противоположность самому себе, что называется ощущением корня. Развитие этой способности внутри желания получать – это особый акт творения, совершаемый Творцом в желании получать. Нельзя сказать, что для желания это является чем-то внешним – это свойство, заключенное внутри самого желания.
Вопрос: Можно сказать, что с одной стороны, существует тело, поскольку так воспринимает себя желание получать на самой низкой своей ступени? А, с другой стороны, существует душа, то есть то, как желание получать воспринимается на наиболее развитом уровне? И в соответствии с этим строится отношение ко всем ценностям, которые ощущает человек? Подобно лестнице ступеней?
Можно сказать и так. Но у тебя получается, что якобы есть тела, есть желание получать в форме тела, есть желание получать в форме духовного кли... Но в таком виде это только представляется желанию получать.
Вы видите, насколько Бааль Сулам старается глубоко не вдаваться в эту тему? Потому что мы не обладаем истинной картиной. Как бы мы это себе ни представили – все это будет только нашим воображением, внутренним представлением. Мне видится именно такая картина, потому что мое желание получать находится в определенном состоянии, и это определяет все.
Если мое желание получать находится в неразвитом состоянии, мне кажется, что существую я, другие люди, существует мир, все, что меня окружает. Но это картина, являющаяся результатом того, как желание получать на таком уровне развития ощущает само себя и свое существование.
Вопрос: Тогда что такое исследование реальности?
Исследование реальности – это изучение желания получать по отношению к наполнению, которое стоит перед ним. Кроме этого, ничего больше нет – это вся реальность.
Что такое действительность? То, что меня наполняет, то и называется моей действительностью. Получаемое мною наполнение разделяет мое желание получать на множество частей – внутренних, внешних, более далеких, более близких, на меня самого и других людей, на уровни неживого, растительного, животного и человеческого как во внутреннем, так и во внешнем, и т.д.
Этому посвящены все наши исследования. А что еще можно изучать? Если я весь состою из желания получать, что я еще могу делать? Только заниматься его изучением. Но посмотрите, сколько в этом всего – целый мир!
Вопрос: Исследование природы – это вопрос осознания зла?
Исследование природы – это процесс осознания зла, но уже в продвинутой форме. Мы сейчас исследуем природу с точки зрения желания получать. Человек все время проводит эти исследования, ведь он хочет насладиться, и потому стремится узнать, как получить большее наслаждение. Словно маленький ребенок, который пробует одно, другое, третье. В детстве он думает - может я покричу и тогда получу какое-то наполнение? Потом вырастает и думает - может я буду работать, и тогда получу наполнения? Он начинает исследовать, что стоит делать, а что нет.
Это все относится к изучению желания получать. Я все время его исследую, все время изучаю реальность.
Затем я начинаю узнавать, что необходимо получить более возвышенные формы. Я понимаю, что нет смысла исследовать желание получать в присущем ему виде, поскольку вижу, что сколько бы я над этим ни работал – не могу наполнить себя. Тогда я прихожу к состоянию, называемому осознанием зла. Я понимаю, что использование желания получать в таком виде идет мне только во вред и не приносит ничего хорошего. Я только даром растрачиваю силы, вкладываю усилия – а наполнения не получаю. Остаюсь в итоге совершенно пустым.
Я постоянно живу иллюзиями, что вот еще немного – и я наполню себя! Но в итоге, никогда не получаю наполнения, и даже напротив – чувствую себя только все более опустошенным.
И тогда я начинаю понимать, что существует иная форма наполнения желания получать. То есть я продолжаю свои изыскания – ища, как мне наполнить себя. И достигаю такого состояния, когда понимаю: «О, можно наполнить себя в другой форме – настоящим наслаждением! Вечным, полным, совершенным, прекрасным!» Но для этого нужно самому стать подобным этому наполнению.
И тогда мне ничего больше не будет нужно! Во мне не будет никакого недостатка наполнения – я сам буду целостным и совершенным.
Как мое желание может стать подобно наполнению? Оно должно получить намерение ради отдачи, и этим я освобожусь от своего желания получать. Тогда я смогу сам наслаждаться тем, что являюсь дающим. Это гораздо большее наслаждение, совершенное, не предваряемое страданиями. Поэтому я решаю так сделать. И это называется «ло лишма».
Это уже продвинутое состояние. Но тем не менее продолжаются исследования желания получать. Пока не будет достигнуто такое состояние, в котором произойдет некий переворот – высший свет, нечто находящееся вне меня переворачивает всю мою систему ценностей. Он сообщает мне, что не стоит думать о том, чтобы получить совершенное и приятное состояние, за счет отключения от всего страдания и опустошенности, и по этой причине стремиться стать дающим. А высочайшая ценность заключается в самом этом состоянии - «быть дающим».
Мы пока не можем этого понять. Об этом говорит выражение: «Прикладывал усилия – и нашел!» Происходит такой переворот, и тогда человек получает способность исследовать желание получать в совершенно иной форме – выше желания получать, лишма.
Он продолжает свои исследования и продолжает использование своего желания получать, но уже лишма, ради Творца. Мы все время занимаемся исследованием своей природы.
Перевод: Л. Дондыш