Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Существуют три причины скрытия каббалистических знаний:
нет необходимости;
невозможно;
личная тайна Создателя.
И нет ни одной мельчайшей детали в каббале, на которую не были бы наложены одновременно эти три вида запретов разглашения, и разрешение разгласить любое знание получается при удовлетворении всех трех запретов.
Запрет «Нет необходимости» допускает разглашение знания только в случае явной пользы обществу. Каббала считает, что «увеличивающий знания увеличивает скорбь», что если знания оказываются в руках недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу. Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре. Причина этого в том, что большинство людей относятся к типу людей, действующих по принципу «А что с того?», т.е. бездумно относятся к распространению знаний, в которых нет необходимости. Именно они являются источником многих страданий в мире. Поэтому каббалисты принимали в ученики лишь того, кто способен хранить знания и не раскрывать их, если в этом нет необходимости.
Почему вообще поставлены условия для разглашения каббалистических знаний, в то время как для остальных знаний таких условий нет? Правда в том, что существует закон уподобления свойств, соответствия сосуда свету, предшествования сосуда свету. Закон этот действует на всё творение, на все его части – так, что если света приходят к недостойным келим, то происходит разбиение.
Грех Адам Ришон состоит в том, что он отведал неспелый плод; все грехи вызваны тем, что плод еще не поспел. Творец, создавший творение в желании получать и желающий привести его к ступени уподобления свойств, к слиянию – дает творению проблему, работу. И творение обязано прийти к решению, найти уподобление свойств, выявить, в чем именно оно заключается, каковы его проявления, каким путем, по какой цепочке оно должно развиваться. По сути, именно в этом творение должно предварять Творца – ведь кли предшествует свету.
Разумеется, все эти исправления в сосудах совершаются светами, однако они приходят лишь при поднятии МАН (МАН, Мэй Нуквин – просьба низшего), лишь посредством молитвы. Пускай даже это будет молитва перед молитвой, т.е. просьба о потребности, которая не ощущается как потребность. Каждый раз вначале, когда человек чувствует хоть какую-то связь – пускай даже осознавая, что у него нет связи, что он ее не хочет и т.д. – об этом все-таки тоже необходима молитва, поднятие МАН. И, поймав конец этой нити, человек начинает развиваться, пока не приходит к истинной молитве, к подлинному требованию света, возвращающего к Источнику.
Если же творение не развивалось по цепочке этих просьб, исходящих от него самого, из осознания того, где оно находится и к чему должно прийти – то речь идет о «неспелом плоде». С начала и до конца творения ему нельзя получать что-либо несоответствующее его состоянию, его ступени. Это только портит его. Это не выстраивает в нем просьбу, кли, но наоборот, может застопорить, запутать его, поставив перед ним цели и задачи, совершенно иные и неверные на данный момент, учитывая состояния, в которых оно пребывает. Поэтому свыше, с небес света всегда приходят по порядку, и опять же по порядку раскрывают решимот в творении.
Однако вместе с тем мы знаем, что творение может продвигаться и само реагировать на все эти света лишь при помощи окружения. Да, действительно Творец пробуждает творение согласно верному причинно-следственному порядку, однако когда создание начинает реализовывать этот порядок или даже неосознанно находится в процессе управляемого свыше развития, оно пребывает в обществе. Творец создал вокруг него общество, окружение, чтобы, правильно используя его, творение добавило меру собственного стремления к пробуждению Творца и отыскало среди окружения устремленные в том же направлении силы, которые будут толкать его вперед. В этом, по сути, и заключается вся его свобода выбора.
Если творение не использует общество верным образом, то, несмотря на то что Творец каждый раз правильно пробуждает его – вместо правильных сил для продвижения по пути и добавления стараний, которые приведут его к правильному МАНу, оно находит в обществе различные ложные цели и сумятицу. В конечном итоге, оно не продвигается так, как побуждает его Творец, а лишь как будто бы «продвигается» к чему-то иному. Тогда путь становится обременительным, трудным и долгим.
В нашей жизни такое тоже бывает: двигаясь по какому-либо пути, мы вдруг сворачиваем не туда и обнаруживаем, что попали в тупик, ошиблись, и теперь должны вернуться, чтобы отыскать верное направление. Всё человечество тысячи лет постоянно ведет поиски правильной цели, и мы все еще не нашли точку прорыва в верном направлении.
Мы можем раскрыть верное направление лишь после того как раскроем все остальные пути, ведущие в тупик. Однако мы не обязаны ступать на них. Можно посредством группы пробудить на себя окружающий свет, и тогда, не сворачивая на остальные тропы, сразу увидеть в этом свете правильный путь. Все эти вещи зависят, в конечном счете, от степени зрелости творения. И потому очень важно передавать творениям от общества, от окружения лишь то, что правильно для их развития.
Те же, кто понапрасну поставляет людям всевозможные знания, в которых нет необходимости для продвижения к одной лишь Цели – те поистине причиняют вред человечеству. И потому мудрецы Каббалы особо предупреждают, что нельзя ничего раскрывать преждевременно, когда человеку это не нужно. Он может неправильно это воспринять, интерпретировав таким образом, который не пойдет на пользу продвижению.
Если человек путается в этой жизни, перенимая у общества какие-либо цели или приобретая какие-либо желания, не служащие Цели – это хотя бы происходит в плоскости нашего мира. Однако если он получает сведения о науке Каббала, не предназначенные для его уровня, они могут привести его к ошибке, последствия которой продлятся долгое время; и ее преодоление потребует от человека множества усилий и затяжки исправления. Поэтому, по крайней мере в том, что зависит от них, каббалисты весьма остерегаются раскрывать нечто сверх того, что нужно человеку.
И мы в своей учебе и жизни тоже должны понимать, что сколько бы мы ни получали свыше, сколько бы ни было у каждого – он получает это от Творца, и это ему во благо, а остальное зависит только от степени его развития. Нам нельзя кричать: «Дай мне!», а нужно кричать: «Помоги мне в исправлении!» Тогда придет и всё остальное.
Сказано: «Питай ненависть к высокому положению» (Авот, 1:10). Иными словами, нужно ненавидеть амбиции к большему, чем требуется человеку сообразно с мерой его кли. Тем самым человек делает себя получающим вместо дающего. И потому потребность в знаниях и силах должна быть призвана лишь для развития свойства отдачи в человеке. Если же такая потребность вытекает не из этого – то откуда же ей еще взяться? Только из желания наполнить сосуд, получить. Разумеется, в духовном это существовать не может. Если же это существует благодаря обществу, т.е. идет не свыше, а от окружения – то наносит вред человеку. От общества ему можно получать не знания, а лишь впечатление – впечатление от желания общества, чтобы добавить его к собственному желанию продвигаться вверх.
Поэтому между товарищами не очень-то надо говорить о знаниях, о различных сведениях, об опыте работы; а о видах отношения человека к Творцу вообще говорить нельзя. Как это было принято среди каббалистов, мы говорим как будто бы о ерунде. Главное, что на почве простого внешнего общения мы хотим передать друг другу желание, вместе воодушевиться живущим в сердце желанием к тому, чтобы достичь исправления. Не надо обмениваться друг с другом информацией или разными сведениями, в этом нет никакой необходимости.
Раскрытия идут свыше. Поэтому первое условие неразглашения каббалистических знаний без необходимости – по-настоящему сурово. Мы видим, что вся эта наша несчастная и горемычная материальная жизнь, этот тупик, в который мы сейчас заходим после многотысячелетнего развития, вытекает из того, что мы наполняемся ненужными знаниями, приходящими без всякой надобности для нашей Цели.
Если бы человечество отбирало и принимало лишь то, что нужно для Цели – мы бы не развивали ни технологию, ни экономику, ни культуру, ни различные общественные формации, ни структуры власти. Мы заботились бы лишь об одном направлении развития – духовном; а во всем остальном удовлетворялись бы необходимым.
Вопрос: Почему технологическое, экономическое, культурное развитие мешало продвижению в верном направлении?
Почему остальные виды развития мешают духовному развитию и не могут сопутствовать ему? Я сказал, что они мешают, потому что в них нет необходимости. Если бы человек развивал их в мере необходимости – конечно, это было бы правильно и хорошо.
В конечном счете, посредством всех видов и форм своего развития – культурного, экономического, политического, общественного – посредством всего, что культивирует человечество, мы хотим достичь наполнения. Такова наша цель. Если бы ради достижения слияния с Творцом человек совершенствовал остальные материальные виды своего развития – ему было бы понятно, что это обусловлено необходимостью в развитии духовном. Тогда он, конечно, развивался бы и в этих областях. Или не развивался бы в них, но это уравновешивалось бы тем, что духовное изобилие также приносило бы плоды, доставляя ощущение наполнения и в материальной части.
Когда же я говорю, что развитие во всех остальных направлениях кроме духовного – неправильно, и что в этих областях нужно придерживаться лишь меры обязательной необходимости, это следует из того, что на все остальные пути развития человечества и человека мы ступаем без связи с Целью творения. Мы внезапно принимаемся выпускать то одно, то другое: пишем песни и книги о том, что не имеет отношения к Цели, разрабатываем оборудование и научные дисциплины, в которых нет необходимости для достижения Цели. Иными словами, мы занимаемся разными ненужными вещами и тысячелетиями растрачиваем силы, ведя человечество в тупик, который обнаруживается только сегодня.
Если бы ты сказал двести или сто лет назад, что такое развитие не идет на благо человеку, никто бы тебя не понял. Тогда все пребывали в плену иллюзии, будто бы подобное развитие несет человеку добродетель и счастье. А сейчас это уже проявляется. Но что значит «сейчас»? Подходя уже к концу, мы обнаруживаем, до какой степени это нам во вред. Сейчас постепенно проявляется Цель творения, и напротив этой конечной точки, Цели творения, раскрывается наше ложное развитие – теперь мы начинаем видеть это. Но мы потратили на это тысячи лет. Сколько страданий и усилий ушло в ситру ахру? (Ситра ахра, «обратная сторона», система клипот, скверны). Нам еще придется выходить из этого. Человечеству еще неизвестен весь обратный путь, исправление.
Мы видим это и на примере личной жизни человека. После 30-40 лет труда и усилий, после всего пройденного и сделанного, когда сил остается уже не так много, человек вдруг прозревает: что он сделал в жизни? Таково и наше общее состояние.
Поэтому речь не о том, что нельзя развиваться. Наоборот, развитие, безусловно, всегда будет идти своим чередом. Придут желания к деньгам, к почестям, к знаниям, а затем к духовному. Несомненно, желания будут постепенно развиваться в нас. Однако пускай наше развитие будет исходить из желания достичь Цели. «Конец действия в изначальном помысле».
Нужно, чтобы мы не теряли Цель из виду с самого начала пути. Разумеется, и тогда развитие желания получать будет ступенчатым, однако мы станем использовать всё – и деньги, и почести, и власть, и знания – ради достижения Цели. Сосуд всегда будет подходить к нужной точке уже в той или иной форме зрелости, получая наполнение согласно этой форме. Келим будут соответствовать светам, они станут развиваться вместе при помощи друг друга и достигнут Цели самым коротким и хорошим путем.
Ведь процесс пути всегда означает страдание. Нет никакой заповеди и обязанности задерживаться на середине. Если ты можешь перескочить в конец – перескочи в конец. Перескочить невозможно, но пройти путь правильно, хорошо, последовательно, чтобы развитие шло от причины к следствию, сведенным как можно плотнее, чтобы не отклоняться в сторону на каждом шагу, а раскрывать в текущем состоянии неизбежность следующего – такой подход желательнее всего.
Возьмем, к примеру, даже развитие ядерной энергетики. Мы еще не знаем, не раскрыли, или нам еще не раскрывают, насколько это ужасная вещь, от которой мы не в силах избавиться. Ты не можешь закрыть атомные электростанции, не можешь нейтрализовать атомные бомбы. У тебя есть как бы гигантский «склад», неприкасаемое содержимое которого с каждым мгновением становится всё опаснее из-за возможности взрыва и нанесения ущерба; и ты ничего не можешь с этим поделать. У нас нет сил, денег, нет технологии для нейтрализации того, что мы натворили.
То же самое и с химией. Сколько мы создали разных ядов и всевозможных отравляющих газов. Мало того, что их хранение непростая вещь, мы еще не знаем, какая «бомба» заложена внутри этого. Через несколько лет это обнаружится. Всех сил человечества на сегодняшний день недостаточно, чтобы нейтрализовать газы и ядерную энергию бомб. У человечества нет для этого никаких средств. Что нам делать с этим «содержимым складов»? Ты не можешь выкинуть его с Земли.
Мы еще обнаружим, сколько наделали вещей, в которых, как здесь сказано, «нет необходимости».
Вопрос: Мы учим, что знание нужно передавать в контролируемой, отмеренной форме. Но во время учебы мы не «снимаем мерки» с учеников, мы ведем трансляцию уроков для всех желающих и в группах тоже не спрашиваем, кто и откуда пришел. Как одно сочетается с другим?
Не получаем ли мы в процессе учебы и распространения и не передаем ли другим больше, чем нужно? Если мы учимся по источникам, оставленным нам Бааль Суламом и Рабашем, то нас, по сути, охраняет сам материал. Ты не можешь получить от материала больше, чем знаешь. Сил и информации у тебя не более, чем можно передавать другим. А кроме этого, тебе надо лишь по-человечески позаботиться о том, чтобы человек правильно услышал и понял тебя, как при обучении в школе; чтобы он хорошо и верно понял то, что должен понять. Детям мы даем знания маленькими порциями согласно уровню их развития – и здесь мы тоже должны давать маленькими порциями согласно уровню развития человека.
У нас здесь нет опасности того, что мы дадим человеку некий «небесный дар», какие-то силы, знания, при помощи которых он будет способен нанести вред себе или другим. Бестолковые люди, которые ничего не понимают в науке Каббала, думают, что такое возможно, что есть некая сила, некое волшебное заклинание или другой «патент», который можно передавать от одного к другому, а этот второй сможет применить его также и в плохих целях, для использования других людей. Они думают, что в науке Каббала имеются такие вот силы.
Наука Каббала действует только с экранами. Ты не можешь войти в духовное и действовать там без экрана. Тот, у кого есть экраны, уже в курсе, он ведет собственные расчеты, как и что раскрывать ученикам, другим людям. А тот, у кого нет экранов (как и у некоторых из присутствующих), должен, подобно любому школьному учителю, заботиться лишь о том, какое количество знаний передавать ученику в соответствии с уровнем его развития. Пускай приходят новенькие – я не стану преподавать им продвинутые части ТЭС и запутывать нюансами, в дебри которых погружаемся мы сами. Для этого нужна подготовка – но, в сущности, подготовка рассудочная и лишь немного эмоциональная. А по прошествии двух-трех месяцев мы видим, что новички покрывают разрыв и оказываются вместе с нами.
Поэтому для нас практически не существует проблемы передачи запретной информации из духовного. Мы должны, как и при обычной учебе, придерживаться заранее продуманной и принятой нами программе, передавая знания от себя и далее.
Вопрос: Мне непонятно, как можно обратить развитие вспять? Ведь даже если будет решено нейтрализовать какую-то часть атомных бомб, это станет следствием нового витка развития.
Это меня не беспокоит. Я тревожусь за духовное развитие, а не за то, как будут нейтрализованы бомбы и газы. Я должен дать человечеству знание о правильном развитии, а плохому развитию еще нужно проявиться. Людям надо понять и осознать его, как при настоящем осознании зла – чтобы это осознание зла, эта скорбь помогла им не только выйти из данного состояния, но и оставить весь путь иного развития кроме продвижения к Цели творения.
Затушевывать это тоже нельзя. Человеку, пребывающему в осознании зла, нельзя давать лекарство, прежде чем он увидит свою болезнь. Иначе это не будет лекарством и не пригодится ему. Сосуд каждый раз должен предшествовать свету. Предлагая, так сказать, человечеству лекарство, мы не затушевываем постигшую его проблему – наоборот, мы сначала как бы инициируем видение проблемы. Не увидев ее, не осознав, что это является злом, человек не может отыскать правильный путь.
А потому приходит свет и возвращает к Источнику. Посредством чего? В первую очередь, он открывает тебе то зло, в котором ты пребываешь. Но открывает до того как оно проявится естественным образом, открывает при помощи разума, мудрости. Ты начинаешь видеть болезнь словно на рентгеновском снимке, еще до того как она охватывает всё тело. Вот, что значит «свет, возвращающий к Источнику»: мы притягиваем окружающие света, мы хотим уловить осознание зла, уловить свою ошибку еще до того как увидим ее раскрытие в наших конечных келим, хотим поймать ее в зародыше, в корне.
Скажем примеру, я шел по дороге и сделал поворот. Теперь мне нужно проверить, правильно ли я поступил. Если бы у меня был просвечивающий аппарат, чтобы уже сейчас увидеть конец пути – чего же больше? Этого мы и хотим. Это и называется осознанием зла при помощи Торы. Осознание все равно необходимо; тогда я вижу, что происходит в конце, я представляю себя уже находящимся в конце, я обязан ощутить этот конец. Все остальные пути, кроме верного направления, я обязан проверить, но если у меня есть свет, и я вижу все тропы до конца – это сокращает мне путь. В конечном счете, я сокращаю путь, но я обязан спаять все впечатления: и правильные, и неправильные. Без этого невозможно.
И потому путник не пропускает ничего. Я приводил такой пример. Как-то мы гуляли с Ребе, и он сказал: «То, что прошел ты, прошел и я». Я посмотрел на него с удивлением. О чем это он? Старец с пейсами и бородой, сын Бааль Сулама, выросший в Иерусалиме – что ты знаешь кроме колеля (религиозное учебное заведение)? Вообще, что значит «прошел»?
Дело в том, что он прошел это путем Торы, он познал все плохие факторы развития до того как войти в них материалом, телом и блуждать по разным закоулкам, путаясь десять лет здесь, двадцать лет там, и так далее. Я же делал это на уровне тела и прожигал свою жизнь.
Это просто пример для понимания смысла его слов о том, что он также познал все эти вещи на себе. Он также отведал каждый фактор своего плохого развития и только после этого раскрыл верный путь. Но всё это происходило в свете, как в рентгеновских лучах, когда, глядя на изображение, ты говоришь: «Это плохо. И это тоже плохо. Куда же пойти?» И после просмотра всех этих картинок ты видишь, как продвигаться. Представь себе, если бы у нас был такой аппарат. И это называется светом, возвращающим к Источнику.
Вопрос: Как в человеке могло бы развиться желание к духовному без совершения всех тех ошибок, о которых вы говорили?
Посредством общества.
Вопрос: Раннее осознание зла происходит благодаря обществу или есть и другой путь?
Правильное осознание означает раскрытие зла не тогда, когда оно уже развилось до своей последней стадии, и ты бежишь от него по безвыходности. В таком случае, это называется «прессом развития», когда удар приходит сзади. Ты дошел до конца, и у тебя нет выхода – вследствие раскрывающейся силы зла ты обязан вернуться и искать другой путь.
Увидеть зло заранее можно только посредством общества. Что значит «увидеть заранее»? Общество не может снабдить тебя своими мудростями. Мы не можем получить от общества свет – мы получаем от него впечатление о желании. Добавка желаний общества, в которые мы включаемся, которые мы воспринимаем от него – это желания, устремленные к Цели, в отличие от желаний, разбегающихся в иных направлениях. Передо мной лежит двадцать дорог, но если я нахожусь в правильном обществе, оно дает мне желание встать на один путь из этих двадцати, оно увеличивает то мое желание, которое устремлено в верном направлении, и у меня появляется больше шансов продвигаться в нем или раскрывать низменность и ложность остальных дорог относительно верного пути. Вот, что я получаю от общества.
Оно вроде бы может снабжать меня также знаниями и информацией о неверных путях развития, но это нехорошо. Нам нужно требовать от общества лишь силы для правильного развития, т.е. идти из положительных побуждений. Нельзя примешивать сюда мораль, нельзя грозить пальцем: «Ну-ну-ну, туда нельзя, сюда нельзя». Это неверный путь, тогда ты пребываешь в страданиях, в плохом ощущении от управления Творца. Правильное же развитие заключается в том, что ты получаешь от общества силу добавочного влечения в верном направлении.
Вопрос: Как играть активную роль в этом процессе?
Вкладывать усилия в группу, пробуждая в ней эти факторы и обеспечивая добавочную силу, устремленную в верном направлении; а также вкладывать усилия в себя, покоряясь группе, чтобы с еще большей мощью воодушевляться от нее, держа верное направление.
Вопрос: Для этого человеку нужна подготовка?
Это и есть подготовка. Подготовка означает: требовать от группы развития в верном направлении, и требовать от себя покорности, чтобы она воздействовала на меня.
Нужно понимать: мы вроде бы совершаем-совершаем эти исправления и не видим результатов – дело в том, что мы не одни. К нам присоединено всё кли, весь мир...
Вопрос: Что еще человеку нужно пройти, чтобы услышать? Ведь это говорится не в первый раз.
Что нужно человеку, чтобы он в конце концов это услышал? Пускай послушает еще разок, и еще разок – пока не услышит. Ты видишь: в каком бы нетерпении и раздражении я ни находился – на это меня хватает. Выхода нет, я знаю, сам прошел. А на остальные вещи, относящиеся к неисправленности и неверным путям, терпения нет.
Вопрос: Вы говорили об атомных бомбах и химических ядах, которые у нас нет возможности нейтрализовать. А что плохого в развитии искусства? Люди написали песни – кому это мешает?
Не думал, что мне придется отвечать на подобный вопрос. Песни о животной любви и Голливуд, запутывающий весь мир целями, которые он нам ставит с наших экранов – и это называется сокращением пути?
А с другой стороны, этим они все-таки сокращают время, потому что ускоряют плохое развитие, и мы быстрее раскрываем зло благодаря всему этому процессу. Верно. Потому и идет развитие. Хуже когда человек остается в каком-нибудь маленьком ложном желании, проводя так всю свою жизнь. Лучше, если он уже осуществляет, реализовывает это желание, пускается в разврат, в проституцию, не знаю во что – и, в конце концов, быстро обнаруживает во всем этом пустоту. Разумеется, так лучше. Поэтому в отрицательной форме Голливуд помогает. Но это, так сказать, меньшее из зол.
В идеале же было бы лучше, если бы мы не ступали на все эти пути, если бы мы заранее видели, что развитие должно идти лишь в одном четком направлении. Человек ищет наполнение. Так зачем же мне раз за разом по одной и той же системе искать наполнение и не находить его, пока наконец, я, как осел, не пойму, что наполнение по такой схеме невозможно? Может быть, мне заранее набраться разума, чтобы увидеть бесполезность постоянного возвращения к одной и той же ошибке и перестать надеяться, что варьирование ошибочных решений может привести к чему-то хорошему, хотя результата нет? А мы еще раздаем призы тем, кому удается доставить нам наибольшее наслаждение, кто сильнее запутывает нас.
Вопрос: Но мы всегда учили, что ни одно явление не приходит к раскрытию, если какой-либо каббалист его не раскрывает, не притягивает свет...
Не продолжай. Не знаю, откуда это.
Нет лекарства, пока нет знания о болезни. Болезнь надо знать. И потому я говорю тебе: нужен рентгеновский аппарат. Зачем мне страдать, пока недуг не скажется на моей плоти, и его уже нельзя будет излечить?
Почему я иду к врачу-специалисту? Потому что он уже в курсе; лишь взглянув на меня, он говорит, чем я болен. А сам я, глядя на себя, этого не вижу. Он выписывает мне лекарство, а сам бы я его не принял. Вот, для чего мне нужен специалист. Кто такой «специалист»? «Глаза мудреца – в его голове» (Коэлет, 2:14), «Тот мудрец, кто видит новорожденного» (Гмара) – он видит, что получится в конце. Он говорит мне: «Если не примешь лекарство от болезни сейчас – обнаружишь ее через год, но тогда, возможно, будет уже поздно. И всё это время ты будешь страдать».
И мы говорим то же самое: Целитель всех больных, Творец посредством Своего света может раскрыть нам эти вещи заблаговременно. Вот, чем мы занимаемся. Зачем нам всё это обучение науке Каббала? – Только для того чтобы притянуть света, которые, словно рентгеновские лучи, заранее покажут нам результаты, дабы мы осознали зло еще до того как окажемся в нем.
И наоборот, нам вообще не следует соприкасаться с любым видом развития, которое преследует иную цель – нужно лишь сразу осознать, что оно плохое. И более того, нужно распознавать тех, кто предлагает нам всевозможные неверные формы развития, и удалять их из мира. Поэтому Бааль Сулам и говорит: «Нет необходимости» – нельзя раскрывать то, что не развивает человека в направлении Цели. Мы так или иначе должны развиваться в сторону Цели, и нам не поможет претворение другой формы, другого направления развития. Тем самым лишь приносим себе несчастья.
А потому «нет необходимости» – это первое ограничение на науку Каббала, и оно очень строго. Оно действовало и в отношении каббалистов, и в отношении их учеников. Речь идет о тех, кто зовется «учеником мудреца», кто изучает мудрость, т.е. находится уже на духовных ступенях. Нельзя открывать человеку больше, чем у него есть, иначе как лишь в той мере, которая способствует его продвижению.
Ребе также приводил этому пример. Он рассказывал, как однажды был на уроке в Англии среди литовских ортодоксов, учеников рава Деслера. Деслер немного учился у Бааль Сулама, и это помогало ему писать. Он здорово писал, у него есть хорошие книги, близкие к нашей методике.
Так вот, Ребе давал им урок, и где-то на середине они сказали: «Если бы мы не слушали уроки рава Деслера, то подумали бы, что ты говоришь глупости». Ребе тогда обрадовался такому критическому подходу. А в конце урока он приоткрыл им чуть больше, после чего они подошли к нему и сказали: «Мы бросаем всё, что у нас тут есть, и идем к тебе учиться. Больше нам ничего не надо. В каком зле мы пребываем всю свою жизнь, в том, что делаем, соблюдаем и учим!», и т.д. Как рассказывал Ребе, он почувствовал тогда, что дал им чересчур много, не в соответствии с их степенью подготовки. И потому он сказал им, что должен уехать в Лондон, откуда вернется через две недели. А через две недели, когда он вернулся, они уже забыли об этом. И он повел уроки с большей тщательностью и скрупулезностью.
Итак, бывает, что каббалисты могут не то чтобы открыть тебе небеса, взяв на экскурсию в духовный мир, но больше чем надо раскрыть левую линию, когда в Его свете ты видишь состояние напротив – тьму в себе. И тем самым они могут повредить человеку, вытянув из него силы развития. Тогда надежда, уверенность человека падает, потому что он еще не готов терпеть такие вещи.
То же самое, как я рассказывал, Бааль Сулам сделал со своим старшим внуком. Он рассказал ему немного о работе, и мальчик понял, что это невозможно, после чего вообще перестал развиваться в духовном. Проучившись всю свою жизнь, он умер несколько лет назад. Но держался он только на учебе, а не на внутреннем развитии, потому что чувствовал, до какой степени это невозможно. Ему раскрыли левую линию больше чем надо.
Я помню, как получил от Ребе книжку Шамати. Это была тетрадь, и, присев на нижнем этаже нашей синагоги, в учебном зале, я стал ее читать. Ко мне подошел Гилель – это был мой учитель в первые полгода, до того как Ребе меня взял. Он спросил, что я изучаю, и я дал ему почитать. «Какие вещи! Откуда у тебя это!?» – поразился он. Ему было тогда семьдесят лет, и он просто диву дался. За пятьдесят лет возле Ребе он такого не видел. Почему же ему не дали? В это время как раз спустился Ребе и увидел, что я показываю Гилелю рукописи. Он быстро отозвал его, под каким-то предлогом, а потом, когда мы уже вышли, спросил меня: «Почему ты дал это ему?» Я наивно удивился, а он сказал: «Нельзя ему это давать. У него нет левой линии».
Вроде бы речь идет о человеке, находящемся рядом с ним. Однако таким людям нельзя давать книгу Шамати, у них нет левой линии. Хотя человек и изучает Каббалу, но по своей природе он еще недостаточно развился; и даже то, что мы читаем сегодня, ему читать нельзя. В этом кроются и более глубокие вещи, ведь они все-таки пребывали в духовном постижении – но лишь в свойственной им степени; и это открыло бы им больше, чем они могли вытерпеть. Здесь кроются глубокие вещи, но главное – нужно быть осторожным, чтобы не привести человека в отчаяние. Пускай не думает, что развитие слишком тяжело и невозможно: «Будет – так будет, а пока что я понаслаждаюсь жизнью». Есть и такие.
Я помню, как во время одной из поездок в Америку выразился в том смысле, что «они с такою жизнью дождутся» – не на лекции, а просто в общении с кем-то. И в ответ они мне сказали: «Мы не знаем, что будет. Оставь глупости. Мы слушаем, однако может, это так, а может, и нет. Пока что мы наслаждаемся – ну и хорошо». И они правы. Человек живет положительным: радостью, наполнением. И потому мы должны заботиться о том, чтобы всегда оставлять у наших учеников хорошее ощущение, энергию, уверенность и надежду. Тогда нет необходимости в большем раскрытии левой линии. Если люди выходят с урока подавленными – урок плохой. Он не во благо, не для продвижения. Нельзя, чтобы он завершался подобным образом. Поэтому и мы должны петь в конце урока, чтобы завершать его в радости. С ешиват хаверим мы обязаны выходить с радостью и воодушевлением.
Вопрос: Вы сказали, что если бы человек развивался правильно, его желания к деньгам, власти, знаниям и т.д. все равно претерпевали бы развитие, но уже в верном направлении. Как бы это происходило?
Что такое постепенное развитие желаний от животной части к деньгам, почестям и знаниям, а затем к духовному? Каким образом мы могли бы использовать эти желания в целях духовного развития, если бы развивались правильно?
Разница между этими желаниями – в их величине. Величина желания выражается у нас в определенном облачении, называющемся: «деньги», или «почести», или «власть», или «знания». Речь идет о внешнем облачении на внутреннее желание. Так вот, мы ощущали бы это облачение иначе. Я не хочу приводить примеры, взятые прямо из этого мира: на что именно ты тратил бы деньги. Бааль Сулам пишет, что в Конце Исправления каждый человек будет работать целый день на благо ближнего. Люди не будут лениться, зарабатывая себе лишь на кусок хлеба, и не более. Нет, наоборот, человек будет работать над потребностями другого.
Возьмем, к примеру, желание почестей: вместо уважения к себе он будет работать для наполнения славой Творца. Желание власти будет использоваться для власти над собой. Эти внешние проявления являются всего лишь формами восприятия растущего желания получать. Так же растет ребенок: ему нравятся игрушки, затем – книги, затем – фильмы, затем – компьютер, затем – велосипед, машина. В чем же различие? Растет желание получать, и по мере его роста в нем пробуждаются новые формы, которые, в сущности, являются искусственными. Ими снабжает человека общество.
Если поменять общество, развитие человека выразится в иных формах. Желание получать все равно будет расти. «Стокилограммовое» желание получать в двух разных обществах вызовет различные внешние проявления, внешние облачения, внешние формы. Если я вырос в индейском племени, то при своих ста килограммах желания получать хочу, скажем, хорошую одежду и больше полос боевой раскраски, подчеркивающих мое величие.
Если же я нахожусь в другом обществе, то хочу компьютер, велосипед. Эти представления о том, каково мое желание и какого наполнения оно заслуживает, зависят от общества. Поэтому если бы мы развивались навстречу Цели творения – все формы, которые мы принимали бы по ходу всё большего усиления желания получать, обретали бы не такое как сейчас устремление и обличье, будучи направленными на Цель.
Вопрос: Учитывая сегодняшние условия, можно ли «прокрутить» в детях эти желания?
Я думаю, с детьми можно преуспеть больше, чем со взрослыми, потому что они еще не запутаны ложными целями, которыми напичкало нас общество. Если бы дети попадали в правильное окружение, конечно же, они развивались бы правильно. Проблема в том, что такое окружение должно быть настоящим.
В России пытались это сделать и обанкротились. Они хотели воспитать новое поколение на идеалах, которых не существовало в самом обществе. Новому поколению как будто все время лгали: «Нужно любить ближнего» и т.д., а по сути, в обществе этих идеалов не было. Не то чтобы не было любви к ближнему, однако это не было идеалом взрослых. И потому дети воспринимали это ложным образом. Они вроде бы и хотели подхватить то, что им говорят, но затем видели в обществе обратное. Очень ощущалась разница между желаемым и действительностью, и тем самым поколение было испорчено.
Однако если бы сами взрослые понимали, что оно того стоит, несмотря на чужеродность этих идеалов, если бы они поставили их себе в качестве цели – тогда и дети, конечно же, восприняли бы их как цель и росли бы уже иначе, получая эту идею от общества. И если уж не отцы, так хотя бы дети развивались правильно.
Это и говорит Бааль Сулам: если даже в Конце Исправления останутся люди, которые не смогут вдохновиться Целью, их можно будет принять при условии, что они сами преклонятся перед обществом, приняв цель слияния с Творцом, и согласятся отдавать своих детей на воспитание обществу. То есть они не будут хозяевами над своими детьми, потому что сами не пребывают в слиянии с целью, в движении к ней – но передадут своих детей на воспитание общества. На таких условиях ты можешь принимать человека, потому что в чем-то ты его спасаешь, по крайней мере нейтрализуешь, а детей его ты спасаешь по-настоящему.
Вопрос: А что сейчас мы можем сделать для наших детей?
Мы находимся на переходном этапе. Кто знает, сколько времени это еще займет. Сейчас мы, возможно, все-таки должны каким-то образом пытаться что-то сделать. Но в любом случае, если ребенок растет в обществе, идеал которого – Цель творения, разумеется, он улавливает это, и для него это самое большое достояние, какое только может быть. Только пускай не выходит затем в другое общество. Ведь каждый раз, попадая в новое общество, человек сразу же получает от него впечатление; он не может изолироваться и закрыть себя. Поэтому Бааль Сулам говорит, что всё надо начинать строить с какой-то маленькой группы, маленького общества, которое будет соблюдать все законы духовного общества. В нем дети и товарищи будут развиваться в верном направлении, так, что новое поколение, которое там появится, будет расти в правильном окружении.
Должны ли мы уже это делать? – По возможности. Ведь у нас нет школ, детских садов, нет системы, способной обеспечить человеку окружение, в котором он сможет жить. Наши дети все-таки выходят в большой мир с его культурой и всем прочим.
Всё то воспитание, которое хотят сохранить в ортодоксальном обществе, обусловлено теми же причинами. Они не хотят телевизоров, кинотеатров, фильмов, не хотят выходить из гетто, не хотят ничего. Почему? Это ясно. Они понимают, что такое чужое общество.
Вопрос: Если мы являемся новым течением, почему бы нам этого не сделать?
Будем надеяться, что у нас будет множество сторонников, множество средств и множество друзей, чтобы мы действительно смогли сделать это. Ты не можешь с тем количеством, которое имеется сегодня, открывать все необходимые общественные институты. Для кого? Посмотри, например, на такие большие хасидские течения как Гур, Хабад. Каждое из них выстраивает себе целую систему: и детские сады, и школы, и учебные классы, у них есть колели, даже система здравоохранения, кассы, спонсоры – всё, что нужно, чтобы они были прямо-таки государством внутри государства. И они правы. Тому, кто хочет держаться своей линии, необходимо собственное общество. Это ясно. Всем ясно, что именно окружение воспитывает человека. Однако мы из-за малого количества и скудных средств пока что на это неспособны. Будем надеяться, что придем и к этому.
Вопрос: Может ли человек развить выносливость, чтобы точнее навести себя на Цель?
Должен ли человек развивать в себе выносливость, чтобы продвигаться к Цели? Человек не может сам развивать выносливость. Выносливость – это результат осознания важности Цели. Если приходит свет и пробуждает в тебе осознание важности Цели, показывая тебе, насколько она велика и значима – у тебя сразу же появляется выносливость, позволяющая терпеть превратности, чтобы достичь ее. Поэтому мы должны повышать величие Творца в своих глазах, и тогда увидим, что нам стоит избавиться от всего остального и вытерпеть всё на пути, дабы прийти к Нему. Вот, что придает нам силу выдержки.
А иначе моя сила – это сила страданий, от которых я обязан убежать как от зла. И действует это лишь кратковременно, сиюминутно: не успел я на самую малость выйти из страданий, как мне уже хорошо и больше ничего не хочется. Пресс развития действует лишь на данный момент, а в следующее мгновение мне снова нужно прийти к осознанию зла, и тогда я опять бегу от него к следующей точке на пути, продвигаясь на какой-нибудь миллиметр. Здесь я чувствую себя посвободнее и тут же успокаиваюсь, не желая больше ничего, и вновь мне нужно раскрывать зло. Представь себе, каков наш путь.
С другой стороны, если я улавливаю Цель, далекую, но великую в моих глазах, мне уже не нужна никакая сила, подталкивающая сзади. Я тянусь к ней, уже воспринимая ее как Цель, которую скоро получу, и заранее ощущаю наполнение. Тогда я не нуждаюсь ни в чем кроме этого – кроме того чтобы она становилась всё величественнее в моих глазах.
Перевод: О. Ицексон