Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Статьи / Четыре мира / "Четыре мира" - уроки / Статья "Четыре мира" - урок 23 июня 2004 г.

Статья "Четыре мира" - урок 23 июня 2004 г.

Изучаемый материал: статья Бааль Сулама в обработке рава М. Лайтмана
Лектор: Михаэль Лайтман

Постижение материи и ее формы

Нами постигается:

Каждый мир из АБЕА – дающий и получающий относительно душ.

Каким образом мы постигаем реальность? Как мы воспринимаем, ощущаем, исследуем ее и приходим к какому-то соглашению об ощущаемом нами? Как мы вообще существуем относительно нас самих, в нашем постижении? Как мы постигаем себя и окружающую нас действительность?

Творец создал творение – желание получать, называемое кли, которое ощущает только получаемое им, наполняющее его, дающее ему какое-то впечатление. Кли может впечатляться из желания получать, как это было до Первого Сокращения, и как это происходит под махсомом, в нашем мире.

Или же кли может получать впечатление в соответствии с мерой подобия свойств, как в мире Бесконечности и от него вниз, на всех ступенях вплоть до нашего мира. В мере подобия между свойством отдачи, приобретаемым кли посредством экрана, и светом, у которого отдача является его природной формой, кли постигает, в сущности, не свое наполнение, а свое исправление уподоблением свойств свету.

Кли постигает не свет, а свойство света – отдачу, которое уже воспринимается нами, как НАРАНХАЙ, или свойство отдачи, свойство Дающего, Его самого, то есть, образ Творца, свойство Творца.

В этом заключается разница между тем, что мы ощущаем в кли, представляющем собой желание получать, в мире Бесконечности и в этом мире, без экрана, и тем, что ощущаем в кли с помощью экрана в отраженном свете, в соответствии с подобием свойств, когда, кроме самого наполнения, мы ощущаем Наполняющего нас. Мой Рав любил говорить, что «награда за выполнение заповеди – узнать Заповедующего ее». Узнать – означает познание Творца, соединение, слияние с Ним.

Но и в желании получать, то есть, в мире Бесконечности и в этом мире, и в желании отдавать, в соответствии с подобием свойств, в экране и отраженном свете, кли в любом случае ощущает все эти явления внутри себя, а не вне его. И даже если кли чувствует, что существует нечто вне его, то это ощущение также возникает из строения кли.

Кли делится на внешнюю и внутреннюю часть, на Тох (внутренность) и Соф (окончание) таким образом, что свет, который оно не может получить в Соф, ощущается, как все еще находящийся вне кли, как окружающий свет. Кли встречает весь приходящий свет в Рош парцуфа и, взвешивая свои возможности, часть света получает, а остальная часть остается снаружи. Таким образом, часть света, не принимаемая в кли, в любом случае связана с ним, поскольку этот свет уже облачен в отраженный, он отталкивается кли, и тогда уже ощущается в нем как существующий.

Но, как бы там ни было, все ощущения, все восприятие, определение того факта, существует ли нечто или не существует, находится или не находится, – все это происходит внутри кли. Вне кли находится нечто не постигаемое им, называемое Ацмуто.

И Его мы также называем неким словом, именем, в сущности, не говорящем нам ничего о Его постижении, потому что «То, что не постигнуто, не называем по имени или словом». Мы называем Его «Ацмуто» именно для того, чтобы акцентировать, что принимаем нечто, как, якобы, существующее, но оно никогда не ощущалось нами, не постигалось, мы просто обязаны таким образом относиться к Источнику мысли относительно нас – к Замыслу творения.

То, что мы называем Творцом, – это отношение к нам из некого Источника, называемого Ацмуто. Его отношение к нам называется уже Замыслом творения, и только отсюда и далее мы можем говорить.

Как уже говорилось выше, мир Бесконечности до Сокращения, до образования мира Сокращения, и наш мир – оба этих мира называются состояниями келим, когда кли наполняется чем-то напрямую, определяя свое состояние в соответствии с желанием, а не с мерой подобия свойств Творцу.

Мы изучаем в науке Каббала, как можно ощутить реальность в соответствии с подобием свойств. В чем это помогает нам? – Это помогает нам узнать Дающего. Уподобление по свойствам с Дающим помогает нам узнать Его. «Из Твоих действий познаю Тебя». Откуда я узнаю Его действия? – Я желаю уподобиться им и из этого «познаю Его». Я начинаю ощущать Его, понимать Его, быть как Он. И все наше изучение предназначено для достижения этой цели.

Мы изучаем, как войти в ощущение Дающего в соответствии с подобием свойств, и это ощущение начинается из состояния, называемого мир Асия. Миром называется каждое состояние, в котором мы ощущаем окружающую нас реальность.

Существует бесконечное множество состояний, определяемых нами в соответствии со ступенями подобия свойствам Создателя. Состояние, в котором мы абсолютно никаким образом, ни в какой мере не подобны Создателю, называется этим миром. Мы начинаем уподобление свойств и, в соответствии с этим, познание Создателя в состояниях, называемых мир Асия.

Познаваемое нами в мире Асия называется «постижением материи». В другой статье Бааль Сулам пишет, что в мире Асия мы постигаем «подарок», пришедший к нам от Творца, в мире Ецира – «умножение подарков» (рибуй матанот), в мире Брия, как результат этого, мы начинаем постигать любовь а затем уже эта любовь становится совершенно независимой от подарков.

В этой статье Бааль Сулам объясняет нам весь процесс постижения в других выражениях. Он пишет, что в мире Асия мы постигаем материю, в мире Ецира – форму, облаченную в материю, в мире Брия – абстрактную форму. Это не означает, что она – абстрактная, она все еще находится в зависимости от материи и формы в мирах Ецира и Асия, а абстрагируется, якобы, от материи и формы уже в мире Ацилут, где, как он пишет, мы постигаем средство обеспечения существования материи и формы.

Что Бааль Сулам пишет здесь?

Как написано во «Bведении в Книгу Зоар», мы занимаемся, исследуем и достоверно постигаем материю и форму материи, принимая наши постижения как истинные, на которые можно положиться и внутри которых можно продолжать исследования, обретать знания, передавать и понимать их, и действительно, основываться на них.

Бааль Сулам пишет, что в мирах Брия и Ацилут мы постигаем средство обеспечения существования материи и формы. Это не означает, что мы занимаемся абстрактной формой самой по себе. Каббалисты совершенно не желают касаться этого, потому что это может ввести нас в заблуждение, и привести ко всевозможным результатам и таким выводам, посредством которых мы выйдем из достоверности и начнем путаться между определенностью и нашими предположениями и догадками. И таким образом мы просто собьемся с пути и начнем относить к Создателю или к нам самим всевозможные формы, не имеющие точной основы и источника.

Бааль Сулам пишет, что только средство обеспечения существования материи и формы материи в мирах Асия и Ецира мы постигаем в мире Брия и Ацилут. Каждый мир из АБЕА – дающий и получающий относительно душ.

Это означает, что в конечном итоге мы исследуем наше подобие Источнику. Меры нашего подобия Творцу называются мирами, в каждом из которых есть мера скрытия и мера раскрытия. Слово «мир» («олам») происходит от «аалама» – скрытие. Что представляет собой это понятие – «мир»? Откуда оно происходит? Почему должна быть такая мера, ощущение, реальность, называемая «мир»?

Есть я и еще кто-то, а все происходящее между нами называется миром. Каким было это окружение вокруг каждой души, называемое миром? Мы изучали, что миры образовались до того, как были созданы души. Откуда возникли миры?

Они образовались из частей Малхут, еще не достигших окончательного созревания, полного осознания их внутренней природы, – из стадий, предваряющих стадию далет – шореш, алеф, бет, гимел, включенных в далет – в 4-ю стадию из четырех стадий прямого света. Эти свойства, включенные в Малхут, называемые неживой, растительный и животный уровни, помогающие стадии далет, в целом относительно нее называются элементами, деталями окружающего ее мира.

В созданном кли все эти части – шореш, алеф, бет, гимел, включенные в далет, все вместе строят стадию далет, окружают ее для того, чтобы помочь ей, в большей или меньшей мере принести ей свет, впечатления, влияния – положительные или отрицательные. И в итоге стадия далет существует внутри них, с их помощью получает и ощущает, а потом через них же работает на отдачу. В сущности, стадия далет сама ощущает свое существование только тогда, когда включает в себя все пять частей (шореш, алеф, бет, гимел, далет), через них получает внутрь себя и отдает вовне, наружу.

И поэтому постижение, ощущение стадии далет включает пять частей, она получает и отдает через них, и это ощущение называется ее миром. Точно также и мы ощущаем, что существуем внутри мира, вследствие того, что включаем в себя пять органов ощущений и получаем внутрь пяти частей нашего желания (авиют). Наши органы восприятия соединяются вместе и дают нам впечатление, в итоге создающее, рисующее нам картину мира.

Выходя из этого впечатления, мы видим, что картина этого мира абсолютно воображаемая, существующая только относительно нас. Но до того как мы выходим из нее, нам невозможно вообще выйти за пределы этого мира, как говорится, и представить, что, может быть, этот мир не существует.

Поскольку мы существуем внутри этого впечатления, внутри этих келим, этих ощущений, то наше впечатление может изменяться, но лишь в границах, существующих или не существующих внутри наших келим, а не за их пределами. Это относится и к нашим органам ощущений, и к душам, воспринимающим нечто, существующее, якобы, вне их.

Можно сказать, что миры представляют собой строение, имеющее непосредственную, тесную связь с душами. Вне душ миры существуют только в потенциале. И если существует душа, то она, безусловно, ощутит Творца, Его отдачу, в соответствии со своим строением, то есть, в форме, разделенной на пять элементов, частных составляющих, и ощутит Его в соответствии с мерой подобия своих свойств – свойствам Творца.

Поскольку мир – это, в сущности, соответствие свойств между Творцом и творением, то в мере их подобия по свойствам, сравнения их качеств, часть Творца и творение связаны между собой, частично сливаются, и такое состояние называется частичным раскрытием мира.

Оставшаяся часть творения еще не достигла подобия свойств Творцу, и, может быть, еще даже не раскрылась в нем, как желание, потому что в творении пробуждают только такое желание, в котором оно способно уподобить себя Творцу. Эта часть, которую творение еще не уподобило Творцу, то есть, мера несоответствия свойств между ними, называется скрытой частью, скрываемой миром, представляющей собой некий ослабляющий фильтр между Творцом и творением.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что каждый мир из АБЕА – дающий и получающий относительно душ. Но каждый мир – дающий и получающий относительно душ в соответствии с постоянной формулой. Нет в мирах никакой свободы выбора, а сохраняется тот же самый закон, то же самое отношение, установленное кли в мире Бесконечности, когда оно пожелало быть на 100% подобным по свойствам Творцу, и на 100% находиться в слиянии с Ним. И поскольку само кли делится на 125 ступеней – уровней уподобления Творцу, то вследствие этого существует 125 состояний между ним и Творцом, являющихся ступенями миров.

Эти ступени существуют внутри кли в потенциале. И когда кли совершает какое-то действие по уподоблению свойств, то соответственно этому из потенциала возникает определенное состояние между кли и Творцом, мера подобия свойств, являющаяся мерой раскрытия и скрытия Творца творению, что и называется состоянием мира, в котором пребывает кли.

У каждого кли существует свой мир. Есть кли и его мир, а вне кли, конечно, не может быть никакого мира. Мы не можем говорить о мирах без келим. К примеру, человек лежит в бессознательном состоянии. Разве он находится при этом в каком-то мире? В ту минуту, когда он приходит в сознание, начинает немного понимать, что это – его мир. Когда он еще больше приходит в себя, то ощущает более раскрытый мир, несущий большую информацию, и так далее.

Мы можем говорить о мире только относительно того, кто находится в нем. И если так, то мы всегда говорим о мирах только относительно человека, постигающего эти миры и пребывающего в них.

Каббалисты исследуют только материю и форму материи в мирах Асия и Ецира, потому что мир Брия – их общность, с трудом воспринимается разумом.

Есть несколько статей Бааль Сулама, таких как «Введение в Книгу Зоар», «Материя и форма в науке Каббала» и еще некоторые, которыми стоит предварить изучение этой статьи «Четыре мира». В них он очень точно объясняет, что постигаемое нами достоверно, в определенности – это материя, и в соответствии с подобием наших свойств чему-то мы постигаем также форму материи. Но абстрактную форму не можем постичь достоверно, хотя в воображении мы представляем ее. Сущность не постигается нами вообще, и нам даже запрещено этого касаться.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что каббалисты исследуют только материю и форму материи в мирах Асия и Ецира, материю – в мире Асия, а форму материи – в мире Ецира. Бааль Сулам желает сказать «только материю в мире Асия и только форму материи – в мире Ецира», потому что мир Брия включает материю и форму материи вместе.

Брия – их общность, (Что значит «общность»?) Для того чтобы исследовать материю и форму материи, мы должны разделить их, а это уже нам запрещено, потому что здесь можно ошибиться, и потому с трудом воспринимается разумом.

Снова уточним, что это возможно, но такие абстрактные вещи не воспринимаются внутри наших келим, а могут представляться только в нашем воображении. Исходя из того, что когда-то они существовали облаченными в материю, мы можем сейчас представить их вне материи. Но «вне материи» означает, что не воспринимается нашим разумом, то есть не находится облаченным внутри кли.

«Желание» и «разум» в духовных келим называются «ощущаемое» (мургаш) и «исследующий» (нихкар) ощущаемое. Разум исследует то, что находится исключительно внутри келим, а не абстрагирует ощущение и начинает воображать его вне кли. Нет, он исследует его исключительно внутри кли.

Это то, что пишет Бааль Сулам: потому что мир Брия – их общность, с трудом воспринимается разумом, то есть, в мире Брия уже можно, якобы, исследовать материю и форму материи в абстрактной форме, но такие исследования запрещены и их результаты не являются достоверными.

Основой мира Асия является материал множества частных желаний, каждое из которых имеет свою форму. Это легко усваивается разумом и развивает его, позволяя исследовать каждую отдельно взятую особенность, отделить и отличить ее от остальных – это и является целью работы: познать преимущества света над тьмой в каждой детали существующей действительности.

В сущности, что мы хотим? Мы желаем внутри нашего желания получать ощутить явление, выделить его и исследовать его до мельчайших подробностей. Возникает вопрос, как именно мы должны его исследовать?

Мы можем исследовать

Здесь мы должны исследовать всю цепочку, связь между нами и Источником, Создателем, узнать, до какой степени наши знания позволяют касаться всего этого, оставаясь определенными и достоверными, и где мы обязаны установить границу наших исследований и сказать, что дальше этого мы не продвигаемся, потому что в дальнейших исследованиях нет определенности, их результаты не достоверны и такие исследованиях абсолютно оторваны от правильного пути. Каббалисты чрезвычайно остерегаются этого, что и пишет Бааль Сулам.

Основой мира Асия является материал множества частных желаний (материал желания), каждое из которых имеет свою форму (форму материала). Это легко усваивается разумом, потому что разум связан с материалом, всегда обслуживает большее или меньшее желание, со всеми присущими ему особенностями. И в мере роста желания, рядом с ним растет разум, но только таким образом, как того требует желание.

И это также развивает разум, позволяя исследовать каждую отдельно взятую особенность, (в чем?) отделить и отличить ее от остальных. Когда желания приобретают свойства, когда в конечном итоге чистое желание обогащается всевозможными определениями, категориями, тогда разум исследует все это.

Это, в сущности, и является целью нашей работы. Почему? Потому что, исследуя всевозможные формы желаний, ощущая изменения в желаниях, мы тем самым уже исследуем не сами желания, а формы желаний – какую форму желание может получить. А форма, приобретаемая каждым желанием, соответствует свету, действующему на него.

Таким образом, исходя из того, что мы исследуем формы желаний, мы, в сущности, в относительной форме исследуем сам свет. В соответствии с какой формулой мы исследуем его? – «Преимущество света – из тьмы». Бааль Сулам пишет, что, в сущности, это и является целью работы: (в процессе исследования форм нашего желания) познать преимущества света над тьмой в каждой детали, существующей действительности.

Мы никогда не постигаем свет, никогда не постигаем что-то вне желания. Мы исследуем формы, приобретаемые нашим желанием, и в соответствии с ними можем говорить о форме, облаченной в материю, – не о самом свете, а о неком отпечатке, который он делает внутри желания. И нам достаточно этого для того, чтобы судить об отношении Творца к нам, о Его отдаче нам, о том, что Он хочет от нас, и как мы можем ответить Ему.

Это означает, как уже говорилось, что творение никогда не выходит из самого себя. Но мы устроены таким образом, что нам достаточно отпечатка света внутри желания для того, чтобы быть связанными с самим светом. Мы видим, что это так, еще из четырех стадий прямого света, – что свет создал для себя это кли. И в итоге кли раскрывает внутри себя того, Кто создал его.

Мы исследуем материю и форму, облаченную в материю, а не абстрактную форму и сущность. Но это не означает, что миры делятся в соответствии с постигаемым в них – мир Асия – это материя, мир Ецира – форма, облаченная в материю, потом абстрактная форма – Брия, и сущность – Ацилут, и далее еще не известно, что происходит. Напротив, на материю, форму материи, абстрактную форму и сущность мы можем указать в любом постижении, даже самом маленьком.

Бааль Сулам говорит о том, почему философия в том виде, в котором существовала прежде, является ограниченной? На сегодняшний день, кстати, это просто чудо, но я обнаружил, что и самим философам известна эта ограниченность.

Почему исследования философов являются непригодными в глазах каббалистов? – Потому что философы выходят из формы, облаченной в материю, в абстрактную форму, и начинают исследовать свойства без всякого отношения к обладателю этих свойств. И в этом – вся их ошибка, потому что тем самым они приходят к не существующим результатам, которые не могут осуществиться в материи.

И поэтому такими исследованиями запрещено заниматься. Запрещено не потому, что это может нанести какой-то вред. В конце концов, что может произойти от того, занимаешься ли ты ими или не занимаешься, что может случиться с тобой?

Проблема в том, что результаты, к которым ты приходишь посредством таких исследований, кажутся тебе истинными, хотя мнение о том, что они истинны, является ложным. Но у тебя нет никакого средства проверить – это ложь или правда, ты уверен в правильности выводов, к которым пришел в результате своих исследований, и начинаешь убеждать в этом себя и весь мир. И вместо того, чтобы приближаться и продвигаться правильно к цели творения, ты идешь по ложному пути.

И тогда человек увеличивает время и приходит к осознанию зла по длинному и горькому пути. Именно поэтому запрещено заниматься исследованиями абстрактной формы и сущности.

Таким образом, даже в нашем мире, а также во всех мирах, на всех ступенях у нас есть и материя, и форма, облаченная в материю, и абстрактная форма, и сущность, подобно тому, как мы говорим, что на каждой ступени, и также на всех ступенях есть у нас десять сфирот – каждая ступень состоит из десяти сфирот, а также все ступени вместе делятся на десять сфирот.

Поэтому, сравнивая миры и оценивая их относительно друг друга, мы говорим, что мир Асия – это материя, мир Ецира – форма, облаченная в материю. Но что представляет собой мир Брия, который мы постигаем и исследуем? Мы не исследуем там абстрактную форму, мы исследуем корни материи и формы, облаченной в материю. И точно также далее, в мире Ацилут, АК и мире Бесконечности мы исследуем корни материи и формы, облаченной в материю. Мы не вырываемся к абстрактной форме. Исследование корней означает, что там мы все больше и больше постигаем связь между материей, формой материи – и Создателем.

Те же исследования корней мы проводим также в мирах Асия и Ецира, но там мы еще не обладаем достаточной глубиной экрана для того, чтобы коснуться корня, Создателя. В мире Брия у нас уже есть такая возможность. Поэтому я привел пример из другой статьи, где Бааль Сулам пишет, что «подарки» мы получаем в мире Асия, «умножение подарков» – в мире Ецира, раскрытие любви внутри подарков – в мире Брия, и достигаем независимой любви в мире Ацилут.

Что такое независимая, абстрагированная от подарков любовь? – Мы можем возвыситься над материей. Это не значит, что мы выходим из материи. Мы просто с помощью экранов достигаем состояния, в котором количество или качество подарков не влияет на наше постижение любви. Мне уже не важны подарки – я достиг такого исправления, что мои ощущения внутри желания получать не влияют на отношения между мной и Творцом.

Это означает, что любовь отвлечена от материала. Это не значит, что я извлекаю форму из материала и исследую ее в абстрактной форме, в своем воображении. Я исследую ее внутри кли, внутри материала, но просто воспринимаемое мной, ощущаемое мной внутри материала уже не влияет на меру любви.

Может быть, нужно найти еще какие-то слова для того, чтобы объяснить это, но на данный момент у меня их нет.

Четыре формы: точка, линия, плоскость, трехмерная фигура.

Существуют четыре формы:

Эти четыре формы включают в себя все формы и в этом и в высшем мире. Детали всех миров одинаковы.

Этот мир – материал, отпечатанный со спустившихся Высших духовных миров. Во время работы в этом мире все наши постижения – только в материальных формах и вне материальных форм нет никакой возможности понять и постичь что-либо.

Поэтому Творец, как создатель всего, постигается нами в имени АВАЯ, включающем в себя все виды форм, существующих в мире, где

Последняя буква «хей» – это раскрытие первой буквы «хей», только в более материальном, то есть в форме, занимающей место, тогда как три предшествующие формы совершенно не занимают места.

Существуют четыре формы нашего восприятия реальности – каким образом мы ее воспринимаем. Есть желание получать. Мы даже не знаем, что оно собой представляет. Нам говорят, что желание получать развивается и начинает познавать себя, формы и явления внутри себя. И в процессе своего осознания оно соединяет все эти впечатления, возбуждения, и совокупность этих впечатлений соединяется в формы. Что представляют собой эти формы? – Точка, линия, плоскость и трехмерная фигура.

Точка – это мера впечатления без направления, без различия, без сравнения между двумя вещами, двумя явлениями, двумя свойствами.

Линия означает, что уже существует какая-то разница между двумя явлениями, то есть, желание получать развилось настолько, что воспринимает не только одно впечатление, а способно различить между несколькими впечатлениями, и в соответствии с каким-то своим внутренним свойством может определить связь между ними. Это не геометрическая линия, рисуемая нами, а отношение между двумя точками.

Плоскость – это форма, построенная из множества точек, между которыми есть какое-то отношение, как между точками в линии. Или можно определить плоскость, как в геометрии, что это три точки, соединенных между собой линиями.

Это означает, что есть

Отношение между множеством точек, подобное отношению между двумя точками линии, дает нам форму круга. Поэтому Бааль Сулам называет это «трехмерная фигура, получаемая перемножением предыдущих форм». «Трехмерная фигура» не означает, что она из плоскости распространяется в высоту. Трехмерная фигура называется трехмерной, потому что определяется связью между тремя точками – не между двумя, а между тремя, или можно сказать, что между двумя точками – в плоскости, в линии, и третьей точкой – в вертикальном направлении.

Бааль Сулам говорит, что эти четыре формы – точка, линия, плоскость, трехмерная фигура, в сущности, включают в себя всю действительность, все наше восприятие того, что мы находимся в некой реальности. Эта реальность делится на четыре формы восприятия.

Эти четыре формы включают в себя все формы и в этом и в высшем мире. Детали всех миров одинаковы.

Нам известно, что каждый мир включает одни и те же элементы, и разница между всеми уровнями, между всеми мирами заключается только в материале, который может быть более духовным или более материальным.

Что значит, более духовный или более материальный? – Желание получать может быть большим или меньшим по количеству и по качеству, и, соответственно, если его материал – духовный, то оно обладает экраном, а если материальный, то существует без экрана.

Этот мир – материал, отпечатанный со спустившихся Высших духовных миров. Во время работы в этом мире все наши постижения – только в материальных формах…

Что означает в материальных формах? – То, как материал впечатляется от форм, нисходящих к нему из духовного мира. Но ни в коем случае нельзя воображать, что что-то из духовного мира облачается в материальное. Между духовным и материальным нет связи в том смысле, что духовное действует внутри материального. Не воображайте себе такую связь между ними, потому что это приводит нас к идолопоклонству. В этом заключается вся ошибка человечества, которое начало поклоняться деревьям, камням, человеку, различным образам, рисовать различные фигуры со множеством рук, ног, всевозможных видов и обожествлять их.

Духовное отпечатывается в материальном, но это не значит, что оно облачается в материальное. Это очень большая разница.

и вне материальных форм нет никакой возможности понять и постичь что-либо.

Это подобно тому, как некая форма сделала оттиск в каком-то материале, например, в глине. Затем она вышла из глины, а в глине осталась форма того, что отпечаталось в ней – форма этой печати. И это – все. Но это не означает, что есть связь между печатью и материалом, в котором сделан отпечаток. Mатериал, имеeт форму, подобную печати, но эта форма уже принадлежит материалу.

Поэтому мы не можем, исходя из материала, в котором находимся, понять, что представляют собой эти формы в духовном, несмотря на то, что это те же самые формы. Если мы сделаем наш материал подобным духовному, то увидим, насколько эти формы одинаковые. И если мы захотим достичь подобия свойств с духовным, то увидим, до какой степени мы уже находимся в той же самой форме, нам только не хватает экрана воспроизвести, выразить ее.

Поэтому Творец, как создатель всего, постигается нами в имени АВАЯ, включающем в себя все виды форм, существующих в мире, где

Последняя буква «хей» – это раскрытие первой буквы «хей» (то, что Бина начала получать форму отдающей, раскрывается уже в Малхут, внутри материала Малхут), только в более материальном, то есть в форме, занимающей место, (то есть, в материале) тогда как три предшествующие формы совершенно не занимают места, (что означает, не облачаются реально в материал, чтобы материал воплотил их).

Если мы говорим о свойствах Бины и Малхут, то плоскость и трехмерная фигура имеют тождественные формы, отличающиеся от форм точки и линии.

Постигается также начало точки, острие буквы юд, (если мы начинаем свое постижение уже из материала, – из последней буквы хей, то мы постигаем все предыдущие формы и даже их корень – острие буквы юд) поэтому это имя – источник всех душ (имен). Каждое имя – проявление Творца в творении, то есть получение и отдача.

Ясно, что только в соответствии с подобием свойств мы постигаем само явление, отношение Творца к творению, и это отношение называется «Его имя». «Из Твоих действий познали Тебя». Все имена являются раскрытием Творца относительно творений. И этими именами называется само творение, потому что оно постигает действие Творца, отношение Творца к себе, исходя из подобия свойств.

Поэтому говорится, что «Имя Творца наречено на тебе». Это означает, что творение получает имена Творца, и в конечном итоге – общее имя Творца – «Добрый и Творящий добро».

Ведь суть Творца совершенно непостижима: (сама Его суть) постигается воздействие, приходящее к нам от Творца, и потому все творение представляет собой имена Творца. Человек исследует на себе и объединяет полученное имя с его корнем – Творцом в намерении отдачи, то есть имя – это то, что он получает, исследуя и познавая Дающего.

Это нам ясно, мы уже много говорили об этом. Творец воздействует на кли. Кли получает Его воздействие, возвышается для того, чтобы постичь ту же форму Творца, и, постигая ее, начинает понимать, как, в сущности, Творец приводит его в действие, каким образом влияет на него. И тогда творение называет имена Творца в соответствии со своим осознанием Его.

Человек называется по постигаемому им проявлению Творца, в соответствии с мерой подобия свойств с Творцом он дает имена Творцу, и тем же именем называет себя, как говорится по постигаемому им проявлению Творца. Находящиеся в темноте, не видя исходящего от Творца, не имеют имени. Изучающий исследует и выясняет, что имя – результат исходящего от Творца блага.

Можно сказать, что раскрывающееся имя Творца – это результат уподобления по свойствам творения – Творцу.

Как написано в статье:

Последняя буква «хей» – это раскрытие первой буквы «хей».

Если нам что-то в этом непонятно, это не значит, что мы должны в соответствии со своим разумом пытаться изменить это. Раз так написано – значит, это так. Ты можешь находить объяснения тому, что он говорит, или нет, но обязан оставить до того, как поумнеешь, и тогда, может быть, поймешь. То, что дано нам сейчас понять – мы как-то понимаем, а то, что не дано – нет. Для меня нет в этом никакой проблемы, я согласен с тем, что есть, это не мешает мне. Я не очень переживаю, что появляются вопросы, на которые пока нет ответа. Если я не понимаю – так не понимаю, мне не портит жизнь то, что я не сумел точно понять Бааль Сулама.

Постигать имена – это нечто другое.

Так, в соответствии с полнотой анализа и мерой познания, постигается величие «Имени», и человек с любовью объединяется с именем Творца в мыслях и в полном осознании. Это происходит поднятием МАН и нисхождением МАД, поднимается и возвращается – и каждый раз увеличивается его познание, пока не становится партнером Творца в Его первичном действии. И как Творец создает миры, так и человек создает миры – наполняет их, как отдающий и получающий.

Бааль Сулам пишет о трехмерной фигуре. Я бы нарисовал ее в виде шара. Чем особенным выделяется шар? – В нем есть одна точка, называемая центром, которая равноудалена от всех остальных точек.

Таким образом можно представить себе Творца относительно творений – несмотря на то, что каждое творение обладает собственными свойствами по отношению к остальным творениям, и они могут находиться далеко или близко друг от друга, но относительно Творца они все равны.

И даже не стоит представлять это себе в виде шара с центром – запишите все условия, присущие этому состоянию, и назовите это трехмерной фигурой. Возможно Бааль Сулам назвал ее так потому, что она описывает связь меня с другими душами, и меня – с Творцом. Следует воспринимать эту фигуру качественно – как отношения между точками.

Все начинается с точки. И линия – это или разница в некоторых свойствах между двумя точками, или много точек, связанных друг с другом как в цепочке, в соответствии с каким-то особым свойством, которое объединяет всех, и только оно изменяется от одной точки к другой. Так они все как бы выстраиваются в ряд, в линию. Например, можно измерить рост присутствующих и выстроить всех в ряд по росту, не принимая во внимание никаких других критериев, кроме этого.

А плоскость – это отношение между тремя точками, или между линией – и точкой. Плоскостью называется линия и точка вне линии, или три точки, связанные между собой, подобно треугольнику.

Все измеряется в соответствии с отношениями внутри точек, между точками. Особенность шара заключается в том, что относительно центра все его точки равны. В чем разница между линией и шаром? Если взять некую точку, находящуюся вне линии, то ее отношение к каждой точке линии различно. А для того, чтобы отношение точки ко всем остальным точкам было одинаково, все эти точки должны располагаться на поверхности шара. Вот и все.

Если говорить об этих точках по отношению к Творцу, то Бааль Сулам описывает это следующим образом. Есть точка, в которой мы ощущаем только само желание, в его чистом виде – это хохма. Из точки выходит линия – отношение между двумя желаниями – получать и отдавать, что является дальнейшим развитием в бине.

Плоскость – это результат взаимодействия двух этих точек – желания получать и желания отдавать, когда между ними уже есть отношение в действии – это ЗА. А результат действия в ЗА – это желание в малхут, которая хочет в материале иметь форму бины, – Бааль Сулам называет ее трехмерной фигурой.

Эта точка, существующая в хохме, сейчас желает уподобиться в равной степени всем впечатлениям, полученным от Творца, стать равной Ему. Так из точки в хохме, в малхут она превращается в шар. Таким образом выражается желание творения быть подобным Творцу.

Я скажу, насколько возможно это выразить. Мы все постигаем из сравнения между предметами, и никогда – предмет сам по себе. Мы постигаем «Преимущество света – из тьмы», свет – и кли. Желание получать обязано впечатляться от чего-то. Само по себе оно не постигаемо, не осознаваемо.

Когда мы говорим, что наш мир имеет ту же форму, что и форма духовных миров, и они отличаются только материалом, то мы не можем сравнивать эту форму, постигаемое нами, и то, что существует в этом мире – с духовным миром. Мы можем лишь сравнить между собой элементы этого мира, и сказать, что отношение между ними в чем-то одинаково, в чем-то подобно отношениям, существующим между такими же элементами в корнях в Высшем мире.

Но каковы элементы в Высшем мире – я не знаю. В чем разница между мной, стаканом и водой, наполняющей стакан, я могу сказать, скажем, в каких-то понятиях этого мира. И, видимо, такая же разница есть в духовном мире между душой, неживым предметом, называемым стаканом, и водой внутри стакана.

Но что там на самом деле – я не знаю. И также то, что в этом мире – я не знаю. Я улавливаю только отношение между ними. Также и в этом мире я не воспринимаю, что такое стакан, что такое вода, и кто такой я. Я воспринимаю все это также только в сравнении, постигаю только разницу между нами.

Как пишет Бааль Сулам, я никогда не воспринимаю никакое явление само по себе, а только результат, проекцию меня самого. Поэтому мы только теоретически, а не практически, должны слушать и принимать, что те же элементы, имеющиеся в духовном мире, существуют также в материальном, и то же отношение, которое есть между ними в духовном, существует между ними в материальном. Но мы вообще не можем, исходя из этого, каким-либо образом сравнивать между собой миры. Здесь, внутри этого мира, мы просто слышим, что это так – и не более того. Это не даст тебе сейчас ничего большего.

Целью того, что материал этого мира получает духовную форму, является то, что, исходя из этого, он может приобрести действительно духовную форму, получить не форму отпечатка, а из отпечатка достичь духовной формы. Как материальное может достичь духовного? Если я отношусь к материальному не как к материалу самому по себе, а с точки зрения того, как я внутри этого материала действую, как мое желание действует внутри материала, тогда своему желанию я могу дать ту же форму, что и в духовном, – форму отдачи.

Я не изменяю неживой, растительный, животный уровни этого мира, а изменяю отношение человека во мне ко всем формам, существующим в этом мире. И с помощью этого я включаю все эти формы в себя, потому что вне меня они не существуют. Я включаю их в себя, и тем самым поднимаю их на духовную ступень. Это означает, что человек поднимает весь мир внутри себя в духовное, потому что нет материала этого мира самого по себе – он существует только внутри нашего впечатления.

Но почему он существует в нашем впечатлении как неживой материал? Потому что я со своей ступени далет отношусь ко всем предыдущим ступеням – шореш, алеф, бет, гимел как к вспомогательным, помогающим мне, чтобы я с помощью своей стадии далет смог выразить свое отношение к ним и через них – к Создателю.

Если бы не было мира вокруг меня, я бы не смог выразить свое отношение к Создателю. Через что я бы смог его выразить? У меня самого есть только желание. Мир, представляющий собой все существующее вне стадии далет, помогает мне внешне выразить свое отношение к Творцу, и помогает мне понять выражение Его отношения ко мне.

Это подобно тому, что есть сфира Кетер, сфира Малхут и посредине – восемь сфирот. Если бы не было этих восьми сфирот, то я (Малхут) не смог бы понять, что Творец (Кетер) желает от меня, как Он относится ко мне, как я могу относиться к Нему в ответ. Поэтому все эти сфирот посредине – это уровни шореш, алеф, бет, гимел относительно меня.

Нет. Мы говорили ранее о подарках и о любви. Есть связь между двумя равными объектами – это может быть дружба и может быть любовь. И есть связь между двумя неравными объектами – это величие и страх. Я не могу любить кого-то, соединиться, слиться с кем-то, находящимся выше меня. Я лишь боюсь его. Я могу уважать его, но это чувство основано на страхе, на зависимости, и здесь нет места для любви. Я не способен любить того, кто выше меня. У любви не может быть условий, ограничивающих одного относительно другого.

Поэтому если Творец – это Высший, то как мы можем достичь ощущения Его любви к нам, и если все-таки можем, то и нашей любви к Нему? Говорится, что Творец не может спуститься к нашему уровню, но Он делает это относительно желания получать, потому что желание получать обладает таким свойством, что по отношению к нему дающий ему может быть либо большим, либо равным, либо маленьким.

Каким образом Творец играет с этим? Он увеличивает подарки. Он говорит тебе, что дает тебе все, что только пожелаешь, и с каждым разом – все больше и больше. Что означает больше или меньше подарков? – Это значит, не в соответствии с количеством, а в соответствии с твоими состояниями. Он показывает тебе, что любит тебя, что дает тебе подарки в любом состоянии, в каком бы ты ни находился.

Это подобно тому, как мать относится к ребенку. Он может кричать на нее, может причинять ей страдания, может относиться к ней хорошо, – в любом случае она любит его и дает ему все. Тем самым он чувствует, что это его мать, что она обслуживает его, он не ощущает, что она больше него, а чувствует ее зависимость от него.

С помощью этого в творении начинает созревать готовность ощутить Творца как равного, перейти от величия – к равенству. Творец спускается на уровень творения. И когда они становятся равными, тогда между ними уже может иметь место любовь, слияние, соединение.

Поэтому мир Ецира называется состояниями человека, ощущающего, что Творец увеличивает подарки, то есть, любит его, дает ему желаемое во всех состояниях, в каких бы человек ни находится. И тогда мир Брия называется раскрытием любви, когда мне уже не важны подарки. Я возвышаюсь над ними, потому что мне важна связь, отношение, чувство, существующее между нами, – и это для меня превыше всех подарков.

Подарки сами по себе помогли мне связаться с Творцом как с равным мне, для того чтобы прийти к возможности любить, потому что невозможно любить того, кто выше тебя.

И далее уже в мире Ацилут существует более абстрактная любовь, связанная с остальными душами.

В сущности, это просто особый трюк – наличие в желании получать готовности расшифровать Дающего ему как равного. Потому что если я – желание получать, и Он дает мне во всех моих состояниях, то я не ощущаю Его большим. И если бы Творец не ощущался Дающим в желании получать, то мы бы никогда не достигли любви к Нему и подобия свойств. Мы можем достичь этого, потому что отупеваем с помощью подарков и думаем, что Творец служит нам, что Он ниже нас или, по крайней мере, равен нам. Так мы принимаем одно за другое.

Перевод: И. Романова

наверх
Site location tree