Предисловие к ТЭС - урок 10, 17 января 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Есть ли вопросы по пройденному материалу?
Реплика: На прошлом уроке мы разбирали вопрос о разнице между первой и четвертой стадиями.
И каков же ваш ответ?
Реплика: Четвертая стадия хочет быть в точности как Творец. Она уже знает, что значит быть Творцом, и хочет быть Творцом.
А первая стадия?
Реплика: Первая стадия еще не знает этого...
Замечательно. Итак, первая стадия – это желание получать, в точности равное желанию отдавать в корневой стадии. Далее, вторая стадия – это пробуждаемое светом желание отдавать, в точности такое же, как и желание получать.
Иными словами, в корневой стадии присутствует как желание отдавать, так и желание получать, планируемое ею по отношению к низшему. Сам Он есть желание отдавать, а по отношению к низшим Он уже планирует желание получать, которое и создает в первой стадии.
Первая стадия, бхина алеф, в свою очередь, тоже делится на две части: желание получать для себя и желание отдавать. Отсюда возникает вторая стадия – желание отдавать – которая задумывается над тем, как она может отдать. Отдача возможна посредством получения, поскольку Он наслаждается ее получением; и вот вторая стадия планирует желание получать.
Это пока что лишь «проект». Верхняя половина каждой стадии – это она сама; а нижняя половина – это уже голова низшего. Каждая стадия как бы содержит в себе две части.
Итак, вторая стадия, бхина бет, составляет план: «я хочу получать в силу того, что хочу отдавать». Тогда возникает третья стадия, бхина гимел, как сумма первой и второй. Таким образом, она сравнивается с корневой: ведь она действительно получает, чтобы отдавать.
Чего же ей недостает? Дело в том, что благодаря этому она постигает, что перед корневой стадией присутствует стадия Самого Творца, Его статус, само это желание отдавать. Именно Его она хочет теперь достичь – и это уже желание получать, называемое «творением».
Вернее, это еще тоже не творение, потому что оно должно сначала до конца постичь до какой степени оно является именно творением, отличным от Творца. Однако, это уже нечто, приходящее не из стадии самого корня, а потому всё, что было до этого, называется «9-ю первыми сфирот». В то время как это новое желание не приходит к малхут напрямую сверху вниз, а малхут как бы сама достигает его. Поэтому и называется «малхут» или «творением».
Теперь возникает следующий вопрос. Это творение, малхут получает свыше силы... В ней есть 4 слоя желания, как бы повторяющие те стадии, которые находятся перед ней: корневую, первую, вторую, третью и четвертую стадии - все эти же стадии теперь есть в малхут мира Бесконечности.
Теперь она получает силы свыше. Она хочет реализовать себя. У нее есть желание получать – быть как Он Сам, как Творец, приобрести Его статус. Уподобление, которое было прежде - это уподобление по свойствам, а малхут хочет уподобиться Творцу именно по статусу. Как? Она получает свыше силу, которая помогает ей во всех предыдущих качествах действительно стать, как мы видели, Дающим.
Поэтому девять первых сфирот в полном порядке: в них еще нет ни одного свойства творения, зато у них есть силы работать ради отдачи. Поэтому затем, когда малхут планирует свои действия, она просто планирует получать ради отдачи и работает в этом. Во всех стадиях она может получать внутренний свет до табура; а здесь, ниже табура, в «соф» - она вообще ничего не может получить – для этого не приходят силы свыше. Почему?
Свет, приходящий свыше и освящающий сосуды, т.е. дающий сосудам экран, вообще не был предназначен для того, чтобы приходить к этому дополнительному желанию получать, которое малхут приобрела, постигнув верхнюю часть корневой стадии, Кетера. Свет к этому не предназначен, он для этого не подходит. И теперь, чтобы у этой части малхут был экран, она должна получить очень большой свет из верхней части корня. Как это сделать?
Для этого-то мы и должны прийти к осознанию величия Творца. Не Его действия, а Его величия. Молитвы об этом называются «поднятием МАН» и «хорошими делами». Они, эти молитвы, обязаны прийти до начала нашей работы, так, чтобы сердце наше возжелало того, чего не хочет и к чему совершенно не приспособлено по изначальной природе творения, природе 9-ти первых сфирот. И наука Каббала объясняет нам, как сделать так, чтобы в моем сердце возникло желание к тому, что вообще не было запланировано на предыдущих стадиях.
Вопрос: Что значит «не было запланировано»?
Это значит, что мы здесь внизу, в соответствии с естественным распространением сил, не получаем на это желание света хасадим, сил милосердия (кохот де-хасадим). Например, к первой стадии свыше приходит желание получать, а затем – опять же свыше – исправление на него желанием отдавать. Что же происходит далее?
Корень, являющийся желанием отдавать, создал желание получать – бхину алеф. Теперь корень творения - вторая стадия, бхина бет, являющаяся желанием отдавать, также создает желание получать. Творение как бы повторяет действие, совершенное наверху. Что такое творение? – Это то, что хочет отдавать Творцу. И творение берет пример с Высшего – Творец желает отдавать, и творение тоже. Как же Творец совершает отдачу? – Посредством того, что создает желание получать. Теперь и я могу воспользоваться тем же желанием получать, воспроизведя действие Творца.
Вы еще не знаете, сколько сокрыто в этих четырех стадиях – буквально всё.
Итак, повторяя действие Творца, подобно Ему – что называется: «Из деяний Твоих познали мы Тебя» – творение начинает понимать, Кто такой Творец, и как бы постигает Его природу, постигает, Кто такой Он Сам. Отсюда в творении возникает желание к Высшей ступени, и к этому устремляется весь последующий процесс.
Когда я сказал «не было запланировано», я имел в виду, что это не было запланировано в прямой форме. Форма может быть прямой, непосредственной – и непрямой, косвенной. Например, первая стадия родилась напрямую от корневой стадии. Корневая стадия произвела прямое действие, соответствующее своему желанию, в результате чего, согласно причинно-следственной связи, из нее вышла первая стадия.
Затем, уже не в прямой форме, из первой стадии выходит вторая. Что значит «не в прямой форме»? Первая стадия, вообще говоря, собирается насладиться; а в результате приобретает совершенно иную форму, совершенно иное желание – теперь она хочет отдавать. Это означает, что Творец в непрямой форме действует через первую стадию в творении, пробуждая и порождая в нем желание к отдаче. Об этом говорится в первой части ТЭС: вторая стадия, конечно же, также родилась от корневой, однако в непрямой форме.
То же самое я хочу сказать и о четвертой стадии, которая вроде бы в прямой форме родилась от корневой стадии. Она произошла из отношения корня к низшим, из Его действий; а затем уже не в прямой форме обнаружила, что все эти стадии вызывают в ней ощущение, желание к корневой стадии, как таковой. Это и называется «не напрямую».
К подобному приему мы прибегаем в общении с детьми, облекая то, что хотим от них, в такие одеяния, которые – хотя они этого не видят и не понимают – приводят их тому, что нам нужно. Мы запутываем ребенка. Так же и желание получать постепенно начинает понимать, что служит его благу.
Вопрос: На прошлом уроке речь также шла о том, что свет не может обратить всё желание получать четвертой стадии в желание отдавать. Можно ли сказать, что в случае с четвертой стадией сосуд предшествует свету?
В четвертой стадии этого еще нет. Это произойдет после сокращения и многочисленных действий. На самом деле, сосуд предшествует свету лишь с этапа нашего мира и далее, когда мы начинаем подниматься; а не при распространении сверху вниз. Не просто так это называется «распространением сверху вниз», от совершенного к несовершенному. Свет всегда является совершенным, определяющим и Высшим; а под ним уже постепенно выявляется и произрастает сосуд.
Вопрос: Почему свет не входит в четвертую стадию?
Потому что по отношению к нему невозможно сделать расчета и ударного взаимодействия, на него нет экрана. Экран приобретается по мере способности получить свыше исправления. Однако невозможно получить свыше исправления на желания, которые не запланированы, которые были созданы внутри самого творения.
В прошлый раз мы задали простой вопрос: если четвертая стадия представляет собой желание получать, пришедшее свыше и родившееся из желания отдавать корневой стадии – то почему эта четвертая стадия, уже обладая желанием и наполняясь в бесконечной форме, делает затем расчет и не может получить всё ради отдачи?
Почему она получает лишь «очень тонкую линию» от всей реальности, если сравнивать с кругом? Иными словами, она получает очень-очень слабый экран, покрывающий, скажем лишь один процент ее желаний, чтобы с его посредством получать ради отдачи. Остальные же 99% желаний остаются без экрана и, по правде говоря, четвертая стадия ни на каком этапе не способна обрести на них экран вплоть до Конца Исправления. Она лишь выясняет каждый раз, способна ли она на это и все-таки хочет ли она этого.
С 9-ю первыми сфирот у нас нет никаких проблем: мы строим миры; а вот в конце ничего не можем поделать. Желания остаются в виде «каменного сердца» (лев а-эвен).
Углубляться далее я не хочу. Я мог бы рассказывать об этом целыми днями: что это за малхут, которая присоединяется к 9-ти первым сфирот и строит миры; что за малхут исходит оттуда к «каменному сердцу»; что относится к клипе и к «клипат нога» и т.д. Там есть, о чем поговорить, но мы подождем.
Переходим к Предисловию к ТЭС, пункт 56. Бааль Сулам говорит нам, что мы приходим к возвращению.
56. И из этого пойми сказанное мудрецами: «Что значит “возвращение”? [Т.е.] когда засвидетельствует о нем Знающий тайны... – то есть, когда Творец засвидетельствует, словно свидетель в суде – ...что не вернется больше к глупости своей». На первый взгляд, странны эти слова; ведь если так, то кто поднимется на небеса, чтобы услышать свидетельство Творца?
Как это будет услышано? Через какие каналы? Кто это должен знать? Если человек – то как он об этом услышит? И почему они так это сформулировали: «Творец свидетельствует»? Свидетельствует по отношению к кому?
И перед кем должен Творец свидетельствовать об этом? Разве недостаточно того, что Сам Творец знает, что человек вернулся всем сердцем своим и не согрешит более?
Но исходя из разъясняющегося, это совсем просто. Ведь человек действительно не уверен абсолютно, что не согрешит более, пока не удостоится постижения разъясняемого управления вознаграждением и наказанием, т.е. раскрытия лика.
Пока человек окончательно не достигнет полного видения: что такое вознаграждение и что такое наказание – он не может быть уверен, что не согрешит. Мне должно быть ясно как день, что если я поступлю с Ним так – то получу вознаграждение, а если иначе – то наказание. Это будет ясно не мне, а моему телу, моему желанию получать; я не могу пребывать в растерянности. Мы этого еще не знаем. В связи с желанием получать, имеется в виду, что если я вижу, что так и есть – то не способен поступить иначе.
Я могу запутать свое тело, сказав ему: «Это того стоит. Речь идет о почестях, о деньгах, о некоем достижении особых целей». Однако внутри меня сидит истинное, первоначальное желание получать. Ему-то и нужно знать, на чем оно зарабатывает, а на чем проигрывает. Зная это, оно уже не способно пойти против себя самого.
Это внутреннее знание внутри желания получать, внутри четвертой стадии, под всеми напластованиями в сердце и называется «свидетельством»; ведь именно совершаемое Самим Творцом избавление Его, [приводящее] к этому постижению вознаграждения и наказания, обещает ему [человеку], что не согрешит более.
Когда Творец дает человеку такое знание, это означает, что Он свидетельствует. Вопросы сняты, такой человек уже будет праведником. «Праведник» – это тот, кто согласно своей природе делает то, что нужно.
И выявляется поэтому, что Творец свидетельствует о нем. И об этом сказано: «Что значит “возвращение”?». То есть когда будет человек уверен, что удостоился совершенного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. То есть когда удостоится раскрытия лика, и тогда избавление его Самим Творцом – когда человек видит, что это Творец и что это правильное действие, а если иначе, то неправильное – свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.
Вроде бы, всё очень просто. Так давайте потребуем от Творца, чтобы Он раскрылся нам. Тогда мы увидим всю систему целиком: как Он над нами работает и как посылает нам разнообразные вещи – плохие и хорошие. Если бы ребенку в его разуме стало ясно, что его ждет – он бы понял, что стоит делать, а что – нет. Но мы слепы и ничего не видим, а потому, конечно же, ошибаемся.
Об этом Рабаш пишет в статье «В чем причина тяжести, ощущаемой человеком в самоупразднении перед Творцом в [духовной] работе». Он пишет здесь хорошо и просто – именно для нас («Шамати», 4): «Нужно знать, что причина тяжести, ощущаемой, когда человек желает работать для отмены своего «я» перед Творцом, а не заботиться о собственной выгоде, когда человек приходит к состоянию, в котором весь мир как будто бы остается на своем месте, и только он как будто пропадает из этого мира».
Т.е. человек не ощущает, что посредством духовного действия у него что-то выйдет; он теряется, не понимает, где здесь в этом действии он сам. «И оставляет свою семью и своих друзей ради самоупразднения по отношению к Творцу». Он не видит совершенно никакой выгоды: ни для себя, ни для близких – не видит, к чему всё это.
Если мы не видим результата действия, то неспособны его выполнить. «...Причина этого проста» - причина этой тяжести, ощущаемой, когда я не вижу результатов для себя или для моего ближайшего окружения («ближайшее окружение» означает, что в итоге и это тоже – мои келим, я тоже выигрываю от этого; для меня они равносильны мне самому) – «...причина этого проста» - т.е. если я не вижу результата - «и называется недостатком веры».
Посмотрите, как запутанно написано, но в итоге получается очень просто: я могу совершить верное действие, если увижу, что оно верное – что я имею от этого прибыль! Если же я не вижу, то неспособен сделать этого. Нам это известно, не так ли? А они называют это «верой»! Почему верой?
«Это значит, что он не видит, по отношению к кому он самоупраздняется, т.е. не ощущает реальности Творца – и это вызывает у него тяжесть. Однако в то время, когда он начинает ощущать реальность Творца, сразу же душа его стремится упраздниться и присоединиться к корню, и включиться в него, как свеча в факел, без всякого знания и разума; причем это приходит к нему в силу природы подобно тому, как свеча меркнет перед факелом. Из этого следует, что главная работа человека состоит лишь в том, чтобы прийти к ощущению реальности Творца, т.е. чтобы ощутил реальность Творца, ощутил, что “полна вся земля славой Его”».
То есть что Он наполняет меня и властвует надо мной. «Земля» («эрец») – это желание («рацон»).
«И в этом будет вся работа его, и вся энергия, которую он прилагает в работе, призвана к тому, чтобы достичь этого» - чтобы ощутить Творца, наполняющего его, - «а не каких бы то ни было иных вещей. И пускай не думает по ошибке, что он должен достичь чего-то» - всевозможные премудрости – «но лишь одного не хватает человеку – веры в Творца». То есть ощущения Творца.
Почему же это называется верой? Пусть бы называлось иначе! Иными словами: если я не чувствую выгоды, то не могу работать. Если же ощущаю, что выгода есть, то могу совершать всевозможные действия.
Ответ прост. Дело в том, что моя выгода меняется. Это очень важно! Теперь моя выгода не в том, что я получаю согласно своему исходному желанию получить наполнение, а в том, что вижу Творца и получаю от Него! И наполняет меня моя связь с Ним. Потому-то это и называется верой, а не просто удовольствием.
Вопрос: А что же делать пока что?
Пока что... Делать то, что мы делаем.
Повторим еще раз. Допустим, я открываю с кем-то совместное дело. Если я вижу, что получу прибыль – неважно, в каком виде: моральном, ментальном – если я ощущаю от этого наполнение, то связываюсь с этим человеком и вхожу с ним в общее дело. Если же нет, то нет.
Бааль Сулам объясняет в книге «Дарование Торы», что любое действие в жизни требует «горючего» - движущей силы. Если я что-то собираюсь приобрести, заполучить, приблизить, достичь, то обязан видеть, что достижение этого даёт мне наполнение. А иначе я не смогу сделать ни единого шага в этом направлении! У меня не будет энергии даже для одного шага, поскольку мой материал – желание получить, обязан ощутить пользу, выгоду от каждого шажка.
Для того чтобы у меня появилась самая мельчайшая мысль о чем-то – прежде, чем я начинаю думать, мне должна быть ясна выгода. Иначе я не смогу включить даже мысль! Так мы устроены. И потому мы автоматически думаем о тех вещах, от которых нам есть выгода – о том, выгодность чего мы уже выяснили.
И наоборот: наше тело даже не взглянет ни на что вокруг, если не увидит в этом выгоды. Допустим, я иду по улице. Вокруг бегают кошка, собака, птица, женщины, дети, мужчины – каждый смотрит на то, от чего получает выгоду. Мы с кошкой смотрим на совершенно разные вещи: она смотрит на помойку, ее мысли отличаются от моих. Так мы устроены – даже в том, чтобы взглянуть, подумать, увидеть что-либо.
Между нами, вокруг нас существуют все миры – но мы не можем их увидеть! У нас нет к этому желания, мы не видим и не чувствуем, что что-либо приобретем от этого. Сокрытие заключается не в том, что вокруг нас – стены. Никакой стены нет! Просто наше желание не настроено на то, чтобы видеть эти вещи. Они – на другой «частоте». Это называется: в другом измерении.
Я должен заранее знать, что у меня будет выгода оттого, что я сфокусируюсь на них, увижу их – и тогда я буду способен сконцентрироваться и увидеть. Если же я заранее не вооружусь уверенностью в том, что выигрываю от этого, то не смогу увидеть эту вещь, не смогу посмотреть на нее, подумать о ней! Она никогда не придет ко мне даже в мысли. Это происходит естественным образом.
С Творцом же существует еще большая проблема. Проблема в том, что наслаждение, которое я должен получить от связи с Ним – не оттого, что я что-то получу от Него, а оттого, что я получу это от Него.
Наполнение должно исходить от осознания Его величия, а не от самого подарка, не от того, чем Он меня непосредственно наполняет. Не от прямого света – над ним мы должны совершить сокращение, а от света, проистекающего от Его важности, от Его отношения ко мне. Это должно стать для меня наполняющим светом, и тогда я буду относиться к Нему так, что, конечно же, наполнится и моё желание получить.
Таким образом, я должен поменять источник наслаждения. Прежде чем прийти к Творцу, у меня должны возникнуть неестественные ценности: насладиться не обычным наполнением, приходящим как прямой свет, а наполниться Его величием, называемым «отраженный свет».
Поэтому сказано, что у малхут есть только экран и отраженный свет – у нее нет прямого света. Прямой свет содержится в 9 первых сфирот, а малхут всегда наполняется лишь отраженным светом, т.е. величием Творца – таково ее наполнение. А к такому наполнению у нас всегда есть возможность добавить – насладиться еще больше, бесконечно продвигаясь, расширяясь. Кли никогда не может заполниться – его наполнение всегда содержит в себе дополнительное наполнение.
К чему я это говорю? – Чтобы прийти к понятиям «вера», «свидетельство». Если мы приобретаем осознание важности Творца, и можем Его важностью наслаждаться – это состояние называется «свидетельством» того, что мы уже никогда не упадём с этой ступени. Творец Сам свидетельствует об этом тем, что раскрывает себя человеку. Если я ожидаю только раскрытия Его величия, то, увидев Его величие, я не получаю от Него, мне не нужно этого – мне нужно только увидеть Его, и уже этим я себя наполняю.
Бааль Сулам пишет здесь очень тонкие вещи, мы не закончим всё это сегодня – дай Бог, чтобы мы поняли их через несколько лет. Он пишет: «Что значит “возвращение”?» - что такое настоящее возвращение человека? «То есть когда будет человек уверен, что удостоился совершенного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. То есть когда удостоится раскрытия лика, и тогда избавление его Самим Творцом» - т.е. тот факт, что Творец существует, что я вижу, ощущаю Его Самого – лишь это и ничего более.
Нужно только правильно расшифровать слова. «...избавление его Самим Творцом» - видение Творца – «свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей». То есть поскольку в человеке уже есть келим – одного этого ему уже достаточно.
Не совсем понятно? Становится слишком трудно?.. Тогда не будем углубляться дальше. Начнем понемногу выбираться на поверхность...
57. И это описанное выше возвращение называется «возвращением из трепета», потому что хотя и вернулся к Творцу всем сердцем и душой, так, что свидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей - согласно тому, как Творец раскрылся ему – вместе с тем, ведь вся эта уверенность, что не согрешит более, обусловлена его постижением и ощущением наказания и лютых страданий, вытекающих из нарушений. Т.е. человек боится расстаться с Творцом.
И поэтому уверен в себе, что не согрешит, так же как уверен, что не причинит себе ужасных страданий.
И все же, в конце концов, наличествуют возвращение и эта уверенность, вызванная лишь трепетом перед наказаниями, вытекающими из нарушений. И получается, что возвращение его – лишь из трепета перед наказанием. И называется поэтому «возвращением из трепета».
Иными словами, здесь не идет речи о страхе недополучить прибыль, как в этом мире. Однако это возвращение все же зависит от того, вижу я Творца или нет: первое для меня – награда, а второе – наказание.
Я не хочу слишком углубляться, я хочу, чтобы вы понимали. Я изучаю это «Предисловие» уже 24 года на сегодняшний день. Сам я начал читать его где-то в 1976-77 году, а с Ребе начал изучать его где-то в 80-м – поэтому знаю, как это происходит. Мы постепенно снимаем слой за слоем... Это должно занять определенное время.
Нет смысла углубляться в одном месте, не делая этого в остальных – ведь всё здесь связано. Необходимо вникать во всю эту систему равномерно, а иначе начнутся перекосы. Я чувствую, где можно немного углубиться – но не более того. Положитесь на меня – не стоит торопиться...
58. И, исходя из этого, понятны слова мудрецов: «Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности». И следует понять, как это происходит? И исходя из разъясненного (п. 52), поймешь, что злоумышления, которые совершает человек, приходят к нему из-за получения управления двойного сокрытия, т.е. сокрытия внутри сокрытия, означающего, что не верит в управление вознаграждением и наказанием.
Это здесь, у нас. Вы помните? Мы начинаем свой путь, с двойного сокрытия. Затем следует обычное, одинарное сокрытие. А затем – вновь двойное, но уже в ином, более близком к истине значении.
Когда я ощущаю, что нахожусь в двойном сокрытии? Когда чувствую, что нет ничего хорошего в этом мире, и при этом вижу, что Творцу совершенно нет места в моем мире, что всё это не исходит от Него. То есть отрицаю присутствие Творца. Но я помню, осознаю, что отрицаю Его управление!
Мы это уже изучали. Давайте повторим: существуют обратная и лицевая стороны Творца (см. рис. 6). Если я вижу обратную сторону, т.е. мне плохо, но вместе с тем я ощущаю, что это приходит ко мне от Творца, то такое состояние называется одинарным сокрытием. Если же я чувствую себя плохо, но знаю, что это не от Творца – это двойное сокрытие.
Как я могу отличить двойное сокрытие от одинарного? Только в том случае, если я побывал в одинарном сокрытии, ощутил, что это такое: мне плохо, но это Он причиняет мне зло, т.е. такое состояние все же «подслащено» - ведь плохое ощущение приходит от Творца, т.е. у Него, видимо есть некое намерение; по-видимому, Он подстраивает мне всё это с благой целью – по крайней мере на будущее. Все-таки я как-то связан с Ним, и это подслащивает моё состояние, ощущение сокрытия.
Если я пребываю в таком состоянии, т.е. мне плохо, но это сокрытие лика – лишь одинарное, иными словами, я чувствую наличие сокрытия, ощущаю, что Он скрыт от меня – тогда я так или иначе нахожусь в мире Творца.
Но затем я перехожу в другое место – в двойное сокрытие. И тогда я не ощущаю, что состояние от Творца, и, таким образом, я дважды «заблокирован». Не чувствую даже того, что это приходит от Него как зло. Это вообще не от Него! И это – второе состояние. Если я прихожу от первого состояния ко второму, то могу различить их – одинарное и двойное сокрытия. И тогда я ощущаю разность между ними.
Таким образом, я обязан побывать в обоих состояниях, и прежде – именно в одинарном сокрытии, а затем – в двойном. И тогда я ощущаю, что от меня скрылось.
Вопрос: А если я уже нахожусь в двойном состоянии?..
Что такое двойное сокрытие? Во-первых, мне плохо, во-вторых, это зло я получаю не от Творца, в-третьих, я ощущаю это, несмотря на то, что знаю, что Он существует – ведь если я не знаю, что Он существует, то не нахожусь ни в одном из этих состояний. Тогда я вообще не в сокрытии – я вне этой системы. Тогда как в одинарном сокрытии, как мы уже говорили: во-первых, мне плохо, во-вторых, это приходит мне от Творца.
Вопрос: Здесь уже речь идет о переходе от двойного сокрытия к одинарному. Это возможно?
Да, возможно. Это не имеет значения...
Следствие моего состояния – действия. В двойном сокрытии эти действия называются «злоумышлениями», злоумышленными преступлениями. Результатом же одинарного сокрытия являются «оплошности» - непреднамеренные проступки.
Вопрос: Что это за состояние, когда мне хорошо, но я не чувствую, что это приходит ко мне от Творца. Это тоже называется сокрытием?
Можно проанализировать эту ситуацию. Пусть я и не большой психолог. Что это за состояние? Когда тебе хорошо?
Реплика: Однако я чувствую, как мою собственную заслугу то, что я получаю хорошие вещи.
Но относительно чего ты сравниваешь? Ни о каком состоянии нельзя говорить обособленно, исходя только лишь из него самого. Мы всегда с чем-то сравниваем его. Если ты был в таких ситуациях, то дай мне описание того состояния, относительно которого можно затем будет говорить.
Вопрос: У меня были состояния, когда я чувствовал плохое, и не думал, что это приходит от Творца, и были состояния, когда мне было хорошо. Но я тоже не связывал это с Творцом. Я думал, что все зависит только от меня самого.
Если человек чувствует, что ему хорошо или плохо, но это не связано с Творцом, если думает, что Творец не осуществляет свое управление, и не только что Он не управляет, но человек даже и не думает о том, что Он может управлять, ему такие мысли вообще не приходят в голову – это еще не состояние сокрытия. Это не называется сокрытием, если ты отключен от таких мыслей, когда ты знаешь, что независимо от того, что ты ощущаешь сейчас - Творец все же существует.
Есть «моха» (разум) и есть «либа» (сердце), и если я своим разумом, в голове знаю, что Творец существует, а в сердце чувствую, что я совершенно оторван от Него – то такое состояние называется ощущением сокрытия. Но если человек и в голове не удерживает мыслей о Творце, то он вообще не находится в сокрытии.
Мы говорим, что бывает двойное сокрытие и одинарное, затем управление вознаграждением и наказанием, и затем – вечная любовь. Но когда мы говорим об этих четырех уровнях, мы подразумеваем человека, который уже поднимается по духовным ступеням, того, кто уже в пути.
Тот, кто начал учиться и уже начинает что-то ощущать внутри себя, переживает разные состояния, и приятные и неприятные – тот уже находится в таких состояниях сокрытия. Но иногда падает из них просто в ощущение хорошего или плохого, без какой бы то ни было связи с Творцом.
И тогда невозможно сказать о Нем, что Он скрывается или не скрывается. Можно сказать, что Он скрыт или раскрыт, если Он присутствует или в моем ощущении, или в понимании, в какой-то мысли о Нем.
Можно спросить, а в чем разница между ощущением и пониманием? Ведь то, что я называю «пониманием» - это тоже келим? Свет, приходящий к человеку, приходит на уровне ощущения и приходит на уровне разумного осознания. Поэтому все зависит от того, на каком уровне это действует на меня. Если свет более интенсивный, он воздействует на мои ощущения. А другой вид света, более слабый, воздействует на мой разум.
Получается, что человек не ощущает Творца, но знает, что несмотря на это Творец существует. Человек знает, что просто не чувствует Его.
То есть сначала свет приходит в разум, а если он более сильный, то может дойти до уровня ощущения. Поэтому возможно такое, что свет исчезает из ощущений, но до сих пор присутствует на уровне разумного осознания.
Вопрос: Так разница между двойным и одинарным сокрытием в том, есть ли соединение разума и ощущения?
Разница между двойным и одинарным сокрытием заключается в том, что при двойном сокрытии я отключаюсь от ощущения даже Его обратной стороны, «ахораим». Я ощущаю, что не существует даже Его обратной стороны. Но разумом я пока помню, что Он есть, что все это приходит мне от Него. Если также и в разуме не остается у меня ничего, то я уже становлюсь просто одним из тех прохожих там на улице. Чем я тогда отличаюсь от любого из них?
Ведь, в любом случае двойное сокрытие и одинарное – это некое отношение к связи с Творцом. Я здесь в состоянии двойного сокрытия совершаю преднамеренные преступления («здонот»). Если я прежде не совершу эти прегрешения, я затем не смогу выполнять заповеди. Каждое прегрешение затем обращается в выполненную Заповедь. Пока я не совершу всех преступлений, я не смогу перейти к совершению непреднамеренных оплошностей («шгагот»). А пока не совершу всех оплошностей, не смогу перейти к выполнению заповедей. Это то, что мы все должны сделать.
Теперь нам нужно только понять, что такое эти намеренные преступления и непреднамеренные ошибки. Это все те усилия, которые человек прикладывает. Когда я прикладываю усилия в работе в состоянии двойного сокрытия, то каждое такое усилие, когда я пытаюсь при двойном сокрытии все же притянуть Творца в свой мир, и терплю неудачу, и падаю – называется преднамеренным преступлением. А не то имеется в виду, что я пойду украду какую-нибудь булку из магазина.
Когда мы говорим «преднамеренное преступление», то имеем в виду преступление по отношению к Творцу. Так что все эти действия по отношению к Нему, в которых я сейчас потерпел неудачу – их же в точности я затем смогу успешно осуществить с помощью экрана.
А что такое оплошности? Это когда я в том состояния, в котором я чувствую плохое, и чувствую, что это плохое приходит ко мне от Творца - в этом состоянии должен всеми своими силами постараться прийти к ощущению этого как хорошего, а не как плохого. Должен постараться так раскрыть для себя это состояние. Но я и в этом терплю неудачу, поскольку именно на столько, на сколько светит на меня свет – такие келим, такие возможности он мне и дает. И тогда эти мои неудавшиеся действия называются ошибками, оплошностями.
Это значит, что и преступления и ошибки - являются в сущности хорошими действиями. Это мои попытки приблизиться к Творцу, которые в силу недостатка веры, обречены на неудачу. А под недостатком веры понимается отсутствие Его раскрытия мне. И конечно я не могу в этих попытках преуспеть, но я пытаюсь это сделать, и поэтому у меня получается либо преступление, либо ошибка.
Мы не говорим тут о людях, которые просто воры или убийцы. Об этом нечего сказать, это не действия, направленные в сторону Творца. Это просто какие-то животные действия.
Преступления и оплошности – это духовные действия, которые человек совершает в условиях скрытия лика Творца. И каким-то образом пытается добиться в них успеха, но терпит неудачу.
Но почему такое волнение в зале? Вы видите, насколько мы еще далеко находимся от этих состояний – преступлений и оплошностей? Быть законченным грешником («раша гамур») при двойном сокрытии или не полным грешником при обычном сокрытии - это продвинутое состояние. В Тании и вообще во всех местах, где упоминаются грешники, имеются в виду эти состояния. Не говорится о простом человеке, действующем неосознанно. Здесь же говорится об очень большой внутренней работе.
В начале Тании говорится: есть грешники, есть праведники, а я – «средний». Средний – это как бы подвешенный между тем и этим, это очень высокие ступени. Сейчас, если вы будете читать Зоар, то может больше поймете, о чем там говорится. Там тоже есть всевозможные состояния, которые описываются как преступления и ошибки – о том, что «праведник и плохо ему», а «грешник – и хорошо ему». Упоминаются законченные грешники и не законченные грешники.
Всё это говорится о людях, находящихся в большой борьбе, производящих огромные выяснения между своим желанием получить и отсутствием раскрытия Творца, поскольку это отсутствие раскрытия Творца не дает им совершать настоящие действия по отдаче. То что называется – недостаток веры.
И теперь поймите, что такое недостаток веры – это недостаток раскрытия Творца, для того чтобы совершать действия по отдаче. Это называется недостатком веры.
Вопрос: Если все, что мы чувствуем, все о чем думаем – все это зависит только от того света, который светит на нас, то где тогда во всем этом сам «Я»?
«Я» - это та точка, которая требует раскрытия Творца, чтобы были у меня силы выполнить альтруистическое действие.
Вопрос: И это требование не существует заранее? Не является «решимо»?
Нет. Это требование, не решимо. Оно возникает в результате столкновения решимот во время разбиения келим («швират а-келим») – и теперь это совершенно новое решимо, которого никогда не было. Его реализация – это то, что я сейчас должен сделать.
Вопрос: Как группа может ускорить этот процесс?
Группа может ускорить этот процесс, потому что только в группе я на самом деле могу видеть, как я это все делаю.
Вопрос: Нужно пройти все этапы, когда совершают преступления, чтобы лишь потом перейти к ошибкам, а затем к исполнению заповедей?
Я обязан пройти через все преступления и через все ошибки, и только тогда я приступаю к исполнению заповедей и выполняю их из-за вознаграждения и наказания, а затем я поднимаюсь и начинаю выполнять их из-за любви.
Но до этого я должен пройти через все. Ведь, что такое «преднамеренные преступления»? Есть у меня в моей душе в общей сложности ТаРьЯГ (613) желаний. Я должен 613 раз совершить преднамеренное преступление, я потом 613 раз ненамеренную ошибку, 613 раз выполнить заповедь для каждого желания, и 613 раз исполнить эти заповеди по любви, из-за полного слияния с Творцом.
Вопрос: Но мы же говорим, что сначала бывает одинарное сокрытие, а только потом – двойное?
Состояния двойного и одинарного сокрытия – поочередно сменяют друг друга.
Вопрос: Это говорится о состояниях человека, который уже начал подниматься?..
Это наиболее продвинутые состояния во время подготовки перед самым махсомом.
Вопрос: Так значит, когда ему плохо, это не значит, что просто так плохо ему? А плохо из-за того, что Творец не раскрывается?
От чего ему плохо? Плохое ощущение возникает в его получающих келим. От чего мне плохо и от чего мне хорошо? Если я нахожусь в сокрытии и мне плохо от того, что Творец не раскрывается мне, но по крайней мере я знаю, что Он неким образом открывается мне тем, что не дает мне раскрытия, и это Он делает конечно же с какой-то целью, и этому несомненно есть справедливое объяснение, которое я не понимаю, но Он понимает – так видимо Он ведет меня по какому-то пути к хорошему состоянию.
И вследствие этого понимания я ощущаю уверенность, защищенность, и это подслащает мне все. Поэтому несмотря на то, что мне плохо, но я каким-то образом оправдываю Его. Несмотря на то, что в своих чувствах, я Его не оправдываю – но в моем постижении, в понимании я Его оправдываю.
Так от чего мне плохо? От того, что я попадаю в такую ситуацию в этом мире? Или от того, что я нахожусь в сокрытии? Если мне плохо от того, что я нахожусь в сокрытии, то опять возникает тот же самый вопрос – от чего мне плохо находиться в сокрытии? Из-за того, что мне плохо? Или из-за того, что я не могу оправдать Его?
Если мне плохо от того, что я не могу Его оправдать, то я уже нахожусь в духовном. Это уже не называется ошибками – это заповеди.
Вопрос: Может быть такое еще до махсома?
Нет, это уже после махсома. Это значит, что я делаю на себя сокращение, цимцум и не сужу о своем состоянии согласно тому, каким образом оно ощущается в моих органах. Я поменял свое ощущение, и теперь мне хорошо или плохо только в зависимости от того, связан я с Ним или нет. Мое кли живет только ради отдачи и в соответствии с этим я чувствую себя хорошо или плохо. Это уже нечто совершенно иное, и может быть только после махсома, в новом кли.
Я не буду объяснять это еще более глубоко, а оставляю это вам. Но советую не очень запутывать этот предмет. С каждым следующим разом постепенно это станет все более и более понятно. Я боюсь тут скатиться к какому-то психоанализу. Потому что у нас нет еще ясной, правильной оценки того, о чем мы говорим. И мы можем усложнить это все и запутать, смешав с простыми человеческими свойствами, с так называемыми общечеловеческими ценностями.
Что нам делать? Подождать еще немного...
Ребе рассказывал, что он очень хотел обучать людей и однажды пригласили его в какую-то синагогу в Рамле. Это было еще до образования государства Израиль, в 40-е годы. Он приехал туда, вошел, там сидели люди уже в возрасте, и старики. Им сказали, что он приедет учить с ними Зоар – большой Рав, из Иерусалима (он тогда жил там).
Он открыл Зоар, начал с ними учить его. Тогда еще не был отпечатан комментарий Сулам, не было такого количества книг, как сейчас есть такая благодать. Он изучил с ними какой-то маленький отрывок из Зоара, из недельной главы, со всеми объяснениями, во всех подробностях – желание получать, желание отдавать, и все остальное...
После того, как проходит два часа он спрашивает: «Ну все? Закончили урок? Слава Богу, все в порядке?» Они отвечают, что значит в порядке? Мы обычно проходим около 20-ти листов за два часа. А тут успели пройти всего пару строчек? Что это такое?!
Он больше туда не возвращался преподавать...
Но что можно сделать, каждый считает по-своему, по-своему определяет степень продвижения.
58. И, исходя из этого, понятны слова мудрецов: «Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности».
То есть, посередине есть возвращение из-за трепета, такое что злоумышления становятся оплошностями.
И следует понять, как это происходит? И исходя из разъясненного (п. 52), поймешь, что злоумышления, которые совершает человек, приходят к нему из-за получения управления двойного сокрытия, ...
То есть, он пытается сделать что-то хорошее, но получается у него безусловно только плохое, потому что Творец не обеспечивает его силой веры, необходимой, чтобы исполнить эту заповедь. Что значит исполнить заповедь? – Это значит соединиться с духовным, несмотря на все параметры пути, несмотря на то, что он ощущает.
... т.е. сокрытия внутри сокрытия, означающего, что не верит в управление вознаграждением и наказанием. Однако исходя из стадии одинарного сокрытия, означающего, что верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к «преступным размышлениям», ...
Что это значит «из-за множества страданий»? Это может быть или из-за страданий тела или из-за страданий за счет приложения усилий, как мы уже говорили? Сейчас увидим.
... ибо, несмотря на то, что верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем подобен он видящему своего товарища сзади, когда может усомниться и подумать: «Может, это другой?»; и эти прегрешения – лишь оплошности, ...
То есть просто ошибки, оттого, что он запутался.
... поскольку вообще он верит в управление вознаграждением и наказанием.
Но из-за того, что не может в достаточной мере ухватиться за Творца, поскольку не видит Его явно - из-за этого путается и начинает сомневаться.
В чем он сомневается? «...Верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий...»
То есть если страдания хоть немного увеличиваются - он падает в двойное сокрытие. Все время колеблется и путается – всё, что приходит к нему, это приходит от Творца или нет?
59. А посему, после того как удостоился возвращения из трепета, смысл которого в четком постижении управления вознаграждением и наказанием...
Когда Творец будто бы открывает Себя перед человеком и человек видит, что да, это Творец устраивает ему все происходящее, движет всем.
... до такой степени, что уверен, что не согрешит, – тогда исправляется для него совершенно стадия сокрытия внутри сокрытия. Ведь теперь он ясно видит, что существует управление наградой и наказанием. И теперь видит он воочию, что все множество страданий, какое он ощущал когда-либо, были ему наказанием от управления Творца, за грехи, которые совершил.
То есть видит, что это Творец устраивает все.
И раскрылось ему задним числом, что он тогда горько ошибался. И потому он выкорчевывает эти злоумышления с корнем.
Сейчас он уже знает, что все, что он сделал – это не было преступлениями, а он в обязательном порядке обязан был так поступить, поскольку Творец устроил ему все так. Так как без прохождения всех этих вещей не раскрылись бы в нем подлинные келим в своей пустоте.
Однако не совершенно – а становятся они для него оплошностями. То есть подобны нарушениям, которые совершал из стадии одинарного сокрытия, когда терпел неудачу из-за сумятицы в сознании, пришедшей к нему в силу множества страданий, которые выводят человека из его сознания – и они считаются лишь оплошностями.
Почему я преднамеренно совершаю преступления? Поскольку у меня совершенно нет веры.
Почему я ошибаюсь и совершаю оплошности? Потому что мне недостает веры. Только лишь не хватает ее, но какая-то вера все же у меня есть.
Т.е. Творец добавляет немного света относительно двойного сокрытия и приводит человека к одинарному, тем самым как бы стирая двойное сокрытие, и обращая его в одинарное. И тогда все злоумышления, разумеется, предстают перед человеком уже в виде оплошностей.
Раньше он не мог оправдывать Творца. В двойном сокрытии сделать это абсолютно невозможно, и поэтому в своих ощущениях лишь обвинял Его: «Творец существует, но я не оправдываю Его действий, я ненавижу Его, я не согласен с Ним, с тем, что Он со мной делает...»
Такие чувства были у человека в двойном сокрытии. Но сейчас, находясь в одинарном сокрытии, ко всему, что прошёл раньше, он, по сути, относится как к оплошностям. Т.е. келим уже начинают исправляться, однако человек должен был пройти их в неисправленном виде, чтобы обрести максимальный «авиют» (толщину, глубину желания получить).
Вопрос: Что значит «злоумышления превращаются в оплошности»? То, что со мной происходило, мои ощущения обретают иную форму?
Когда говорится о том, что злоумышления становятся оплошностями, имеется в виду, что я нахожусь на ступени, соответствующей нисходящему на меня свету. У нас всё зависит от того, где я «подвешен». В мере свечения на меня высшего света, он, согласно этому, «подвешивает» меня по ступеням духовной лестницы: то тут – то там, то тут – то там... Как захочет: чуть больше света – я поднимаюсь, чуть меньше – опускаюсь.
Что же это значит: взять прошлые сосуды, и начать исправлять их, или пытаться как-то работать с ними? Свет в 613-ти («ТаРьЯГ») моих желаниях, с которыми я совершил злоумышленные преступления, светит мне теперь таким образом, что в них раскрываются лишь оплошности, ненамеренные прегрешения. Это происходит в одних и тех же келим, ведь дополнительных сосудов у меня нет. У меня не появляются на каждом из четырёх этапов новые 613 келим. Это всё те же 613 желаний, просто в них я прохожу четыре этапа раскрытия, в соответствии с тем, насколько раскрывается Творец.
Иными словами, Творец скрывает Себя. Поначалу Он скрывает себя абсолютно – настолько, что я даже не могу знать, существует ли Он в мире вообще. Спроси любого человека на улице, и он тебе скажет: «Что вдруг? Какой Творец? О чём ты вообще говоришь?..»
Затем Творец немного раскрывает себя человеку, светя в большей мере. Благодаря этому свечению, человек начинает ощущать «точку в сердце», обнаруживая в себе первое желание к Творцу. Это означает, что человек уже вошёл в своего рода сокрытие. Прежде его состояния не назывались сокрытием, это было отсутствие какого-либо осознания. А сейчас он входит в состояние сокрытия, двойного или обычного, переходя то в одно, то другое.
Система двойного и обычного сокрытия, находящаяся под махсомом, не является, так сказать, последовательной. Здесь не наблюдается прохождение всех желаний от легких к тяжелым, сначала в виде злоумышлений, а затем – в виде оплошностей.
Эта система подобна системе нашего организма. Ухо менее важно, чем сердце, несмотря на то, что оно расположено высоко, а сердце – значительно ниже. Есть немало органов, находящихся в подобном соотношении, когда более важные из них расположены внизу, а менее значимые – наверху. Наше тело – это система, которая сконструирована не таким образом, когда всё рассечено по секторам, по уровню и степени значимости. В нашем теле есть всевозможные жизненно важные системы органов, связанные между собой и объединённые по принципу выполняемой ими функции, а не только согласно уровню расположения. Всё зависит от того, к какой системе относятся органы.
Поэтому нас иногда кидает в оплошности («шгагот»), иногда отбрасывает к злоумышлениям («здонот»), и снова обратно... Эти переходы реализуются в таких сочетаниях, таких взаимосвязях, что мы не в состоянии познать, от чего, что и как происходит.
И только позже, когда человек знакомится со своим «телом», т.е. познаёт строение своей души – а именно это подразумевается под «телом» – тогда он начинает понимать, что с ним произошло и почему. Он начинает видеть, что существует определённый порядок исправления, и почему необходимо исправлять сначала одно, затем – другое. Т.е. человек понимает, почему над ним производятся различные действия тем или иным образом, почему всевозможные этапы выстроены именно в той последовательности, в которой он их прошёл, и ни в какой иной. Только позже человек узнаёт всё это, согласно общему строению души.
Но в общем, мы проходим злоумышления и оплошности, и лишь затем достигаем раскрытия лика Творца, исходя из чего, начинаем совершать Заповеди, удостоившись постижения управления вознаграждением и наказанием.
Вопрос: Если я, не задействовав разума, без мыслей о Творце, могу ощутить свое состояние как хорошее – значит ли это, что я перехожу из двойного сокрытия в одинарное?
Мы не можем сказать, откуда и куда я перехожу, основываясь на своих ощущениях. Само состояние человек способен определить только в соответствии с тем, насколько он оправдывает Творца.
Одна из наших проблем заключается в том, как – находясь в отрыве от Творца и вместе с тем помня о том, что Он существует – отнестись к Нему в своем настоящем состоянии. Это проблема: как я отношусь к Творцу: желаю ли Его или нет, ненавижу ли Его за то, что Он со мной делает, или я согласен с Ним, оправдываю ли Его, желая к Нему приблизиться... Всевозможные вариации отношения к Творцу определяют, в каком состоянии я пребываю, на какой ступени духовной лестницы нахожусь.
Вопрос: Это имеет прямое отношение к Катастрофе?
Нет, это никак не связано с катастрофой. Человек способен страдать бесконечно. Это не относится к тому, ненавидят нас или нет. Мы говорим о людях не в соответствии с тем, сколько они прошли: пережили ли они катастрофу или какие-либо трагедии. Люди и сегодня много страдают. Если брать в расчёт, как сегодня страдает всё человечество...
Дело в том, что то, о чём мы говорим, не относится к животным страданиям. Это касается страданий целенаправленных, связанных с устремлением человека к Божественному, к Творцу. Если мои страдания целенаправленные, то я, несмотря на них, желаю открыть Творца, притянуть Его к себе, оправдать Его. Я мучаюсь тем, что Он не раскрыт, желая Его раскрытия либо ради получения, либо для того, чтобы оправдать и насладить Его. И это определяет мой уровень.
А о том, что не касается связи с Творцом и Его раскрытия, мы не говорим вообще, это ниже духовного уровня, ниже состояния в период подготовки. Мы учимся, чтобы узнать, как получить раскрытие Божественного. Это и называется наукой Каббала («каббала» - ивр. «получение»).
Вопрос: Реализация базовых желаний человека, еще не знакомого с общим процессом, также зачтется ему в качестве грехов?
Я уже ответил на этот вопрос. Речь идет не о том, что мы делаем до того, как начинаем ощущать самих себя пребывающими в состояниях двойного или простого сокрытия – согласно тому, как я объяснял ранее, разобрав детально, что такое обычное и двойное сокрытие. Эти состояния можно разложить ещё на 20 факторов. Мы не ведём речь о состояниях, не относящихся к духовному. Пребывающий в них, не называется у нас «человеком» - Адамом.
Человеком – Адамом – именуется у нас тот, кто хочет уподобиться («эдамэ») Высшему. О меньших состояниях мы не говорим. «Животному» плохо – так что, никто и не говорит, будто должно быть хорошо.
Что подразумевается под тем, когда говорят о хорошем, о добре? Где оно? В Конце Исправления. Цель творения – принести благо Его созданиям. Дойди до Цели творения, и тогда наслаждайся тем, что Творец уготовил Своим созданиям! Кто сказал, что должно быть хорошо на ступенях, находящихся ниже достижения Цели творения? Человеку нечего ждать того, что состояние, в котором он пребывает, изменится к лучшему. Наоборот, чем дольше будет ждать, тем изменения будут становиться всё хуже и хуже.
Лучшим состоянием называется подъём на более высокую ступень – там лучше, чем на нижней ступени. Если я самостоятельно не перехожу на более высокую ступень, не совершаю со своей стороны никакого действия, сразу же на меня начинает воздействовать обязывающая сила, называемая страданиями.
Где Цель творения? – Наверху. От Цели творения, от самого корня нисходит вниз вся реальность. Задача этой существующей действительности – возвратиться к Цели творения. На ступени, именуемой «Цель сотворения» находится состояние, называемое «принести благо Его созданиям». Но если я нахожусь в самом низу или посредине, то никогда не достигну состояния «насладить сотворённых».
Необходимо начинать мыслить правильными категориями, которые выше времени и пространства. Ни время, ни место ничего не меняют. Изменения происходят только посредством уподобления формы.
Вопрос: Вы сейчас уезжаете на две недели... А у меня нет ощущения сплоченности группы...
Ты говоришь, что, к нашему сожалению, во время учёбы, во время занятий мы не ощущаем, что все мы – одна группа, желающая объединиться в общее кли, чтобы получить в него раскрытие Творца и т.д. Это правда, мы только изучаем, что так должно быть.
Вопрос: Возможно, стоит проводить расширенные семинары?
Ты считаешь, если мы продлим наши занятия до 3-4-х часов, тогда у тебя, в конце концов, появится возможность лучше сосредоточиться на любви к товарищам, думать о других? Мы в ближайшем времени, очевидно, дойдём до такого положения, что начнём транслировать в интернете каждый день утренние и вечерние уроки. Каждому понадобится приобрести компьютер, и он сможет смотреть на нас по интернету, как на экране телевизора. Таким образом мы сможем обслуживать буквально каждого в его собственном доме. Над этим мы сейчас работаем. И тогда все претензии по поводу того, что мы недостаточно занимаемся, просто-напросто исчезнут.
Ведь есть еще люди – в Израиле и в других странах – которые тоже хотят учиться. Поэтому так мы и должны проводить уроки. Слава Богу, у нас есть такая возможность: происходит развитие келим, предназначенных именно для этого.
На этой неделе мы проходили большую статью о «Ту би-Шват». Можно скачать этот урок из интернета или заказать его в виде текста.
Далее, по поводу следующей недели. Я говорил с Ореном Леви. Вы знаете, какие хорошие, эмоциональные уроки он проводит. У вас есть замечательный материал. Возможно, некоторые радуются, а некоторые плачут из-за того, что меня не будет – но прийти стоит всем. Я говорю серьезно; потом я буду основываться на том, что вы пройдете на следующей неделе. И вообще, нельзя пренебрегать уроками. Уже выработалась привычка: приходим – и всё тут. Остальное неважно. Через две недели после возвращения я снова уеду на полмесяца – так что же, будут перерывы? Ясно? Ну и хорошо.