Предисловие к ТЭС - урок 13, 28 февраля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы остановились на странице 180. 180 - это хорошая цифра. Пункт 79. Хорошо! Мы с вами много прошли.
Итак, мы говорили о том, что человек, двигаясь по пути к цели творения, (после того, как открывает для себя, что есть цель творения, и начинает к ней двигаться), начинает видеть, что без этого его жизнь не имеет никакого смысла. Тогда он прикладывает усилия, и перед ним раскрывается путь.
Он начинает свой путь в состоянии двойного скрытия, когда все его действия - это обязательно "здонот" - злоумышленные прегрешения. Затем, когда заканчивает "здонот", он переходит в период обычного скрытия и продолжает свой путь.
Это все равно еще скрытие, но уже не двойное. И здесь его действия уже называются "шгагот", ошибки, оплошности. Он не может делать ничего хорошего, а только или "здонот", злонамеренные прегрешения, или "шгагот", оплошности, ошибки.
И потому, когда не видит Творца, не видит Высшее управление, Творец не может засвидетельствовать, что он действительно может сделать что-то хорошее, ведь Высший Свет не сдерживает его. Тогда у него нет выбора - он находится во власти себя самого. И коли так, то все его действия - это или злоумышленные дела, или ошибки.
Но как бы там ни было, он все это проходит. И мы говорили о том, что он обязан пройти весь этот путь. Этот путь длинный, потому как и злонамеренные дела, и оплошности, даже если они ему не знакомы, даже если он не может различить среди всех своих действий, что он делает, он обязательно проходит все этапы, которые затем будет проходить за махсомом, - как при раскрытии управления "вознаграждением и наказанием" (так называемый третий этап), так и в раскрытии "Вечной Любви", что является последним, четвертым этапом.
И сейчас, то есть в двойном и обычном скрытии, он проходит те же самые этапы. То есть у нас, у нашей души есть определенное строение. И сейчас она тоже находится в нашей власти. И мы работаем с теми же келим, с которыми будем работать в дальнейшем.
Только сейчас мы работаем неосознанно, и наши действия - это только либо злонамеренные действия, либо ошибки. Но мы должны пройти через каждое желание, пройти каждый этап. И после того, как человек через все это проходит, через все свои желания, в управлении двойного скрытия, затем в управлении обычного скрытия, тогда только он удостаивается раскрытия Творца.
Отсюда мы видим, что количество этапов, которые человек проходит, это предписано, уготовано ему изначально в соответствии со строением его души. Мы способны только увеличить темп перехода от одного состояния к другому. И в этом - наш выбор - или увеличить темп, или двигаться из-за того, что нас вынуждают к этому страдания.
О чем мы говорили в прошлый раз? Что мы уже изучили? Все четыре этапа? Мы уже находимся на стадии Любви? Ну, если бы мы уже на самом деле находились там! Хорошо, давайте хотя бы изучим, что это такое.
78. И скажу я тебе,... - говорит Бааль Сулам, - ...что это видение приходит к человеку... - Что значит видение? Это когда человек видит свой "будущий мир" без того, чтобы его реально ощущать. И это видение помогает ему совершать добрые дела, то есть продвигаться.
И скажу я тебе, что это видение приходит к человеку, благодаря прозрению в святой Торе, как написано: «Раскрой глаза мои, и увижу чудеса в Торе Твоей». И об этом заклинают душу, прежде чем входит она в тело [«Нида», стр. 30]: «Если даже весь мир скажет тебе, что ты праведник, будь в глазах своих грешником», т.е. именно в своих глазах.
То есть человек должен видеть себя, раскрыть, что он еще не исправлен, а не просто увидеть, что он грешник. Есть такое состояние, когда весь мир, то есть все выполняемые им заповеди, действия ради отдачи, раскрыты и все видят... Что значит, все видят? Что уже знают, что все его желания исправлены, но все-таки еще есть что-то, что не исправлено.
Это не те желания, из которых состоит душа, а есть еще что-то, какое-то особое желание, которое не связано с душой. Мы уже знаем, что здесь говорится о Любви к Творцу, о последней, 613-ой заповеди, которая не включается во все остальные.
То есть до тех пор, пока не удостоился раскрытия «глаз» в Торе, считай себя грешником. И не одурачивай себя тем, что во всем мире известно, что ты праведник.
Весь мир - имеется в виду, что ты проверяешь. Человек называется миром. То есть ты проверяешь все свои действия и видишь, что все их ты можешь совершать ради отдачи.
И все-таки, если пока не достиг "раскрытия глаз", то есть определенного света, очень большого, который превышает свет для обычного исправления, значит ты пока еще не праведник, и обязан видеть себя грешником. Что значит "обязан"? Ты увидишь, что это так и есть.
И отсюда ты также поймешь, почему поставили благословление «мир свой увидишь ты при жизни своей» во главу благословений. Ибо до этого не удостаивается даже ступени «несовершенного праведника».
79. Однако следует понять, что если действительно знает о себе, что уже выполнил всю Тору, а также весь мир согласился с ним в этом...
- То есть ему больше нечего исправлять. Он исправил все свои желания, все свои, так называемые, части тела, с помощью масаха, с намерением ради отдачи.
...почему всего этого ему вовсе не хватит, но приведен к клятве и намеревается считать себя грешником? И из-за того, что не хватает ему этой чудесной ступени раскрытия глаз в Торе, чтобы увидеть свой мир при жизни, ты уподобляешь его грешнику?
Мы говорим, что есть "совершенный грешник", в то время, когда он совершает злоумышленные действия, находясь в двойном скрытии. А "несовершенный грешник" - тот, кто находится в обычном скрытии, потому как также находится в скрытии.
"Совершенный грешник" и "несовершенный грешник" - это два состояния до махсома, там, где находимся мы. Но за махсомом, когда уже попадает в управление "вознаграждением и наказанием", а затем в вечное управление "Вечной Любовью" - это называется уже "несовершенный праведник" и "совершенный праведник".
Так почему же здесь все-таки говорят, после того, как "в принципе, ты все исправил, только не удостоился "раскрытия глаз" в Торе", у тебя все равно есть ощущение обязанности раскрыть, что ты грешник? Это то, что говорит Бааль Сулам.
...из-за того, что не хватает ему этой чудесной ступени раскрытия глаз в Торе, чтобы увидеть свой мир при жизни, ты уподобляешь его грешнику?
80. Однако уже были разъяснены 4 пути постижения людьми управления Творца ими, а именно: два – на уровне сокрытия лика,... - до махсома - ...и два – на уровне раскрытия лика. И был разъяснен смысл «сокрытия лика» от творений, имеющего великое намерение...
- Для чего оно?
...дать людям место для приложения усилий и занятия Его работой в Торе и Заповедях – на стадии «выбора».
То есть, мы свободны делать что-либо или нет только в этом мире, только пока мы входим в духовный мир. И поэтому этот период длительный. Он продолжается годы, может длиться и десять лет, и пятнадцать. Пока не переходят махсом.
В наше время этот период укорачивается, но все равно это продолжительно, потому что мы должны собрать в работе все воедино. И мы не знаем, как это происходит, и когда это происходит, и что мы вообще имеем от каждого действия, и от каждого мгновения, когда мы находимся в удрученном состоянии, в двойном или обычном сокрытии.
Это неприятно. Это не очень радостное состояние. Но это состояние, когда мы осознаем и объединяем усилие за усилием, в каждом желании, в каждой детали, и в каждом действии, что спускается к нам сверху. И поэтому мы обязаны пройти каждый из этапов, присоединив их к общему числу ступеней.
Ибо тогда, говорит он, исходя из того, что мы это делаем по выбору, когда Творец скрыт, мы можем укрепиться и выбрать - идти Ему навстречу или нет.
Ибо тогда поднимается удовольствие пред Творцом от их работы в Его Торе и Его Заповедях больше, чем Его удовольствие от высших ангелов...
Что это значит? "Высшие ангелы" - имеются в виду силы, которые действуют во всей действительности духовного мира, у которых нет никакого выбора. Это как силы природы: сила притяжения, различные физические силы, законы физики, химии - все, что мы обнаруживаем в природе.
Так же и в духовной природе есть различные силы. У этих сил нет никакого выбора, они действуют в соответствии со своими законами. Поэтому он говорит, что человек, совершающий пусть даже малейшее усилие, - как ребенок, как младенец, без какого бы то ни было расчета, без осознания, без видения, и без малейшей опоры. Но от того, что он это делает, от его небольшого усилия, именно от этого усилия, от того, что он свободен, есть наслаждение...
Это как мы говорим, что как Творец желает наполнить нас наслаждениями, так и мы желаем насладить Его. Таково, в принципе, намерение. И именно в этом - наш свободный выбор. Если мы при свободном выборе прикладываем усилие, тогда это усилие доставляет наслаждение больше, чем все наибольшие, наиважнейшие действия, которые мы совершим в период раскрытия лика.
...у которых нет выбора,.. - у этих ангелов - ...но обязаны они миссией своей, как известно.
Так и человек, который затем переходит в период раскрытия лика... Что мы читали? Что тогда Творец свидетельствует о том, что он не сделает никакого действия без масаха, без намерения ради отдачи, то есть все его действия будут правильными, так как раскрытие Творца обязывает творение совершать только действия ради отдачи.
И тогда здесь не будет никакой свободы выбора. Мы далее будем изучать, почему эти действия имеют большой смысл. Есть от этих действий огромная польза потому, что тогда те злоумышленные действия и оплошности, которые мы совершили в двойном и в обычном скрытии, мы поднимаем и исправляем.
Но если бы не было злонамеренных действий и ошибок, если бы мы не старались что-то делать, хотя все равно терпели неудачу в двойном и обычном скрытии, нам не с чем было бы идти вперед, через махсом. Поэтому основание для нашей работы - это именно эти годы, когда мы находимся в скрытии.
Насколько бы малозначительным нам ни казалось данное состояние, от которого мы бы с радостью избавились, когда как будто бы "тот" мир намного лучше, там ощущается духовный мир, вечность и совершенство; но невозможно почувствовать ничего, относящегося к духовному мире, без того, чтобы оно не опиралось на предыдущие злоумышленные действия и оплошности.
Как написано: "Для того, чтобы выполнить заповедь, человек должен прежде потерпеть в ней неудачу". Необходимо прежде потерпеть неудачу, совершить грех - оплошность, или злонамеренное действие, а потом, в его исправлении, уже за махсомом, наполнить его. И его наполнение зависит от размера той оплошности или злонамеренного действия, которое прежде совершил.
81. Но вместе со всей вышеприведенной хвалой в адрес стадии сокрытия лика, она считается не совершенством...
- хотя это и очень важная стадия развития, но она не совершенна.
...а лишь "переходной" стадией. Поскольку она и есть то место, откуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства. То есть каждого вознаграждения за заповедь, приготовленного для человека, удостаивается он лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах во время сокрытия лика, то есть со времени, когда занимается в силу "выбора". Потому что тогда есть у него страдания, вытекающие из его укрепления в вере в Творца при выполнении Его желания. И все вознаграждение человека измеряется лишь по страданиям, которые испытывает из-за выполнения Торы и Заповеди, как сказано: "По страданию - платеж".
И страдание он ощущает оттого, что должен что-то делать, желает что-то делать, старается делать что-то положительное во время скрытия, когда нет для этого никаких условий.
Вопрос: Если человек приходит к состоянию, когда он хочет что-то делать, и изначально видит, что он желает этого из эгоизма, он не может получить этого в другом месте. Он должен все равно совершать это действие? Или это заканчивается на мысленном анализе? Человек, к примеру, хочет помочь товарищу. Изначально, когда он взвешивает, зачем он это делает, видит, что это исходит из желания получать. Достаточно ли этого анализа, или он должен еще совершить данное действие, чтобы глубже проанализировать? Или, в принципе, этот анализ и есть работа?
То есть вопрос в том, что называется действием у нас, до махсома? Что происходит после махсома - мы не знаем. Там, возможно, действия - это что-то иное. Но что это такое у нас, до махсома? Мы знаем, что духовный мир - это то, что приобретается внутрь желания, ради отдачи, или я стараюсь сделать какое-то желание ради отдачи.
Так достаточно ли мне просто хорошо думать о товарище, и это будет называться действием, или я должен совершить это действие, чтобы он почувствовал? Или, может, достаточно сказать ему словами, насколько я люблю его? Или я должен что-то сделать, чтобы он почувствовал, что то, что я для него сделал, может какой-то подарок или что-то еще?..
Вопрос: Мой вопрос о человеке, желающем совершить действие. Друг в данном случае - объект. Например, ты хочешь купить своему другу, который не в состоянии выйти из дому, молока. Понятно, что в каком-то смысле ты делаешь это из своих эгоистических соображений, но с другой стороны, товарищ не может сделать это сам. Не является ли такой случай возможностью для меня проверить истинность моих намерений и этого достаточно, или все равно нужно встать и совершить физическое действие?
Если я думаю совершить действие отдачи по отношению к своему другу, и я могу совершить действие на самом деле, а совершаю только в мыслях, это не называется действием! Я просто обманываю самого себя в том, что хочу сделать что-то.
Правда есть определенные виды деятельности, в которых мы можем действительно помочь только мысленно. Когда кто-то, не дай Бог, болен, а наши возможности изменить что-то или воздействовать на что-то мизерны, мы действительно можем помочь только нашими желаниями. И это действует, это работает.
Но когда у меня есть возможность что-то сделать, воспроизвести, а я пребываю только в мыслях об этом, - это значит, что я обманываю сам себя, и это не является действием ради отдачи. Это понятно. Действие должно завершать мысль, как бы подписывая его, ставя печать. Вне всякого сомнения!
82. И потому вынужден каждый человек пройти этот "переходный" период сокрытия лика. А когда завершает это...
- Что значит, завершает это? Я уже говорил об этом. Т.е. проходит в периоде сокрытия лика, сначала в двойном сокрытии - через все желания своего тела, потом в простом сокрытии - тоже через все желания своего тела.
Сначала - первый этап, потом - второй. Проходит через все злонамеренные дела, какие только возможно, а потом через все возможные ошибки. И злонамеренные дела и ошибки вместе называются нарушениями.
А когда завершает это... - Но когда наши действия называются ошибками и злонамеренными делами? Когда я намереваюсь совершить заповедь и не в состоянии сделать это, срываюсь, хотя держусь из всех сил, но все же, помимо моего желания, падаю. Потом выясняется для меня, что я выполнял эту заповедь в своем эгоистическом желании. И только после моего максимально возможного конечного усилия, мне открывается, что я нахожусь в злонамеренном деле или в ошибке.
А когда завершает это, то удостаивается постижения открытого управления, т.е. раскрытия лика. Но прежде чем удостоился открытия лика, хотя видит оборотную сторону - Творца - не может (хотя бы) раз не прийти к нарушению. - Так как оборотной стороной называется то, что Творец скрыт в каком-то виде относительно одного или нескольких желаний. Понятно, что именно в этом одном или нескольких желаниях, где Творец скрыт, человек совершает либо злонамеренное дело, либо ошибку, в крайнем случае.
Т.е. открытие лика Творца должно быть проявлено таким разнообразием способов, сколько есть у меня желаний. Предположим, у меня есть 613 желаний, значит, Творец должен проявиться 613 способами, в каждом открытии относительно какого-то определенного желания с тем, чтобы в каждом из желаний я смог бы удержать себя и совершить заповедь. И если в каком-то из желаний мне не открывается лик Творца, то в этом желании я, однозначно, совершаю нарушение.
Вопрос: Что значит, что "по страданию - платеж"? Страдание от того, что я совершаю усилие и не достигаю цели, или же от самого усилия?
"По страданию - платеж" означает, что от того, насколько человек прилагает усилия, хотя он не может на самом деле совершить усилие, потому что не видит Творца, потому что у него нет горючего, которое он ходит и ищет, готов на все, и пребывает в отчаянии. Но отчаяние не такое, что он сидит и сам себя поедает, это понятно. Мы говорим об усилии эффективном, действенном. И такое усилие считается страданием, и за такое усилие есть плата.
Почему же страдание? Т.к. человек, удостаивающийся открытия лика, не испытывает страдания или не считает усилием, чтобы сделать действие ради отдачи. Как раз наоборот! Для него это нескончаемое удовольствие. Он только еще и еще больше наполняется и отдает, еще наполняется и еще отдает. И никогда не опустошается, не иссякает. Как если бы он ел что-то очень вкусное и мог бы еще продолжать есть, а его желание только растет, и так без конца и беспрерывно.
И человек ощущает нескончаемый аппетит. Т.е. уже не соединяются вместе удовольствие и ощущение его недостатка, да и недостаток тоже уже положительный, так называемое страдание любви. Т.е. как только ощущается желание любить еще больше, то немедленно это желание наполняется.
Поэтому-то мы и должны развивать отдающие келим, поскольку только в них существует такое явление. А у нас все по-другому: я пытаюсь идти таким путем, но не в состоянии, а мое усилие все же сделать так, находясь в сокрытии лика, и называется страданием.
"По страданию - платеж" - это не то страдание, которое я исследую, когда я сожалею, и пребываю в депрессии. Это страдание от того, что я хотел бы, чтобы у меня было горючее сделать, но его нет у меня. Это когда человек страдает от недостатка возможности сделать что-то с намерением ради отдачи, а не от того, что ему просто плохо.
И мало того, что не в силах выполнить все 613 Заповедей, поскольку любовь не приходит путем насилия и принуждения, но и в 612-ти Заповедях он не совершенен. Ибо даже трепет его не постоянен, как полагается.
Есть у нас заповедь Любви, а до нее есть заповедь Страха. Это две большие последние заповеди из всех действий, которые мы совершаем. После всех совершаемых нами действий мы удостаиваемся предпоследней заповеди, называемой Страх, а после нее - заповеди Любви.
И в этом тайна того, что "Тора" по гематрии 611... - не 613, а 611, за минусом двух последних заповедей - (а всякая гематрия - это обратная сторона), - келим - т.е. даже 612 (заповедей) - что значит дойти до периода Страха - не может он выполнить как полагается. И это тайна сказанного: "Не вечно будет спорить ("будешь спорить" - гематрия 612)" - а в итоге удостоится раскрытия лика.
Вопрос: Что означает действие ради отдачи в нашей повседневной жизни?
Действие отдачи - это любое усилие, которое я совершаю, чтобы достичь связи с Творцом. Но связи с Творцом такой, когда я представляю, что Творец - это сила отдающая, и связь с Ним должна быть тоже подобна Ему, т.е. должна быть направлена на отдачу. И так я пытаюсь совершить действие, делающее меня хоть немного похожим на Творца.
Вопрос: Это не называется быть просто хорошим человеком?
Быть хорошим человеком - я не знаю, хорошо ли это? Да и кто может проверить, что это хорошо? По какой таблице или каким прибором я проверяю, что это хорошо? О, сейчас хорошо, а вот сейчас уже хуже... Как я могу проверить это? К кому можно присоединить этот прибор? К какому органу? К сердцу, к мозгу?
Вопрос: Как же мне узнать, делаю ли я правильное действие?
Как мне узнать, делаю ли я действие правильное, прилагаю усилие делать хорошие действия, направленные к Творцу? Или мои усилия не относятся даже к правильному направлению? Мы же видим, что люди всю жизнь выкладываются, а что у них есть в конце жизни? К сожалению, - ничего! Один сплошной ноль! И так у каждого.
Поэтому мы должны дойти до такого состояния, когда без открытия Творца, без того, чтобы Он показал нам, кто Он, мы просто не в состоянии жить. Но для чего мне нужно открытие? Только для того, чтобы уподобиться Ему! Вот до такого состояния я и должен дойти.
В сущности, все сокрытие лика только для того, чтобы собрать воедино все эти страдания. Но только - эти, а не другие! И начало начал - это общество, группа. Вместо Творца у тебя есть группа. Попытайся сделать для группы то, что ты хотела бы сделать ради Творца, и посмотри, можешь ли ты это сделать в действительности или нет, есть у тебя на это желание или нет - вот тогда и проверь, принесет тебе это страдание или нет.
83. И первая ступень раскрытия лика...
- Будем считать, что мы уже прошли период сокрытия лика. Приложили достаточное количество усилий, больших и продолжительных, в течение многих лет, и в правильной форме, и не просто так, а в правильном направлении. Они накопились у нас до самого верха, сполна.
И первая ступень раскрытия лика, - которая следует затем - являющаяся постижением управления вознаграждением и наказанием с абсолютной очевидностью, приходит к человеку лишь посредством избавления Творца, - Т.е. не достаточно, что я проделал весь путь и искренне сожалел, что не смог сделать больше действий отдачи Творцу. Сожалел, что Он скрыт, и это не позволяет мне сделать для Него что-то.
И когда я уже исчерпал себя до конца, тогда сверху (не я, а сверху), без уведомления и предварительного предупреждения - ...удостаивается раскрытия глаз в святой Торе чудесным постижением и "становится словно усиливающийся источник" (Авот, 76).
Что означает, что теперь он уже сам может изливать, отдавать, делать то, что старался раньше делать, а у него ничего не выходило. И даже наоборот, - во всяком действии, которое он хотел сделать хорошо, выходило наоборот, - получалось или злое дело или ошибка.
И в каждой заповеди из святой Торы, (т.е. с помощью света, доходящего уже до него, он исправляет себя и получает намерение ради отдачи, т.е. отдает удовольствие в ответ), уже выполнив ее (все усилия свои) благодаря усилиям по собственному выбору (во время двойного и простого сокрытия лика) удостаивается и видит в ней вознаграждение за Заповедь, предназначенное для него в будущем мире. А также большую потерю, заключенную в нарушении.
Т.е. сейчас он уже находится со всеми своими совершёнными усилиями в состоянии, когда Творец открыт ему. И человек видит, что если он сейчас совершает правильное действие, у него есть знание об этом, но еще не вознаграждение. Для вознаграждения он должен подняться еще на более высокую ступень. А прегрешение человек рассматривает как гарантию того, что снова не спустится в злонамеренные дела и ошибки. Сейчас мы это еще выясним для себя.
84. И несмотря на то, что еще не пришло вознаграждение к нему в руки,
- то есть он уже делает правильные поступки или, насколько это возможно, не делает дурных поступков, т.к. боится их совершать. Ему теперь открылось управление вознаграждением и наказанием, и теперь, боясь наказания, он не совершит дурных поступков, прегрешений и ошибок.
И несмотря на то, что еще не пришло вознаграждение к нему в руки, т.к. нет вознаграждения за Заповедь в этом мире - вместе с тем, ему хватает этого явного постижения с этого момента и далее, чтобы чувствовать большое наслаждение во время совершения каждой Заповеди.
- Скажем, это можно было бы сравнить с тем, что мы получаем из банка уведомление о том, что у нас на счету есть еще 1000 или 2000 шекелей, еще 5000. 10 000... Мы можем представить себе удовольствие, связанное просто с этими цифрами, но само ощущаемое удовольствие еще не вошло в нас. Вот, кстати, Бааль Сулам сам дает пример.
Как, например, торговец, заключивший сделку и получивший на нее большую прибыль: хотя прибыль придет к нему в руки через длительное время - в любом случае, он уверен без всякой тени малейшего сомнения, что прибыль придет к нему в руки во время, поэтому радость его такова, как будто (прибыль) пришла к нему в руки немедленно.
Он приводит пример еще лучше, чем я, что уверенность - на 100%, вера в то, что это мое - на 100%. И даже то, что это еще только случится в будущем, позволяет мне как бы приблизить будущее, получив удовольствие от него уже сейчас. Вы знаете из своего опыта, что получить удовольствие, предвкушая то, что только случится в будущем, порой еще лучше, чем наслаждаться настоящим. И это не потому, что не оправдываются ожидания в полной мере, я думаю, вы понимаете, а потому что будущее не ограничено моими возможностями (келим).
Будущее - это как Окружающий свет, который войдя в мои келим, становится внутренним светом. Внутренний свет всегда ограничен, и, кроме того, как только Он входит, Он тут же должен исчезнуть. А будущее, поскольку находится вне моих келим, похоже на Окружающий Свет, который присутствует безгранично. Он представляет собой круг, а, значит, совершенно, абсолютно наполнен.
Поэтому, несмотря на то, что нет у меня внутреннего ощущения, но все же я соприкасаюсь с совершенством. Внутренний Свет не дает такого ощущения как Окружающий. Поэтому когда человек предвкушает выигрыш, прибыль в будущем, то радуется, находится в приподнятом состоянии. Есть и в том и в другом свои достоинства и недостатки.
И только в Конце Исправления свет, наполняющий нас, и Окружающий Свет объединены вместе. Но до Конечного Исправления в каждом из них есть свои достоинства и свои недостатки. Но как бы там ни было, этот человек находится в радости и приподнятом состоянии духа.
85. И само собой понятно, что такое явное управление свидетельствует о нем, что отсюда и далее сольется с Торой и Заповедями всем сердцем, душой и силой.
Т.е. во всех своих действиях с намерением получать ради отдачи весь максимальный свет, который только возможен, он, безусловно, не остановится ни на минуту.
А также, что будет отстраняться и бежать от нарушений, как бежит от огня. И хотя он еще не законченный праведник (т.к. находится еще только в процессе приобретения ступени управления вознаграждением и наказанием), поскольку не удостоился пока что возвращения из любви - в любом случае, его большое слияние с Торой и добрыми делами (где слияние это основано на том, что человек видит сейчас вознаграждение и наказание, но все же...) помогает ему постепенно удостоиться и возвращения из любви, т.е. второй ступени "раскрытия лика".
- то есть над махсомом. Первая ступень - это вознаграждение и наказание, вторая - Любовь.
И тогда может выполнять все 613 Заповедей в совершенстве. И становится законченным праведником.
Мы как-то рисовали с вами все четыре стадии.
Вопрос: Нам все время рассказывают о том, что будет за махсомом. Но как мне дойти туда? Как мне работать сегодня, если я ничего не понимаю?
То есть, получается, что мы сейчас просто-таки как беспомощные младенцы, находимся внизу, в таком низком состоянии, как будто фактически еще не начали прикладывать какие-то усилия. Выясняется, что у нас даже еще и нет никакой возможности проверить, что правильно, а что - нет из тех усилий, которые мы все-таки приложили. А, может, мы и вовсе...
У нас имеются 4 стадии от момента обнаружения, открытия точки в сердце, где 1 стадия - "здонот", злонамеренные дела, 2 стадия - "шгагот", ошибки, затем махсом, затем 3 стадия - вознаграждение и наказание и 4 стадия - Любовь. На стадии злонамеренных дел человек является законченным грешником, на этапе ошибок - незаконченным грешником. На стадии вознаграждения-наказания - незаконченным праведником, и на стадии Любви - законченным праведником. Все это (первые две стадии) - "авирот", прегрешения, а все это (третья и четвертая стадии) - заповеди.
Теперь вопрос: а где же находимся мы? Не важно где именно, но перед махсомом. Для чего же нам говорить обо всех этих вещах, которые происходят после махсома? Это (смотри рисунок) - миры БЕ"А, а это - Ацилут. Почему мы должны говорить об этом? Где мы, а где они!
Мы должны говорить о высоких ступенях, даже несмотря на то, что мы сами находимся здесь, потому что во время учебы на нас оттуда исходит свет. Мы оттуда притягиваем жизненные силы. А если мы будем только в нашем, не буду называть в каком, состоянии, мы не сможем получить от этого никакого пробуждения, ни сил, ни горючего.
Мы должны всегда постоянно соединяться с более высокими уровнями. Стремиться к ним, чтобы оттуда пришел к нам Окружающий Свет и исправил бы нас и, в самом деле, поднял бы нас выше. Нет выхода. И это не считается, что мы так просто сидим и учим какие-то вещи, не имеющие отношения к действительности. Это просто система, с помощью которой мы продвигаемся, притягиваем сверху свет и получаем от него помощь.
Как мы можем изучать мир Ацилут? Что мне там учить? Что я знаю об этом мире, кроме названий? Скажем, я выучил 50 названий, и что? Для чего? Приходят ночью и учатся серьезные люди, и каждый день одно и то же, одно и то же... Для чего все это?
Я понимаю, - заработать на этом, использовать как-то... Но так, говорить о вещах, за которыми ничего не стоит, а даже наоборот, точно знаем, что все это обман! Даже то, как мы себе это представляем, нам с самого начала говорят, что все обман и ложь. И форма и вообще все... Так для чего?
Только для того, чтобы притянуть Окружающий свет. Только для этого. И поэтому я готов, как младенец, говорить о вещах, которых никогда не видел.
Ты видела когда-нибудь, как учат детей? Им говорят слово - они повторяют, не имея никакого понятия о том, что это такое. Говорят - повторяют. И это самое правильное обучение. И мы так должны. Как можно меньше разума. Разум тут не помогает. Так и в обыденной жизни учеба не помогает. Вся учеба идет изнутри, от того, что человек изменяется изнутри.
Вопрос: Что такое ангелы?
Ангелами называются силы, не имеющие свободы выбора. Свобода выбора имеется только у душ. Это подобно нашему миру, в котором есть неживая («домем»), растительная («цомеах»), животная («хай») формы существования, не имеющие свободы выбора и живущие в рамках природы, в духовном - это ангелы. И только говорящий уровень («медабер») - это души.
Вопрос: Есть связь между подобным разделением в нашем мире – и духовным?
Естественно, как в духовном существуют ангелы и души, так и в природе этого мира есть человек и неживой, растительный и животный уровни, - одно напротив другого. Всё построено соответственно АВА’’Я - соответственно четырём стадиям развития - в любом состоянии, на любом уровне, во всей существующей реальности, как в её духовной части, так и в материальной.
Если взять растительный уровень, то в нём самом также наблюдаются неживой, растительный, животный и говорящий подуровни. Это не означает, что в нём есть нечто человеческое, просто существует на каждой из ступеней такого рода иерархия.
Но если рассматривать человека, то конечно, все эти уровни находятся внутри него. Такие же уровни мы можем различить внутри нашего организма. В нас есть минералы, в нас есть то, что растёт - волосы, ногти, животным является наше тело - наш организм в целом, а "говорящим" уровнем называется точка соединения с Божественным.
Вопрос: Мы учили, что надо стараться стать подобным Творцу. Как в нашем состоянии сделать это, какое усилие необходимо совершить, чтобы уподобиться Ему?
Как мы можем пытаться стать подобными Творцу? Мы учили с вами письмо со страницы 63 из книги "При хахам" ("Плоды мудрости"), где Бааль Cулам пишет о том, как достичь царского дворца. К Нему ведёт особый вход, в то время как я нахожусь внизу и гляжу снизу на царский дворец. Как же мне не упустить верный путь?
Ребе говорит: Исраэль, точка в сердце, Tворец и путь, по которому я иду, т.е. совершаемые мною поступки, - три эти точки должны быть соединёнными во мне в единое целое.
Что значит "соединены в единое целое"? То есть быть, как одно настолько, что единство, существующее между ними, не позволяло различать три эти точки друг от друга ни по какому параметру.
И в таком случае, считается, что я стою на прямой линии, ведущей к царскому престолу. Если во мне Творец, я сам или мои поступки чем-то, даже незначительным, отличаются друг от друга, то я не стою на этой линии, а нахожусь в другом состоянии, сам не знаю в каком.
Я должен подумать о том, каким представляю себе Творца (не стоит воображать, каковым на самом деле является Творец), действие, совершаемое Им, которое также должен совершить я, и себя, выполняющим это действие, будто мы совмещены с Ним в этом действии настолько, что нас не отличить друг от друга: я, Творец и совершаемое нами действие, буквально одно и то же.
Единство это должно быть во всём, чтобы ни внутри меня, ни вне меня я, Творец и действие нe представлялись тремя разными категориями, а исключительно лишь одним единым. Если человек постоянно проделывает такие упражнения, то без сомнения, можно сказать, что этот человек ищет путь к Творцу. Но если он не пытается сопоставить эти три точки опоры, то он идёт не в правильном направлении.
Усилия, которые мы прикладываем, идя по пути к Творцу, заключаются в нашем выяснении того, где мы пребываем: в состоянии непреднамеренных оплошностей ("шгагот") или злоумышлений ("здонот") или в каком-либо ином состоянии. Это всё одно и то же.
Таким образом, на пути к Творцу мы проходим два этапа: сокрытие и раскрытие. Я вижу разочарование в ваших глазах. Вам кажется это трудным.
Это не трудно, это просто невозможно (Смех в зале).
Действительно, это на самом деле невозможно. Однако, как сказано, "Не вечно будет спорить..." Мы должны стараться, как младенцы, а Творец сделает всё остальное, но стараться мы обязаны.
Человек, который считает: "Ах, я должен всю жизнь, каждое мгновение проделывать это совмещение: я, Творец, дела, поступки..." Никто не требует от ребёнка вершить такие большие дела.
Нет, пусть старается, сломает несколько вещей, ничего в итоге правильно не сделает – не важно, необходимо лишь старание. А мы вместо старания думаем: "Как же мне это осуществить?" Не надо ничего осуществлять, необходимо лишь пытаться. А после каждой попытки падают ещё сильнее и ощущают, будто ещё больше не преуспели.
Не важно. Наша психологическая проблема в том, что мы считаем количество удач и побед: одна, вторая, третья... Не существует удач. Мы должны накапливать старания, усилия. Эта ошибка вводит нас в депрессию, и человек начинает ныть: "На что я способен..."
Кто сказал, что кто-то на что-то способен? Никто ни на что не способен, но приложить труд, пытаться, стараться обязан каждый, и каждый в состоянии это сделать. Возникает психологическая проблема из-за того, что делают расчёт не с правильными данными, накапливают не усилия, а коллекционируют удачи. В этом ни у кого нет успеха, я подписываюсь под своими словами.
86. И теперь нам хорошо понятно то, о чем мы спросили по поводу клятвы, к которой приводят душу прежде, чем приходит она в этот мир: "И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, будь в глазах своих грешником". И спросили мы: раз весь мир согласен с ним в том, что он праведник, то почему он обязан считать себя грешником, не доверяя всему миру?
Если человек осознаёт, что его поступки по отношению ко всему миру - действия на 100% хорошие и правильные, и весь внешний мир якобы (сейчас он объяснит, почему "якобы") видит извне, как этот человек с полной самоотверженностью совершает действия отдачи ("ашпаа"), и со всем своим внутренним желанием проверяя себя, он обнаруживает, что ему нечего исправлять в своих желаниях, потому как каждое из них оснащено "масахом", соответственно, намерением отдавать, человек этот целиком наполнен наслаждением ради отдачи, и на самом деле, доставляет удовольствие Творцу, почему же этого недостаточно?
Ведь он всё исправил в себе, что ему ещё исправлять? В руках человека больше ничего как будто бы нет. И тогда как бы появляется Тора - высший закон, который говорит: "Милый человек, ты исправил всё, тебе нечего больше искать, однако есть ещё одна ступень, более высокая, которой ты должен достичь". Как же я могу её достичь, если уже всё исправил? За счёт чего я поднимусь на более высокую ступень? Обязывают человека считать, что он всё ещё грешник.
И следует еще продолжить и спросить о [сказанном]: "И даже если весь мир говорит" - в чем здесь суть свидетельства всего мира? Разве сам человек не знает лучше всего мира? И следовало бы привести его к клятве...
Следует привести к клятве не для того, чтобы весь мир сказал, будто ты праведник.
И следовало бы привести его к клятве: "Даже если сам ты знаешь, что ты праведник"?
Почему в клятве написано: "...весь мир говорит тебе..."? Недостаточно того, что человек говорит себе, необходимо, чтобы и весь мир сказал ему об этом.
И самое сложное: ведь явно гласит Гмара ("Брахот",61), что человек обязан знать в своей душе, законченный ли он праведник или нет. Ведь есть oбязанность и реальность, [требующие] быть действительно законченным праведником. И более того, он обязан сам выяснить и узнать эту истину. А раз так, то как же приводят душу к клятве, чтобы всегда была в глазах своих грешной и чтобы никогда сама не узнала истину - после того, как мудрецы обязали обратному?
Как будто одно скрывает другое.
87. И, тем не менее, эти слова очень точны, потому что сам человек - пока не удостоился раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, чтобы хватило ему для ясного постижения управления вознаграждением и наказанием - конечно же, не сможет обманывать себя ни в какой форме и считать себя за праведника, так как обязательно чувствует, что недостает ему двух самых всеобъемлющих Заповедей из Торы: любви и трепета».
Естественно, человек, не выполнивший все 613 заповедей, ощущает себя грешником, не совсем полноценным.
Ведь даже удостоиться трепета в совершенстве, т.е. так, что "засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей" по причине своего большого трепета перед наказанием и потерей от нарушения - вообще не представится человеку, прежде чем удостоится совершенного, ясного и абсолютного постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. обретения первой ступени раскрытия лика, приходящей к человеку посредством раскрытия глаз в Торе.
И нет надобности говорить о любви, вопрос о которой полностью выходит за рамки его возможностей, поскольку она зависит от понимания сердца, и никакое усилие и принуждение не помогут здесь ему.
Вопрос заключается в следующем: Как человек вообще достигает конечного состояния, если не в его руках и не в его силах осуществить это?
88. И потому гласит клятва: "И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник...". Ибо две эти Заповеди: "любовь и трепет" - переданы лишь самому человеку,
- человеку, пожелавшему проверить себя чужим мнением, никто не скажет, что он не удостоился трепета и любви.
...и никто из обитателей мира, кроме него, не может различить их и познать их.
И посему, увидев его совершенным в 611-и Заповедях,
(613 заповедей – это Тора, т.е. человек как бы выполняет всю Тору)
тут же говорят, что, по-видимому, у него есть также и Заповеди любви и трепета. А поскольку природа человека обязует его верить миру, то он очень даже может впасть в горькую ошибку; и поэтому заклинают об этом душу еще до ее прихода в этот мир, и дай Бог, чтобы это помогло нам.
Здесь есть очень глубокие вещи, мы пройдём это несколько упрощённо.
Однако сам по себе человек, конечно же, обязан выяснить и узнать в своей душе, законченный ли он праведник, как сказано выше.
Вопрос: Если недостаёт двух заповедей: Cтpаxa и любви, как же возможно полное выполнение Торы?
Трепет и любовь - это две последние заповеди, о которых мы даже ещё и не говорим, поскольку к ним приходят в конце пути.
Вопрос: Если человек уже удостоился первого раскрытия лика и управления вознаграждением и наказанием, то почему у него нет страха перед небесами? Ведь говорится, что к нему пока еще не относятся две последние заповеди: Страха и Любви?
Вы говорите так: Человек прошел период двойного и одинарного сокрытия, перешел махсом и находится в состоянии, в периоде, называемом вознаграждение и наказание. И в этом состоянии он называется праведник. Так у него должен быть Страх, если он находится на ступени вознаграждения и наказания? Есть у него вознаграждение и наказание, он стремиться к вознаграждению и боится наказания. Страх наказания - разве это не страх?
Это страх, но это страх наказания. Это не тот Страх, о котором мы говорим относительно Творца, когда открытие, присутствие Творца удерживает человека от совершения преступлений, ведя только к выполнению заповедей. Это не полный страх. Если я пониманию, что получу удар или конфетку, разве это называется, что я нахожусь на ступени Страха? Нет! Просто боязнь палки или ожидание получения конфетки меня удерживает.
Стадия Страха - это когда не играет роль ни палка, ни конфетка, тут существует только мое отношение к Творцу. И только это меня обязывает. Я боюсь только того, что не смогу Ему дать что-то. Почему? Так как тут я не думаю о себе, все мои мысли только о Нем.
Вопрос: Это называется страхом наказания?
Это называется страхом наказания, подобно страху наказания в этом мире. В этом мире у нас существуют разные страхи, например, страх болезней или страх каких-то других страданий в этом мире для себя или для детей. Потом у нас может быть страх наказания в будущем мире. Кто его знает, что там есть? Тоже боимся.
Т.е. тут расчет - ради себя. Об этом мы не говорим, так как это все - до махсома. А выше махсома уже начинаем бояться в отношении добрых дел. Но пока все еще считаясь с тем, что называется телом парцуфа.
А совершенно не считаться со своим телом человек может только тогда, когда проходит этап наказания и вознаграждения, и тогда только он может прийти к завершению выполнения заповеди Страха, когда он совершенно не считается с самим собой, потому что все его келим, его желания исправлены с помощью масаха. Это когда человек удостаивается ступени Бина.
Когда отдача во имя отдачи присутствует у него во всех желаниях. Он находится над всеми потребностями. И ничем его невозможно задеть. Он получил такой уровень исправленности, когда совершенно не может чувствовать себя никогда плохо. Так как он просто не ощущает себя. Он чувствует себя только в той мере, насколько может отдавать и обслуживать. И выше этого уже начинается ступень Любви. Только после этого!
Вопрос: Эта модель для каждого человека...
Эта модель для каждого человека, любой: как женщина, так и мужчина, каждый рожденный на этой земле должен пройти этот путь. И тут у нас нет никакого выбора. Наш выбор только в темпе. Во всем прочем у нас вообще нет никакого выбора.
А что значит "выбор в темпе"? Это - когда ты увеличиваешь темп своим выбором, когда ты ищешь, как его увеличить. А если тебе сейчас посылают, не дай Бог, страшные страдания, удары судьбы, испытания, и только поэтому ты бежишь, это не считается, что ты бежишь. Это называется, что ты просто стоишь на месте, т.к. ты бежишь, не выбрав это самостоятельно, ты бежишь потому что тебя бьют, подгоняют.
Ты можешь пребывать в таком состоянии в страшных страданиях тысячи жизненных кругооборотов, но это совершенно не будет считаться, что ты вообще что-то прошел. Надо подсчитывать, собирать только правильные понятия, определения, различаемые свойства.
Важно только получать от группы возбуждение, - чтобы дали мне немного горючего, чтобы немного быстрее бежать, что - выше моей природы. И мне негде больше это взять, кроме как от окружения. Бааль Сулам говорит об этом в статье "Свобода выбора".
Так то дополнительное горючее, что я получаю от группы, и за счет этого двигаюсь, - это называется, что я продвинулся. И тогда я начинаю подсчитывать все этапы, которые я прохожу.
И на каждом этапе я обращаюсь к группе, получаю - продвигаюсь, иду в группу, получаю от нее - продвигаюсь. А со своей стороны я не могу ничего добавить в плане продвижения. И Творец тоже не может мне дать. Он дает мне, но это называется - в соответствии с природой, естественным путем.
Наша задача в том, чтобы отмениться перед группой. Один раз быть большим, влиять на них, сказать им: "Товарищи, нам необходимо величие Творца". А потом - получить от них, принизив себя, построив кетер и малхут, - не важно, не будем в это углубляться. И уже после этого я создаю какое-то ускорение, которое я сам устроил, и тогда я продвигаюсь к какому-то этапу. А потом я опять и опять обращаюсь к группе, а потом еще этап и еще этап... И таких действий должно быть тысячи.
И это называется продвижением. Но если я получил от Творца какой-то удар естественным путем, и поэтому только хочу бежать к Нему, - это не считается, что я продвигаюсь. Я не использую свое горючее, которое я высвободил. И это не называется продвижением.
Разве можно объяснить людям, которые считают, что они страдали и страдают, что это не считается страданиями. Это - страдания животного. А тут уже страдает душа. Поэтому понять это, только понять это, приблизиться к Нему, это уже нечто.
И после всего этого, когда мы начинаем думать, то приходим к выводу, что это - невозможно, совершенно нереально. И кто вообще способен на это? И это, в сущности, претензии со стороны клипот, как и "что вам эта работа", - все такие подобные вопросы со стороны грешников.
И опять - мы не способны ни к чему! Это известно. Мы должны только собирать наши разочарования, влиять на группу, получать от нее горючее-силы, - немного продвинуться, упасть, и опять делать то же самое, и опять, и снова. Так мы реализуем наш свободный выбор. И нет кроме этого ничего. Почитайте статью "Свобода выбора", и поймете, что это единственное, что мы должны сделать.
Поэтому - или работа в группе, или... Нет ничего, кроме этого.
Вопрос: Вы можете объяснить выражение - "и заклинают душу еще до прихода в этот мир"...
"И заклинают душу прежде ее входа в тело" - это еще пока не для нас, так как мы пока не чувствуем этой клятвы. Клятва - это особый закон, когда впоследствии мы выходим на уровень наказание-вознаграждение, когда есть у нас выбор поверить в то, что мы являемся уже праведниками или еще нет, поверить себе или всему миру...
Что такое - весь мир, и что такое - я? Есть такое состояние у человека, когда он чувствует разницу между его внешним исследованием и его внутренним исследованием относительно Творца, когда, учитывая его дела, он сделал все, но то, что касается его отношения к Творцу, то у него еще пока нет Страха и Любви. И это положение называется «клятва».
Это закон, который действует... Мы находимся тут - в Мире Бесконечности? После того как душа спустилась в этот мир и начинает подниматься, этот закон уже изначально находится в душе. Он говорит о том, что она должна будет открыть это положение самостоятельно.
Вопрос: Но мы это не чувствуем...
Мы это не чувствуем! На какой ступени мы можем это ощутить? Мы это можем почувствовать только в конце ступени вознаграждения и наказания. Когда на самом деле должны будем достичь Страха, а потом Любви.
Вопрос: Советуют жить в радости и любви... Вы можете объяснить это в простой форме?
Жизнь - это не простая штука. Просто это можно понять только так - постоянно связывать себя с Творцом в любом состоянии, какое бы оно ни было, в соответствии со статьей "Нет никого кроме Него", и это даст тебе огромную работу в каждое мгновение.
И это уже будет концом нити, держась за которую, ты начнешь правильно продвигаться. Но это произойдет уже после разных других необходимых вещей, для которых нужна группа, чтобы удержаться в этом. Мне необходимо учиться, чтобы удержаться в этом. Мне необходимо определенное окружение и атмосфера. И тогда это приведет тебя на тот же путь, о чем он и пишет.
В конце концов, каббалисты проходят это, а потом пишут нам об этом. Это не приходит от простого познания, они это проходят на собственном опыте. Это то, что открывается из собственного опыта, и поэтому они нам советуют это делать.
И все-таки эти советы не дают нам ничего. Мы должны понять, что и сейчас, когда мы это учим, мы в конечном итоге, просто наполняем свой слух. От этого ничего не изменяется, кроме того, что в это время мы подвергаемся влиянию Окружающего света. А весь этот разум и все это знание, - что это мне даст?
Два часа назад я не знал каких-то вещей, а теперь знаю, так раньше я был более радостен, а теперь мне менее радостно. Жаль, что учился... (Смех в зале). И вообще вся эта Тора... Лучше бы пошел куда-нибудь развлечься и не знал бы ничего... Так это дает мне вообще что-то или нет? В итоге и тут, от учебы расчет не верный.
Я должен был стремиться к тому, чтобы пришел свет и вернул бы меня к чему-то, что ближе к Творцу, чтобы притянул меня по этому лучу света вверх. И это - все! Так как там есть силы, а не у меня.
Мы не думаем о правильных вещах. Они исчезают, скрываются от нас. Мы делаем расчет не в соответствии с усилием, а в соответствии с количеством перенесенных страданий, - что совершенно не верно. Это - первое.
И так же это касается расчета относительно учебы, когда подсчитывают, сколько узнали или сколько выстрадали, и не думают о Свете, возвращающем к источнику, который приходит только в зависимости от силы стремления к нему.
Ну, на этой трагической ноте мы расстанемся или нет? (Смех в зале).
Вопрос: В чем разница между наказанием и Страхом?
Страх наказания или Страх в общем... Страх в общем - это без какой-либо связи с самим собой, этот Страх направлен только к Творцу. Это - как общая подготовка, опора для стадии Любви. В одном предложении я скажу так: "Страх могу ли я любить Его, дать Ему? Есть ли еще что-то, что можно Ему дать?" Это и называется заповедь Страха.
Вопрос: Что такое наказание?
А наказание - это уже расчет, относительно меня самого на разных уровнях.
Вопрос: Я не помню точно это выражение «бэ-целем...» (по подобию)...
Да, - "по своему подобию создал его"...
Вопрос: Если написано, что мы уже находимся в состоянии Гмар Тикун, что это значит...
"Бэ целем Элоким", по образу, подобию Творца, - мы это еще будем учить. "Цэлем", образ, подобие - это нечто другое.
"Цэлем" - это в Мире Ацилут есть Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има и ЗО"Н, который надо исправить. АХА"П де ЗО"Н - это все мы, скажем так, что это все части душ, что соединяются с Гальгальта Эйнаим де ЗО"Н. Из Аба вэ Има, что является Биной, спускается в ЗО"Н такой парцуф, который называется - "мем-ламед-цади", и когда мы его переворачиваем - получается "целем" (цади-ламед-мем). Это и называется "бэ целем Элоким".
Бина - называется Элоким. "Им" вэ "эле" - это Г"Э и АХА"П. И "бэ целем Элоким", в «целем», что спускается из Бина, Элоким создал человека. Исправленный ЗО"Н называется "адам", человек. Что тут ты хочешь спросить? В соответствии с этим я могу что-то объяснить... Ты воспринимаешь это как какой-то роман... Может быть это кажется несколько суховатым, но тут хотя бы есть о чем говорить.
Вопрос: Вы сказали, что на самой высокой ступени Страх Творца...
Страх Творца - это предпоследняя ступень. Он говорит, что только потом открывается Любовь. Поэтому ты должен достичь клятвы, - это когда ты даже выполнил все, что необходимо, но у тебя еще отсутствует Страх. Представь себе... Ты исправил все свои желания, все 613 желаний, что есть в теле твоей души с помощью экрана во имя отдачи, но все равно еще у тебя отсутствует ступень Страха, а потом и ступень Любви.
Вопрос: Все отношения с Творцом начинаются за махсомом?
Что значит, что все отношения с Творцом начинаются за махсомом? А что же ниже махсома, это отношения не с Творцом? А с кем же?
Вопрос: Но мы не способны...
Что значит "не способны? А к кому я продвигаюсь до махсома?
Вопрос: Об этом особом озарении...
Оставь это особое озарение. Мы еще будем это объяснять. Это нечто тонкое. Он объясняет нам весь путь, и мы столкнемся и с этим.
Вопрос: Вы сказали - то, что ты хочешь по отношению к Творцу выполняй по отношению к товарищам в группе. Но у меня нет понятия, что я хочу от Творца.
Работа в отношении товарищей по группе должна быть очень простой. Я должен возвеличивать группу, и постоянно говорить, что наша цель велика, что Творец - велик. Ведь Он скрыт, и если мы не будем себе постоянно напоминать об этом, то не сможем продвигаться.
Вопрос: Я должен убедить себя...
Я должен убедить себя в том, что это нечто необыкновенно хорошее... Откуда ты это знаешь? Так говорят... Но так мы живем.
Вся наша жизнь, кроме животных вещей - еда, секс, семья, дом, - то, что человеку необходимо даже когда он находится в одиночестве в джунглях, это вещи естественные, то, что необходимо человеку в соответствии с его животными потребностями. Человек понимает, что ему это необходимо. А все прочее - деньги, власть, почести, знания - это глупости, которые исходят только от общества.
Обществу это необходимо, поэтому оно и меня обучает этому. Но мне это не надо. Мне надо только одну пижаму на всю жизнь. (Смех в зале). Удобно и хорошо. Так - нет, я должен одевать бабочку и все прочее. Почему? Общество обязывает нас ко всему, даже в мыслях, мы даже никогда не думаем естественно. Это касается и направления наших мыслей. Во всем - общество.
Так и тут - общество. И тут мы не отклоняемся от обычного устройства жизни... Скажем, я приезжаю в какую-то другую страну, как я сейчас разъезжаю по разным местам, смотрю на людей - они другие. Почему? Общество другое. Человеку везде необходимо одно и то же, тело одинаковое у всех - хочет есть, пить, секс, детей, жену, дом. Что еще? Все прочее - глупости. Кроме этого у него есть 99 процентов желаний, которые вообще не являются его. И в этом каждое общество отличается одно от другого.
Так мы говорим о том, что нам необходимо общество, которое вместо 99 процентов этих глупостей даст мне то, что действительно важно - величие Творца. И чтобы я впечатлялся от этого хотя бы настолько, насколько я впечатляюсь от любой другой рекламы в обществе. Чтобы и мои мысли были такие, и острота моих понятий, чтобы я уже не запутался, с чем я должен считаться и на что должен обращать внимание.
Группа может снабдить меня всем этим - направлением мысли, направлением подхода. Мы даже не можем себе представить кто мы такие в чистом виде, кто такой я без влияния группы. У меня это началось 60 лет назад, еще с моих родителей. Я не могу сказать, кто я такой. Я - это просто продукт, отпечаток общества.
Так тут мы говорим о том, что у нас есть единственная возможность, чтобы найти в противоположность этому дополнительную группу, которая бы начала мне промывать мозги. Но ведь этот разум и так не является моим! И в этой работе нет ничего особенного, наша жизнь уже устроена таким образом.
Но каждый думает: "Что, группа? Чтобы я им отдавал, чтобы они влияли на меня? Чтобы они определяли мне что плохо и что хорошо. Зачем мне это надо?"
Но тут, когда я это делаю, я прикладываю особое усилие, чтобы достичь цели. Поэтому это усилие называется "сверх-усилие", и только такие усилия подсчитываются и только с их помощью входят в духовное. Поэтому для каждого из нас, для каждого, кто сидит тут, есть возможность работать с группой. И нет того, у кого-то нет такой возможности. Но все умники, и у каждого есть свои причины...
Вопрос: Что такое работа в группе?
Это изучают в другом формате. Мы это будем изучать. У нас есть специалисты в этом деле. Мы попросим их прочитать на эту тему лекцию. Это очень важно.
А без группы не будет ничего. Получить другие внешние силы, вместо тех 99 процентов, которые есть у меня сейчас от общества, мне не откуда. И Творец скрыт.
А что в этом особенного? В том, что я отменяю себя, и обращаюсь к группе, я уже выполняю духовную работу. Тем, что я специально постоянно говорю им о величии Творца или принижаю себя, чтобы воспринять это от них, этим я уже строю свой духовный парцуф.
Вопрос: Группа - это что-то разнородное... Вопрос в том, могу ли я начать работать с теми людьми, что находятся вокруг меня?
Это уже частности. Начинающему надо выбрать несколько человек и с ними начать что-то делать. Но если говорится о человеке более продвинутом, ему уже не важно - с кем объединяться. Главное, что это люди, которые находятся на пути к той же цели, и не надо их исследовать, приставив к ним какие-то электроды. Он просто в общем должен так относиться к группе, в которой находится, так как хочет он этого или нет, она влияет на него. И чтобы на самом деле получить от них то, что необходимо для продвижения, человек должен принизить себя, должен войти в них.
Вопрос: Есть у меня группа, я иду по пути, я живу с ними, все хорошо, но у меня есть параллельно огромная семья, где я совершенно одинока...
Нет сомнения, что у человека, который начал духовную работу, пропадает желание работать и вообще быть в семье, с детьми и женой, он начинает пренебрегать всем миром, ему не важно ничего. Это мы видим. Давайте говорить об этом открыто, это то, что происходит. И мы должны этим заниматься, так как это часть всего дела.
И поскольку все происходит в соответствии с желанием, то если мое желание направлено сейчас на более важные вещи, на то, что связано с духовным, так я пренебрегаю тем, что мне кажется мелким, хотя это и не мелочи, но мне так сейчас кажется.
И хотя я этим всем пренебрегаю, тут необходимо наладить определенный баланс. И потому что мы в этом мире находимся специально, должны понять, насколько этот баланс необходим.
Родителями, родственниками, тетями, бабушками пренебрегают еще больше, чем семьей, так как они еще более далеки. Что с этим делать? Я думаю, что они могут прожить и без меня. Что страшного? Я должен их обслуживать? Я не знаю - разные события, шаббатние трапезы, пикники, день рождение тети - это очень важно... (Смех в зале).
Невозможно думать о таких вещах, они просто перестают существовать, мы не способны на это. Так в соответствии с тем, что принято в нашем обществе... Это как приходят ко мне люди и говорят: "Что же это ты каббалист, говоришь такие вещи, ты должен отдать все, а мне плохо, так сделай-ка мне..." Ожидают от меня, что начну обслуживать всех подряд. У людей существуют такого рода понятия.
Связь с Творцом происходит в соответствии с другим расчетом. Изначально появляется потребность смотреть на все очень реалистично. Нам не важно внешнее, не важно то, что принято в обществе, как религиозном, так и не религиозном, появляется совершенно другое отношение ко всему. Мы становимся совершенно другими, ничего не поделаешь.
И поверь мне, ты увидишь в ближайшие годы, что массы станут такими. Мы находимся в таком периоде, когда нет идеологии, не для чего существовать - это относится и к стране Израиль и ко всему миру. И это чувствуется. А без идеи никто не может существовать. Должно быть какое-то основное направление, общая идея для всей страны, для всего народа. Невозможно существовать без духовного. Это всегда приводило к революциям, к страшным вещам. Поиски начинаются от отсутствия духовности.
И миру это скоро станет необходимо, а будущая идеология - за нами. Мир изменится. И мы еще увидим мир, когда перестанут бежать на день рождение тети, а будут стремиться к более истинным вещам.