Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Известно, что желаемая цель духовной работы – это слиться с Творцом, как сказано: «и прилепиться к Нему» [Тора, Дварим, 11:22]. И следует понять, в чем смысл этого слияния с Творцом. Но разве мысль способна охватить Его? И уже опередили меня мудрецы этим трудным вопросом, вопросив о написанном «и прилепиться к Нему»: как же можно слиться с Ним? Разве не «пожирающий огонь Он» [Тора, Дварим, 4:24]?
И ответили: слейся со свойствами Его. Как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив, и т.д. И на первый взгляд, трудно понять, из чего сделали мудрецы такой вывод. Разве не ясно написано: «и прилепиться к Нему»? Ведь если бы имелось в виду: «слейся со свойствами Его», то следовало написать: «И прилепиться к путям Его. Почему же сказано «и прилепиться к Нему»?
Дело в том, что при рассмотрении материальных объектов, занимающих место в пространстве, слияние понимается нами как пространственная близость, а разделение понимается нами как пространственное отдаление. Однако, что касается духовных объектов, которые вообще не занимают никакого места, под слиянием и разделением в них не подразумевается пространственная близость и пространственное отдаление – ведь вообще не занимают никакого места. Лишь подобие свойств двух духовных объектов понимается нами как слияние, а различие их свойств понимается нами как отдаление.
И как топор разрубает материальный предмет, разделяет его надвое, отделяя его части друг от друга, так и отличие свойств создает различие в духовном объекте и разделяет его надвое. И если различие их свойств мало, то говорится, что далеки они друг от друга в незначительной мере; если различие их свойств велико, то говорится, что очень далеки они друг от друга; а если они противоположны по свойствам, то говорится, что полярно далеки они друг от друга.
Например, когда два человека ненавидят друг друга, говорится о них, что отдалены они друг от друга, как восток далек от запада. А если любят друг друга, то говорится о них, что они слиты друг с другом, как единое целое. И речь здесь идет не о пространственной близости или пространственном отдалении - имеется в виду подобие свойств или различие свойств. Ибо когда люди любят друг друга - это потому, что есть меж ними подобие свойств. И поскольку один любит всё, что любит его товарищ, и ненавидит всё, что ненавидит его товарищ – слиты друг с другом и любят друг друга.
Однако, если есть меж ними какое-либо различие свойств, т.е., когда один любит что-то, хотя его товарищ ненавидит это, и т.п. – в мере этого различия свойств ненавистны они друг другу, и разделены, и удалены друг от друга. Если же они противоположны настолько, что всё, что любит один, ненавистно его товарищу, то говорится о них, что разделены и далеки они, как далек восток от запада.
О чем Бааль Сулам пишет в "Статье в завершении книги Зоар"? Он начинает с главного. Мы слышим разные советы в отношении духовного - о любви между товарищами, о любви Творца, о выполнении духовных действий, об учебе, о распространении знаний о Каббале и прочее, испытываем разные сложности в своей жизни в самых разнообразных направлениях, забывая о главном, с чего необходимо начинать мысль или действие, и чем мы должны все завершать, проверяя, пришли ли мы к чему-то более продвинутому, то есть к слиянию с Творцом.
Каждое свое действие, каждую свою мысль я начинаю с того, что хочу достичь слияния с Творцом, и в конце каждого действия и каждой мысли я должен проверить - продвинулся ли я в этом смысле, достиг ли этого. Потому что кроме этого нет ничего. Это то, что должно занимать все помыслы человека.
И если это так, то как первый, так и последний вопрос - это вопрос о том, что такое слияние? Потому что кроме этих двух состояний - разделения и слияния - нет в мироздании ничего. Так человек должен чувствовать. Вся его жизнь, вся действительность, в которой он существует, делится только на эти два состояния - разделение или слияние.
Так что же называется слиянием? Бааль Сулам спрашивает: "Как я могу слиться с Творцом, если я Его совершенно не улавливаю, мне не за что зацепиться?" Говорят, что только согласно уподоблению по свойствам, желаниям, мыслям, действиям я смогу прилепиться к Творцу.
Почему?
Я вижу в этом мире человека, который выполняет разные действия, совершает разные поступки. Если я буду выполнять точно такие же действия, совершать точно такие же поступки, будет ли это считаться, что я слит с ним?
Он говорит, что и на уровне нашего мира это до какой-то степени возможно. А в духовном - этим определяется все. В нашем мире существуют тела, желания, мысли, намерения, то есть различаются действия и их внутренний смысл. В духовном же - это одно единое целое, когда и действия и намерение - это одно и то же, когда не может быть разделения на внутреннее и внешнее.
И поэтому, если я выполняю все действия Творца, копирую Его, отпечатываю Его в себе, тем самым я достигаю слияния с Ним. В этом и заключается разница между двумя мирами: в нашем мире мы придаем значение действиям, а потом может быть появляется какое-то внутреннее соответствие, а в духовном мире действия и их содержание - одно и то же. Потому что там нет тел, а действует только мысль или намерение.
И поэтому, если мы будем изучать и перенимать у Творца все Его действия, копировать их в себе, выполняя то же самое по отношению к Нему - это и будет действием слияния. Но поскольку мы пока делим себя на внешнюю и внутреннюю части, конечно же, мы будем путаться.
Но если мы сконцентрируемся только на действиях в своем желании, подобно тому, как Творец это выполняет по отношению к нашему желанию, которое Он создал, - и в своем желании, Им созданном, мы будем выполнять действия по отношению к Нему, к Его желанию отдавать - это будут действия между Творцом и творением, направленные от Его желания к нашему желанию, а от нашего желания - к Его желанию. Таким образом мы должны прийти к подобию желаний.
И поэтому мудрецы писали - слейся со свойствами Его. Что это такое? Как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он милостив, так и ты будь милостив - очень простые вещи. По Его действиям познаешь Его, и будешь делать то, что и Он делает.
Вопрос: Что такое желание?
Желание - это внутреннее побуждение, которое требует своей реализации.
Вопрос: Что такое действие?
Это реализация внутреннего стремления.
Вопрос: Почему же тогда между ними существует различие? У действия нет ничего самостоятельного, это результат желания.
Нет! В духовном, которое не связано с телами, существуют только желания и силы. Силы - это те же самые желания, - внешнее проявление желания называется силой. Есть желание, и действие желания. Если речь идет только о желании, то говорится о неживом, растительном и животном уровнях. И это является действием желания без какого бы то ни было расчета самого этого желания.
Но внутри желания есть разные расчеты, я рассчитываю, стоит мне или не стоит при учете всех данных совершить отчаянный поступок или остеречься, сделать или переждать, прыгнуть или нет, опасаясь, и так далее.
Это происходит в одном и том же желании. И это не простое желание, в нем существует множество расчетов. Но расчеты ведутся в одном и том же желании о том, что мне стоит сделать при учете всех тех показателей, которые я имею. Расчеты ведутся о том, как в наиболее эффективной форме, при наименьшей затрате сил и труда достичь наполнения. Это выполняется на неживом, растительном и животном уровнях. Такова природа в своем источнике.
У человека же существует дополнительный расчет с Дающим, с тем, кто находится вне его. Он не закрыт только внутри своего желания, ведя расчет максимально насладиться при минимальных усилиях. Он ведет расчет, учитывая дополнительный показатель, критерий, который называется Творец и который он не может выкинуть, исключить из расчета, он должен его учитывать. Этот параметр присутствует в его желании.
По этому параметру расчеты человека совершенно отличаются от расчетов неживого, растительного и животного уровней. Потому что расчеты неживого, растительного, животного уровней - внутри желания наслаждаться. А расчет с Творцом того, кто находится на уровне человек, должен быть выше желания наслаждаться. Потому что внутри этого желания Дающий не присутствует, Дающий как будто бы мешает этому желанию. Он находится вне этого желания, как некая помеха, нечто дополнительное, с чем приходится считаться, принимать это в расчет.
Согласно плану творения человек должен прийти к состоянию, когда все его расчеты, даже внутри желания получать, будут иметь отношение только к Дающему. В начале своего развития он еще не ощущает Дающего. Затем он начинает прилагать все усилия для того, чтобы почувствовать Его. И по мере раскрытия и начала ощущения Дающего, у человека появляются с Ним расчеты.
Каковы эти расчеты? Это расчет на слияние, на соответствие. Человек хочет в каждом своем желании неживого, растительного и животного уровней делать расчет только человеческого уровня - расчет с Дающим. И это расчет, когда все его силы неживого, растительного и животного уровней, все его желания, все, что у него есть, используется им только для того, чтобы уподобиться Дающему на уровне человек.
Я не могу пока выразить больше.
Вопрос: Но ведь и уподобиться Ему - это то же является желанием? Откуда приходит это желание?
Желание уподобиться Творцу приходит к человеку, как внутреннее побуждение. Если человеку это раскрывается или он сам возбуждает ощущение Дающего, как важного, как высшего, в нем появляется побуждение уподобиться высшему, приблизиться к Нему, это и считается уподоблением. Ему необходимо познать действия высшего по отношению к себе и копировать их.
Вопрос: Это желание, которое он сам строит?
Эти желания изначально присутствуют внутри человека. Ему только необходимо раскрыть их. Нет такого, чтобы перед нами возникло что-то новое, или чтобы нам пришлось что-то изобретать. Это все находится внутри нас, мы это только должны раскрыть. Что значит раскрытие духовного, раскрытие божественного, раскрытие свойств? Это означает, что все это только раскрывается внутри того, что уже имеется.
Вопрос: Все прочие желания действуют автоматически, не требуя усилий со стороны человека?
Желания неживого, растительного и животного уровней могут действовать в нас самостоятельно, без какого бы то ни было контроля разума. А человеческих желаний нет в природе этого мира, они относятся к природе будущего мира.
Уровень "человек" не относится к этому миру. Поэтому человек так страдает в рамках этого мира. Пока он не постиг духовное, он постоянно страдает. Потому что уровень адам-человек - это от слова эдаме-уподобиться высшему. И если он не уподобился высшему, то по мере своего развития страдает сильнее, то есть чем более он развит - тем больше страдает.
Наш мир создан для неживого, растительного и животного уровней, которые устраиваются совершенно нормально. С их стороны нет никаких претензий. Желание наслаждаться этого уровня точно знает, что делать, не нуждаясь ни в каких особых указаниях, методике или учебе. Ему достаточно связи с природой, и того, что у него есть, чтобы точно выполнять законы природы.
Человек не связан с природой на уровне человек, а только на уровнях неживой, растительный и животный. Но поскольку на человеческом уровне он не связан с природой, то постоянно портит связи на неживом, растительном и животном уровнях, хотя уровень «человек» - это более высокий уровень. И получается, что он страдает на всех уровнях.
Разве какое-то животное может начать себе вредить, например, начав курить, пить? И хотя, например, обезьяна может начать курить, но у них это возникает как хобби, как некое украшение к жизни, тем самым они себя не убивают. Они имеют границы во всем. Животное не ошибается. А человек, потому что он человек, портит и все предшествующие уровни. И это потому, что человеческий уровень не имеет связи с природой. При связи человеческого уровня с природой, он уже должен иметь связь с Творцом, ведь адам, эдаме - это уподобиться высшему.
Вопрос: Может случиться такое, что человек вдруг получит такое желание навсегда, и оно станет, на самом деле, его природой? Скажем, человек прилагает усилия достичь такого желания, и вдруг получает такое желание, которое становится его постоянным желанием - желание уподобиться высшему.
Все желания человека заложены в раскрывающихся в решимот. Эти желания раскрываются в нем, начиная с самой низшей и до самой высшей ступени, побуждая человека к их реализации.
Вопрос: Сказано, что все желания человека заложены в его природе, кроме тех, которые относятся к уровню человек...
Все желания неживого, растительного и животного уровней раскрываются в тесной связи с природой. Есть творения неживого, растительного или животного уровней, или желания этих уровней, и есть силы, которые на них действуют со стороны природы, приводя в действие непосредственно. Здесь происходит обмен информацией, действиями, силами.
А человек не связан с природой напрямую. Ему необходимо укрепить тесную связь с природой на уровне «человек», и эта тесная связь с природой называется слиянием, которого он должен достичь. Тогда он будет связан с природой на всех четырех уровнях - неживом, растительном, животном и человеческом.
На уровне человек он совершенно запутан, не связан с природой, или связан не верно. А здесь от человека требуется правильная связь, от него требуется искать правильной связи. Существует внешняя система, которая связана с ним на неживом, растительном и животном уровнях, а на уровне человек она связана с ним не правильно. От человека требуется сделать это самому.
Необходимо, чтобы он сам искал эту связь, узнал, как работает этот механизм, каким образом над ним работает природа, как он работает с природой на уровне человек, нужно, чтобы он правильно все связал. Это и называется, что он должен достичь слияния на уровне человек.
У человека есть четыре уровня - неживой, растительный, животный и человеческий, и вокруг него существует неживая, растительная, животная природа и человек. И именно на уровне человек ему необходимо осуществить связь - слияние.
Вопрос: Что происходит на грани между усилием совершить это и когда вдруг, на самом деле, появляется это слияние?
Усилие выполнить это означает, что ты должен выяснить природу на уровне человек. Когда ты выясняешь природу на уровне человек, ты одновременно выясняешь природу и на более низших ступенях, на которых ты не получаешь побуждения выяснять природу, потому что у тебя нет в этом потребности, ты и так там с ней связан.
А когда ты начинаешь изучать, как ты должен быть с ней связан на уровне человек, ведь если связан не правильно - ты страдаешь, тебе раскрываются решимот о необходимости этой связи. Тогда ты начинаешь учиться на малых вещах, на уровне малой естественной связи, раскрывая, что природа влияет на всех с определенной целью - как Добрая и творящая Добро для хороших и для плохих во всех своих действиях.
Ты начинаешь понимать, что нет никого, кроме Него, и что все имеет одну-единственную цель - привести человека к слиянию с природой на сто процентов во всем, что есть у него, всей его сутью, всем его существом, на всех уровнях, во всех желаниях, мыслях, свойствах - во всем. Чтобы человек был связан с ней абсолютно, как единое целое. Это и называется слиянием.
Человек, который не соответствует окружающей природе - страдает в той мере, в которой он ей не соответствует. Это происходит и с нами - когда нам холодно, мы одеваемся, а когда жарко - раздеваемся. Мы всегда стремимся к балансу, стараясь в любой мелочи постоянно прийти к определенному балансу с окружающей средой. А на уровне человек мы совершенно не сбалансированы с окружающей средой. Раскрытие этого дисбаланса и называется осознанием зла. А достижение баланса называется слиянием.
Вопрос: Человек прилагает усилия достичь этого баланса, и на каком-то этапе его достигает.
Когда достигает баланса, он ощущает покой, на самом деле пребывает в состоянии баланса. Нет ощущения лучше этого. В него переходит энергия, силы, мысли, и все, что есть в природе, проходит через него без какого бы то ни было ограничения. Он становится прозрачным, не являясь какой бы то ни было преградой на пути - человек становится интегральной частью всей Вселенной, всей природы, всей реальности. Ты становишься единым целым с Творцом, а Он - это все, что тебя окружает. Он - это все, кроме тебя.
Вопрос: Это кажется совершенно невозможным. Как это согласуется между усилием и результатом, который вдруг получается? Что там происходит?
Творец специально испортил эту связь между собой и человеком, испортил это относительно человека, чтобы человек так себя чувствовал. На самом деле он не испорчен. Но важно, чтобы человек таким образом себя чувствовал, чтобы своими усилиями старался заново создать ту связь, которая уже существует. Это похоже на то, что мы хотим от ребенка, когда хотим, чтобы он что-то постиг и сделал сам.
А что он приобретает в этом случае? Он приобретает гадлут, становится взрослым, больше понимает. Он начинает понимать, в чем заключается его связь с Творцом. Он понимает Творца. Он понимает свое отношение к Творцу, свою связь с Ним, изучает мысли, действия Творца, тем самым он растет - превращается из ребенка во взрослого. И это то, что хочет Творец.
На неживом, растительном и животном уровнях Он создал человека как животное, а на уровне человек испортил его, как будто этого уровня и не существует. И человек должен обнаружить эту связь, укрепить ее. Он может исследовать ее, и, на самом деле, проводит исследовательскую работу, выясняя, что ему не хватает, как все должно быть, каков Творец, и каков он сам.
Для того, чтобы между человеком и Творцом завязалась связь, человек внутри себя строит ступень человек, которая точно соответствует уровню Творца. Это называется, что ЗОН дэ-Ацилут пребывают бэ кома шавабэ зивуг дэ ло пасик (на одном уровне в состоянии вечного слияния), на уровне человек. Кроме этого нет ничего.
Тогда человек становится, как Творец, и его неживой, растительный, животный и человеческий уровни - юд-кей-вав-кей - точно такие, как у Творца, или иначе это называется природой - Элоким.
Вопрос: В чем он становится похож? Человек прилагает усилия...
Он становится равен Творцу, потому что по мере слияния, поскольку нашел верную связь - он постигает мысли, желания, свойства самого Творца. Это относительно того, о чем ты спрашиваешь - как мы переходим от действий к внутренним свойствам. И это то, что объясняется в том отрывке, который мы сейчас читали.
Вопрос: Поскольку человек прилагает усилия, сами эти усилия приносят ему мысли Творца?
Потому что он прилагает усилия, он точно постигает свойство духовного - что, для чего и как он делает. Он проникает в духовное, внутрь природы, внутрь Творца своими исследованиями, желая отпечатать это в себе.
Исходя из этого мы можем постепенно начать понимать, почему Творец в своем Замысле насладить творения выбрал такой материал - желание получать, над которым он производит все эти действия - дает наслаждения, посылает страдания для того, чтобы страдая и желая достичь совершенства, этот материал сам пришел к тому, чтобы скопировать Творца и понять Его.
Мы можем сейчас немного прикоснуться к той мысли, которая была у Него до того, как Он создал первую стадию прямого света, к тому, почему Он выбрал желание наслаждаться, как основу, как природу.
Вопрос: Как мы приходим к подражанию Творцу или к тому, чтобы Он научил нас?
Все наши действия исходят из нашей природы - желания наслаждаться. Если я чувствую, что это мне принесет наслаждение, я хочу это делать. Мне не важно усилие, если наслаждение покрывает это усилие.
Я должен достичь состояния, когда быть подобным Творцу, быть в слиянии с Творцом, близким к Творцу приносит мне наслаждение. И это наслаждение настолько велико, что все остальное я могу оставить и трудиться ради него сколько необходимо, только бы удостоиться этого наслаждения. Человек понимает только наслаждения.
Вопрос: Так что же, в сущности, делать?
Открыть необходимость слияния с Творцом, уподобиться Ему, познать Его. И не важно о какой ступени идет речь. Но мной это должно ощущаться, как наслаждение - когда "я болен любовью", когда это "не дает мне уснуть", не оставляет меня в покое, когда я страстно желаю этого. И кроме этого не хочу ничего. Все остальное мне не важно - лучше смерть, чем такая жизнь.
Ребе в этом случае приводил пример с женщиной, у которой полный шкаф одежды, а она говорит, что ей нечего одеть, и хочет купить какую-то вещь, утверждая, что это именно то, что ей сейчас не хватает. Это желание из есод нуквы, она хочет именно этого, и ничего, кроме этого, и без этого ей нет жизни.
Вопрос: Так надо просить того, чтобы для тебя это стало необходимым? Каково здесь действие?
Действие - это достичь состояния влюбленности в Творца.
Вопрос: Что это за действие? Это философия...
Какая философия? Скажем, ты неженатый парень. Мы всей группой начинаем говорить тебе о какой-то девушке, что она - это нечто особенное, что она - самая прекрасная в мире, и предназначена только для тебя. Промываем тебе мозги, и ты начинаешь вдруг видеть, что это на самом деле так.
Во-первых, думаешь ты, такое большое количество людей не могут ошибаться. Во-вторых, ты уважаешь товарищей. В-третьих, ты видишь, что все так думают. И если все так думают, а ты можешь стать обладателем этого - так тебе стоит это сделать. Ведь за это они начнут тебя больше уважать, ты приобретешь важность в их глазах. Тогда ты начинаешь смотреть на нее, как на нечто особенное.
Тебе знаком метод работы брачных посредников? Они расписывают тебе какую-то девушку - пусть немного горбатая, но посмотри... Глаза не красивые, но ведь нет совершенных... И в конце концов ты поддаешься на уговоры, начиная смотреть их глазами.
Вопрос: Это то, что человек должен сделать относительно группы?
Группа должна выступать в такой роли для человека. Потому что Творец скрыт, не привлекает ничем - попробуй продать такую "невесту".
И так каждый должен сделать по отношению к группе, и все - по отношению к каждому.
Вопрос: Что означает это состояние "по действиям Твоим познаю Тебя"?
Сказать - "по действиям Твоим познаю Тебя" - это проблема. Что это означает? Ведь все действия, в действительности, совершает Творец, так почему "по действиям Твоим познаем Тебя"? Как будто есть еще действия, которые выполняет не Творец.
Существуют еще действия, которые мне кажутся, якобы, противоположными действиям Творца, которые невозможно называть Его действиями. Действия, которые мне кажутся плохими, неприятными, я не могу связать с Творцом.
То есть все действия, лишь при условии, что они открываются мне, как эффективные, связанные с планом напрямую, в которых я на самом деле вижу действия Творца по отношению ко мне - только эти действия я определяю, как Его действия. И не какие-то другие.
А то, что я вижу некоторые Его действия иначе - исходит от моей испорченности, от того, что я их интерпретирую таким образом. И когда я вижу и на самом деле понимаю, это действия Творца, и что это все связано с общим планом творения - таким образом я познаю Его. И тогда мне просто относиться к Нему подобным образом
Итак, ты видишь, что различие формы действует в духовном как расчленяющий топор в материальном. А мера пространственного отдаления и величина их разделения зависят от меры различия свойств меж ними. Мера же их слияния зависит от меры подобия их свойств.
Таким образом, мы понимаем, насколько справедливы были слова мудрецов, объяснивших, что написанное «и прилепиться к Нему» - это слияние с Его свойствами: как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив. И не лишили написанное прямого смысла, а наоборот, истолковали написанное напрямую, потому что духовное слияние вообще не истолковывается иначе, как подобие свойств. И посему посредством того, что мы уподобляем свои свойства Его свойствам, мы сливаемся с Ним.
И об этом сказано: «как Он милосерден...», - то есть, как все Его действия - отдавать и приносить благо ближнему, а вовсе не для собственной пользы (ведь Он не обладает недостатком, который нужно восполнить, и не от кого Ему получать), так и все твои действия будут для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, и в этом уподобишь свои свойства свойствам Творца, что является духовным слиянием.
Если мы не стараемся проникнуть внутрь текста, то для чего учимся?
Вопрос: Что значит "как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив"? Что значит слияние с Его свойствам? Какие это свойства?
Слияние происходит посредством сравнения действий. Так или нет?
Вопрос: Мне не понятно, что такое сравнение действий.
Если Он делает для меня что-то, и я Ему отвечаю тем же самым, считается, что мы пребываем в слиянии. Правильно или нет? Ты можешь сказать - нет. Почему? Потому что слияние - это нечто внутреннее, когда мы сходны по желаниям, по мыслям, по решениям. А внешние действия могут быть похожи.
Мы не ведем речь о том, что происходит на уровне этого мира. Когда пи вэ либо шавим (слова и желания находятся в единстве) характерно для духовного. В духовном мысль, намерение является действием, там нет тел, а действуют желания. В желании созревает решение, идет мыслительный процесс, желание, мысль и действие объединяются в единое целое.
Бааль Сулам говорит о Творце, что он известный (ядуа), знающий (ёдеа), Он - само знание (идия), Он - действующий, Он - действие, Он - это все. Все соединяется в одну точку. И если так, то нет никакой разницы между природой действия и природой той силы, которая движет этим действием.
И поэтому, несмотря на то, что мы сделаны из разных материалов, когда Он - это свет, отдающий, а я - получающий, желание, кли, желание наслаждаться, но если мы выполняем внешне то же действие, то в духовном, там, где нет тел, это признак того, что желания, мысли и все, что у нас есть внутри - одинаковы, подобны. И это называется слиянием.
Ты можешь спросить: разве желание наслаждаться не остается желанием наслаждаться? Желание наслаждаться остается, Творец создал его противоположным себе, противоположным свету. Это желание наслаждаться, которое создано Творцом, которое противоположно свету, находится в основе природы и не подконтрольно человеку, оно - из первой стадии четырех стадий прямого света. А мы, пребывая в четвертой стадии, должны уподобиться Творцу. И разница здесь - как разница между неживым уровнем и уровнем человек.
Я должен сравнить себя с Творцом там, где я знаю себя, где существует стыд, там, где я ощущаю разницу. В своем внутреннем материале я не ощущаю разницы, он остается всегда отличным от Творца, я всегда останусь творением. Я останусь материалом, который хочет наслаждаться. А Он - сам по себе хочет только наслаждать. Но мы сравниваемся по свойствам, согласно нашим желаниям. Нашим - это значит моим, на уровне человек, и Его - на уровне Дающий.
И поэтому между нами нет никакой разницы, если мы сравниваемся по своим свойствам. Под свойствами имеются в виду намерения. С моей стороны - это намерение, а с Его стороны - желание. С Его стороны действует только желание отдавать. А моим желанием является желание наслаждаться, но действует мое намерение отдавать.
Этого достаточно, чтобы прийти к слиянию. Поскольку мой материал создан Творцом, я нахожусь уже после создания материала, то мне не нужно выполнять какие бы то ни было действия с этим материалом. Я и не способен на это, и не чувствую в этом потребности. Я не чувствую потребности получать от этого наслаждение, я ощущаю здесь недостаток - свое отличие от Дающего. Никогда у меня не будет истинной потребности поменять свой материал на материал Творца.
Разве когда первая стадия хочет уподобиться Творцу, она хочет вернуться к нулевой стадии? Нет. Она сама хочет построить подобие нулевой стадии. У нее нет ощущения, что она не выносит себя, она не может вынести того, что отлична от корня. Это происходит не на уровне самого материала, а на уровне того, как этот материал себя ведет. И если он ведет себя так, что хочет уподобиться Творцу, второй стадии, хафец хесед - у нее нет никаких проблем, она (первая стадия) не чувствует себя ни в чем хуже кетер.
Вопрос: Если я должен прилепиться к Его действиям, увидеть Его действия - в каком кли я измеряю Его действия? Как я вообще могу измерить их?
То есть если "по действиям Твоим познаю Тебя", то где я ощущаю Его действия?
Его действия я ощущаю в четвертой стадии.
Где ты ощущаешь действия Творца?
В твоей четвертой стадии. И хотя ты не знаком с ней, но когда познаешь ее и почувствуешь это действие, ты на самом деле поймешь, что познал действие Творца.
Вопрос: Что я должен делать в следующее мгновение?
То же самое, что и в это мгновение. Мне нечего добавить.
Не может быть раскрытия действия, природы действия Творца, если желание не пройдет четырех стадий своего развития. Так ты спрашиваешь, где эти стадии во мне, чтобы я смог отдавать Ему? Пусть бы уже Он раскрылся мне, пусть бы выполнил действие, и мне бы раскрылась Его природа, и чтобы я увидел, что это действие Творца, и я бы знал уже, что с этим делать. Так ведь?
Это то, что в сущности мы делаем.
Вопрос: Все-таки не понятно, в каком кли это измеряется.
Это измеряется в нашем желании наслаждаться. Когда это желание развивается до определенной стадии, и приходит к осознанию себя, понимая, что оно, на самом деле получающее, и что по отношению к нему видимо есть отдающий, хозяин - тогда оно ощущает Его действия на себе. А до этого мы пребываем на уровне животных, ощущаем, как животные: я живу, мир прекрасен, ощущая мир вокруг себя определенным образом.
Разница между животным и человеком - в ощущении Творца.
Вопрос: Что в духовном значит форма? Почему мы используем такое обычное слово форма?
Желание получать наслаждения остается таковым. А его внешнее проявление, внешняя форма может быть отдачей, несмотря на то, что оно только получает. Так существуют такие формы, способы получения, которые подобны отдаче. Это зависит от его отношений с Дающим. Если ты смотришь на это со стороны - один получает, а другой отдает. Но когда ты проникаешь внутрь этих отношений, понимаешь, что это наоборот - тем, что один из них согласился получить, он дает. То есть имеется действие, природа, сущность действия и его внешняя форма.
То же самое мы видим и в этом мире. Когда мне кто-то приносит стакан чая, этот чай мне иногда и не нужен, но я обязан его получить, иначе, я не дам человеку, приносящему его, возможность насладиться. Но как это выглядит со стороны?
И есть в вышеупомянутом уподоблении формы стадия «моха» (разум) и стадия «либа» (сердце). Занятие ради того, чтобы приносить удовольствие Создателю своему – это уподобление свойств в моха. Ибо как Творец не думает о Себе: а есть ли Он, управляет ли Он созданиями своими, - и тому подобные сомнения, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать об этих вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом, ибо нет отличия свойств большего, чем это. А посему каждый, кто думает таким образом, несомненно находится в отрыве от Него. И никогда не достигнет подобия свойств.
Это, видимо, является первым исправлением, которое мы должны пройти. Это уподобление свойств в моха. Что значит в моха-разуме, рассудке? Это означает не думать о себе - существуешь ли ты, отдаешь или нет, делаешь или нет - вообще ничего не думать о себе. Чтобы слова "я" не было в твоем лексиконе, в твоем мысленном словаре. Тот, кто использует слово "я", не вступил еще на путь сравнения по свойствам.
Вопрос: Творец ведет себя так-то и так-то. Но это Его природа. А ведь я противоположен Ему, и не могу вести себя иначе.
То есть ты говоришь, что сейчас тебе понятно, что запрещено думать о себе. Но как это выполнить? Давайте, посмотрим, можно ли это выполнить. Ты говоришь, что невозможно твоими силами это выполнить, что ты не понимаешь вообще, как можно об этом даже подумать.
Но по крайней мере ты видишь, что есть какое-то состояние, к которому ты не способен прийти даже в мыслях, не способен этого достичь. Ты уже осознаешь, что это не для тебя и это не связано с тобой никаким образом, но это существует. Это уже хорошо - есть состояние, а возможность его выполнить, то есть желание, мысли, действия - все это появится позже.
Важно понять первое условие, что значит Творец. Творец - это тот, кто совершенно не думает о себе, не думает вообще о том, существует ли Он, дает, получает, думает, желает. Нет такого!
Это то, что каббалисты постигают в своих келим и передают нам это знание, чтобы мы то же смогли постичь это своими келим.
Вопрос: Как я могу выполнить это действие?
Предположим, что это невозможно. Но я сейчас устанавливаю факт, что Творец - это тот, кто не думает о себе вообще. У Него вообще не существует такого, что он обращается к самому себе, проверяет, ощущает, думает - нет у Него такого. А у меня это происходит постоянно - я постоянно обращаюсь внутрь себя: что я такое, кто я такой, для чего мне это, что мне будет. Я все оцениваю относительно себя самого.
Итак первое исправление, которое я должен выполнить для того, чтобы уподобиться Творцу - это сделать что-то, или пусть сделают это со мной, какую-то операцию, пересадку чего-то, не знаю что, но чтобы я не думал о себе, подобно тому, как Творец не думает о себе.
И мне не известны другие действия. Я не говорю сейчас о том, как это выполняется. Он говорит, что если я достигну того, что перестану думать о себе, как Творец не думает о себе - это будет называться уподоблением по свойствам в моха. И более он не говорит. А ты уже хочешь внести исследующего внутрь действия. Ты хочешь перейти от обычной механики к механике Эйнштейна - внести параметр исследующего, как он двигается относительно... Это пока не для нас.
Каббалисты постигают это в своих келим и передают это нам, чтобы мы это поняли таким образом. Но как это на самом деле? Пока что мы не можем этого сказать. Если мы понимаем таким образом - отлично. Мы можем пока говорить таким образом.
Вопрос: Он пишет "Ибо как Творец не думает о Себе: а существует ли Он, управляет ли Он созданиями своими, - и тому подобные сомнения". Но здесь есть две вещи. Первое - есть ли Он, а второе - управляет ли Он творениями?
Это не важно - "существует" и "управляет", важно, что это Он Сам. У человека же есть личная связь с чем-то, что находится снаружи от него, или, говоря иными словами, то, что находится снаружи имеет отношение к нему. А у Творца нет такого.
Вопрос: Это понятие - не думать о себе - претерпевает развитие у каббалиста?
Я не знаю. Бааль Сулам объясняет, как это происходит у Творца.
Реплика: Но мы должны этому уподобиться.
У каббалиста это претерпевает развитие, согласно развитию его желания наслаждаться. Он постоянно приобретает исправление на свое желание получать - не считаться с этим желанием.
Вопрос: Почему это называется моха?
О либа он почти совсем ничего не объясняет. Моха - это то, что связано с мыслями о себе, не с желаниями, не с наполнением каких-то келим, а с мыслями. Либа - это согласно желаниям, а моха - это согласно намерениям, мыслям.
И об этом говорили мудрецы: "Все дела твои будут ради небес, - имея в виду слияние с небесами, - не делай ничего, не ведущего к этой цели – к слиянию". То есть все твои действия будут для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, и тогда придешь к уподоблению свойств с небесами: как все Его действия - отдавать и приносить благо ближнему, так и все твои действия будут только для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, что и является полным слиянием.
Это и означает без какой бы то ни было связи с самим собой, как будто он сам по себе не существует, а существует только как само действие отдачи - и только, и он весь поглощен этим действием. Он считается отдающим, когда поглощен ни следующим действием, ни действием предыдущим, ни теми или иными расчетами, а когда на сто процентов поглощен настоящим действием.
Вопрос: Откуда он знает природу этого действия?
Я не вникаю глубже того, чем он пишет. Это то, что нам открывают каббалисты.
Вопрос: Это только мысль о других...
Он говорит о том отношении к действию, которое должно быть со стороны дающего. Отношение должно быть таким, что дающий должен полностью находиться внутри действия отдачи, не оставляя для себя никакого хвостика, чего-то, какой-то точки, находящейся вне самого действия. И тогда это называется действием отдачи. Иначе это не является действием отдачи.
Вопрос: Но что он отдает?
Это не важно, что он дает. Не имеет никакого значения что и сколько он отдает, главное, что он весь полностью находится только в этом действии. Как будто просто бросается вниз со скалы. И весь в этом. Для него нет ничего ни позади, ни впереди - ничего.
Вопрос: Но у него есть желание получать наслаждения? Что он получает?
Весь он сам и все его желания - в отдаче. Он весь поглощен желаниями того, кому он отдает. И кроме этого у него нет ничего Это называется, что он слит со своими действиями.
Вопрос: Значит в этом действии нет ощущения выполняющего это действие?
В этом действии нет ощущения выполняющего. Есть ощущение выполняющего только в отношении того объекта, которому он дает. А ощущения отдающего, что он отдает - нет. Он весь - в действии. Если ты говоришь, что действие - это и есть выполняющий это действие - это неверно. Выполняющий присутствует в самом действии полностью. Поэтому мы говорим - Один, Единственный, Особенный - все вместе. Он выполняет действие и все остальное - все вместе.
Вопрос: Где в этом действии присутствует цель?
Цель этого действия находится в самом действии.
Вопрос: Так что делает выполняющий действие?
Выполняющий выполняет действие. Нет такого - Творец, и отдающий, и наполняющий, и еще, и еще что-то. Мы только так говорим. Иначе мы просто не сможем это как-то распределить, выразить это все. Но, в сущности, у Него нет такого.
Что такое Его суть - мы не знаем. Но что такое Творец? Это Дающий! Нет такого, что есть кто-то, кто отдает, выполняет действия на отдачу. Просто отдача, само действие - это и есть Творец.
Вопрос: Но что значит выполняет? В сущности, он выполняет в процессе действия. Что, в сущности, делает выполняющий?
Выполняющий действие не думает о том, что он делает. Он полностью погружен в свое действие и все. Теряет голову. Не думает о себе.
Вопрос: Действие выполняется, а не выполняющий выполняет действие...
Это называется, что выполняющий действие находится внутри действия. На нашем языке это считается, что человек потерял сам себя. И не понятно, где он сам. А у Него это называется, что это истинная реализация самого себя. Тогда можно сказать, что это Он. Кто Он такой? Отдающий - это когда он весь полностью находится в действии, иначе не считается, что он отдает.
И не следует затрудняться тем, как такое возможно, чтобы человек совершал все свои действия для пользы другого, ведь он обязательно должен работать для пропитания своего и своей семьи? Ответ таков: все действия, которые совершает по необходимости, т.е., чтобы получить то немногое, что требуется для его существования, не подлежат ни осуждению, ни одобрению. Это вообще не считается, что совершает что-либо для себя.
Это значит, что в любом состоянии, на каждой ступени, конечно же человек будет вынужден получать что-то для своего существования, поскольку пребывает в реальности этого мира. Но потому что он не будет придавать этому значения, а весь будет полностью погружен в действие отдачи, то если что-то и получит для своего существования, это не будет считаться получением, потому что все будет входить в условие выполнения действия отдачи и только. И эта необходимость получения не осуждается и не одобряется. Это не считается получением, и не считается действием, имеющим какое-то отношение к самому себе. Потому что он весь отдан действию. А его "я" не существует.
Может быть он поглощает горы еды, но это не считается, что он что-то получает. Потому что его сердце и мысли - полностью в действии отдачи. И нет у него самостоятельности. О таком человеке говорят, что он не есть, не пьет, весь отдается делу.
И хотя на каждой ступени может быть иная необходимость, если измерить, сколько он берет и использует, но относительно него это не имеет значения - не существует.
Вопрос: Получается, что здесь все зависит от мыслей, а не от действий. Я имею в виду наш уровень.
Получается, согласно этому, что мысль - это действие. Мыслью мы изменяем мир, мы можем сделать все только в мысли. Если убрать из этого мира тела, и всю эту материю, которая ничего не делает, являясь только внешней оболочкой, можно увидеть мысли, желания, и то, что на самом деле все действия происходят между ними - войны, столкновения и перемирия - все это мысли, а не материя. Материя - это результат самого низкого уровня. И поэтому только с помощью мысли мы можем изменить мир и самих себя.
Жаль вкладывать силы в материю. Написано - "все выясняется в мысли". Самое главное - намерение, оно действует. И пока человечество не поймет этого, будет страдать в своих играх с материей.
Вопрос: Действия, которые человек выполняет вынужденно относятся к уровням неживой, растительный и животный, что в человеке?
Действия, которые человек вынужден делать по необходимости, несомненно, относятся к уровням - неживой, растительный, животный. Это необходимо для его тела, его семьи, необходимо для существования, и для того, чтобы выполнить действие. Они не относятся к уровню человек.
Ты спрашиваешь - что человек должен получить как необходимость от Творца для того, чтобы выполнить действие на отдачу? Еду, то, что телу необходимо в этом мире или ему необходимо получить от Творца что-то на уровне человек - какое-то особое отношение, постижения, раскрытия, что так же входит в определение необходимого, которое не осуждается и не восхваляется?
Как ответить на это, чтобы вы потом не ошиблись? Иногда вы воспринимаете мои слова буквально, применяя во всех случаях. Здесь же нечто гораздо более тонкое, а вы можете начать сейчас это использовать в повседневной жизни.
Давайте, пока думать, что необходимость - это то, что есть у человека в рамках этого мира без какой бы то ни было связи с Творцом. Пусть будет пока так.
Необходимое - это то, что ты используешь по необходимости. У тебя нет к этому никакого желания, но тебе это необходимо. И я не знаю, это "хлебом и водой питаться" или для того, чтобы жить нормально в этом мире и заниматься работой Творца, мне нужна каждые два часа жареная курица.
Вопрос: Что такое все-таки необходимость?
Необходимость - это все, что человек получает, но был бы рад не получать. Я получаю каждый день пять-шесть таблеток. Я был бы рад их не получать? Да! Но обязан. Это называется необходимость. И жареную курицу я так же получаю. То же необходимость. Я должен есть каждые два часа. Мне это совершенно было бы не нужно. Я бы проглотил еще одну таблетку и был бы свободен. Освободил бы себя от всяких таких дел. То есть это ничего мне не прибавляет. Я это беру, как необходимое, положенное мне, потому что такова моя структура, и не я это установил.
Но тогда ты можешь спросить - почему Творец все так устроил? Вместо того, чтобы заниматься только Им, выполнять действия только ради Него, я должен еще что-то получать для своего тела, семьи, детей. Он устроил для меня разные системы, и мне необходимо это все, чтобы связать себя с этим миром, иначе можно взлететь, как воздушный шар в небеса. Я обязан выполнять это по необходимости. Для чего мне это нужно?
Это исправление животных уровней - неживого, растительного и животного, на которых я нахожусь и отменяю их относительно ступени человек, получая вынужденно. И тогда это необходимое включается в действие отдачи. Тем самым все предыдущие ступени - неживого, растительного и животного уровней во мне исправляются, и тем самым я исправляю весь мир, поднимая его вместе со ступенью человек с помощью действия отдачи. Это и означает то, о чем он пишет, что весь мир поднимается вместе с человеком.
Вопрос: Мне разрешено наслаждаться от необходимого?
Я присоединяю и эту необходимость к отдаче. Это часть моей жизни, как дающего. Так необходимость для меня заключается и в этом. И когда я получаю необходимое, я это делаю для того, чтобы выполнить действие отдачи, это включается в отдачу, несмотря на то, что я это получаю.
На более высоких ступенях это превращается в действие получения во имя отдачи более низшим ступеням, когда ты начинаешь очищать, исправлять массы. Кто-то что-то сшил тебе, сделал для тебе, что-то приготовил тебе - ты это берешь и поднимаешь на уровень человек, освящаешь это, то есть поднимаешь его, его действия, его желания вместе с твоим действием отдачи.
И это связано с необходимостью. Необходимость - это когда ты вынужден получить что-то. Ты должен быть смешан с творениями, и когда получаешь что-то от них - ты поднимаешь их в своем действии отдачи.
И каждый, углубляющийся в суть этих слов, конечно же, удивится - как возможно человеку достичь абсолютного подобия свойств, чтобы все его действия были бы - отдавать ближнему, в то время, как всё существование человека есть не что иное, как получение для себя? И в силу своей природы творения неспособен совершить даже малое действие на пользу другого, ведь когда отдает другому, он обязан ожидать, что в итоге получит за это достойную оплату. Ведь даже если он удовлетворен оплатой, то сразу же лишает себя возможности совершить данное действие. Так как же возможно, чтобы все его действия были бы только для того, чтобы отдавать другим, и ничего - для собственных нужд?
Действительно, я признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя. И нечего думать, что сможет изменить свою природу на противоположную, т.е., так, чтобы ничего не получать для себя, чтобы все его действия были для того, чтобы отдавать. Но потому и дал нам Творец Каббалу, которые нам предписано изучать только ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу. И если бы не занятие лишма, т.е., чтобы доставить этим удовольствие Создателю своему, а не для собственной выгоды – ни одно ухищрение в мире не помогло бы нам перевернуть нашу природу.
Когда мы начинаем изменять свою природу?
С того момента, когда начинаем заниматься лишма, во имя отдачи, скажем на уровне убар алеф (состояние первого зарождения) с уровнем авиют шореш дэ-шореш, когда с помощью экрана начинаем исправлять желание получать в действиях во имя отдачи. И чем большее желание раскрывается, больше растет, выясняется в нас больше, тем большее действие по созданию экрана во имя отдачи мы должны выполнить. Действия по исправлению каждого желания, называются выполнением заповеди.
Это то, что он говорит, что если бы не занятия Торой и заповедями, выполняя которые мы доставляем удовольствие Творцу, обращая каждое желание с получения на отдачу - то конечно же мы не имели бы возможности прийти к подобию свойств с Творцом. А до этих постепенных исправлений наших желаний, которые называются ступенями или заповедями, мы пребываем в периоде подготовки, для которого то же существуют разные подготовки - действия, которые мы выполняем до того, как начинаем выполнять заповеди.
Вопрос: Он пишет, что "если бы не занятие лишма, т.е., чтобы доставить этим удовольствие Создателю своему, а не для собственной выгоды – ни одно ухищрение в мире не помогло бы нам перевернуть нашу природу". Что значит нет ухищрений?
К кому он здесь обращается? К тому, кто хочет изменить свою природу. И он советует оставить все глупости, ничего не поможет, кроме занятий Каббалой лишма.
Вопрос: Но как достигают выполнения лишма?
То есть исправления каждого желания с получения на отдачу? Это называется выполнением заповеди! Это - вопрос! Мы еще находимся на предварительном этапе, на этапе подготовки.
Вопрос: Он говорит, что существует этап, когда я, используя некий патент, способен далее выполнить весь процесс...
Нет! Ни в коем случае. До тех пор, пока ты не сможешь начать исправлять желания с получения на отдачу, ты должен хорошо попотеть. Но не стоит думать, что это простые для выполнения вещи. Он говорит, что это вещи очень сложные. Но он ничего не объясняет относительно времени подготовки. Он говорит о том, что происходит за махсомом.
Действительно, я признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя. И нечего думать, что сможет изменить свою природу на противоположную, т.е., так, чтобы ничего не получать для себя, чтобы все его действия были для того, чтобы отдавать.
Он говорит об исправлениях, которые начинаются за махсомом. И это вещи очень сложные. А о пути до махсома, о периоде подготовки он не говорит. Он говорит о том, где мы начинаем исправлять желание на самом деле - со ступени ибур, и это продолжается до Гмар Тикун.
Он пишет о том, что духовные ступени - это вещи очень трудные, он не пишет о нашей реальности, о периоде подготовки, потому что мы ничего не исправляем здесь. Что мы можем сейчас исправить? Ты даже не знаешь, что исправлять. И тем более - с помощью чего, согласно чему.
Вопрос: Мы говорили о мысли и действии, и что все существует только в намерении, в мысли. Так реальность - это мысли и намерения?
Реальность - это желание получать. Он так определяет. Я не хочу входить в это глубже - мир намерений, мыслей, действий. Об этом хорошо говорить, если мы можем это все связать вместе, но мы пока... Мы придем к этому.
Вопрос: Он пишет, что "когда отдает другому, он обязан ожидать, что в итоге получит за это достойную оплату. Ведь даже если он удовлетворен оплатой, то сразу же лишает себя возможности совершить данное действие. Как же возможно, чтобы все его действия были бы только для того, чтобы отдавать другим, и ничего - для собственных нужд"? Что же означает, что он пишет, что в то время, когда он отдает другому, он обязан ожидать, что в итоге получит за это достойную плату?
Если бы ты не получал удовольствие от своих детей, давал бы им что-то? Нет! Если мы даем что-то кому-то, это считается, что мы даем только внешне, а внутри надеемся получить от него в ответ что-то, и что-то хорошее. Иначе не будет желания отдавать.
Вопрос: Так это препятствует выполнению действия.
Это не так, это значит, что если в ответ я не получу... Например, я любил тебя, отдавал тебе все, дарил подарки. И вдруг разлюбил. Так разве я буду дарить тебе подарки? Нет. Почему? Потому не получаю в ответ никакого наслаждения.
Вопрос: Так отдача выполняется взамен получения наслаждения?
Это называется отдавать ради получения.
Вопрос: Какое желание должно быть перед переходом махсома?
Это желание, потребность быть за махсомом. А какое желание должно быть сразу после махсома? Желание исправить себя. В чем? Хотя бы в чем-то, и чтобы для меня это было все, когда кроме этого я не хочу ничего. Потому что в духовном должно быть одно цельное желание - ни к деньгам, ни к почестям, ни к знаниям, и ни к каким бы то ни было наслаждениям или иным духовным или материальным целям. Только к духовному.
И отсюда пойми меру строгости в занятиях лишма. Ибо если намерение человека в занятиях Каббалой не ради Творца, а для собственной выгоды, то не только не изменит свою природу желания получать, а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы. И отсюда пойми меру строгости в занятиях Каббалой лишма.
Думают, что лишма - это так легко. Что за махсомом все так просто, все открыто, есть силы и желания, человек просто участвует в каком-то приключении. Присутствует такое ощущение. Считают, что сейчас жизнь тяжелая, а потом - все раскроется передо мной, будет приключение - но это приятно, хорошо.
И отсюда пойми меру строгости в занятиях Каббалой лишма.
Бааль Сулам пишет, что это очень сложно.
Ибо если намерение человека в занятиях Каббалой не ради Творца, а для собственной выгоды (Что противоположно лишма, левая линия, скажем. Клипот, которые противостоят святости после махсома), то не только не изменит свою природу желания получать (на отдачу), а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы.
Просто войдет на большую глубину желания получать и погрузится, утонет в нем. Это вещи, которые нам не очень понятны, о которых мы не можем беспокоиться, знать. В сущности, человек занимается, думает о Творце, но делает это все только для того, чтобы ему было хорошо. Он даже не совсем осознает, что занимается этим. Ты видишь, что он только касается этого, и быстро продолжает дальше.
Вопрос: Существует ли такая опасность после махсома?
Конечно, это возможно, когда человек попадает во власть клипот. До махсома нет клипот. До махсома ты можешь делать все, что хочешь. До махсома все действия считаются или ошибками или прегрешениями. До махсома ты не делаешь ничего хорошего. В двойном скрытии ты совершаешь прегрешения, а в простом скрытии - ошибки. Г... доволен, думает, что это освобождает его от всего. Нужно много попотеть, чтобы совершить прегрешения или ошибки. Это ступень человека продвинутого.
Это не тот случай, когда человек с улицы, находясь на животном уровне, грешит или ошибается. Разве ты можешь сказать кому-то на улице, что он грешник? Но несомненно, человек, который старается достичь духовного, все действия совершает, исходя из желания получать - как бы то ни было. И они определяются, оцениваются, как прегрешения или ошибки.
Вопрос: Говорится, что душа человека учит его. Это относится к состоянию после прохождения махсома?
Это происходит после махсома. Но не немедленно, а когда у него есть душа. Душа человека учит его, когда у него уже есть сильное желание отдавать.
Вопрос: Так как он может ошибаться в этом состоянии? Когда он попадает под власть клипот, почему ему не понятно, что делать с этим, если душа человека учит его?
Что значит, душа человека учит его? Это когда он начинает взвешивать все свои состояния в кли отдачи. Когда он относится правильно к тому, что с ним происходит, и делает что-либо, исходя только из этого, а не потому что ему все понятно - ему не понятно. Его кидает из правой линии в левую, и опять - в левую, а потом опять в правую. Но у него уже есть основа - когда он подходит к этому всему, находясь на уровне нешама (души).
Вопрос: На чем основана уверенность человека после махсома в правильности выбора, в том, что он выполняет действие правильно?
Уверенность основана только на том, что он слит с "нет никого, кроме Него".
Вопрос: Тогда где здесь существует возможность ошибиться?
Нашими словами это сложно объяснить. Возможность ошибиться - это не упасть, якобы, в отдачу по совету клипот. Это как соблазн человека. Что мы исправляем при подъеме снизу вверх? Все то, чем соблазняла Хава Адама на каждой и каждой ступени. Это когда тебе как бы говорится - если ты хочешь больше отдавать, ты должен сделать так-то. Не выше разума, а внутри разума, ниже разума.
Каковы же достоинства того человека, который удостоился слияния с Творцом? Они нигде не описаны явно, а лишь тонкими намеками. Однако, чтобы разъяснить сказанное в моей статье, я обязан раскрыть немного в соответствии с мерой необходимости.
И объясню я это на примере. Тело со своими органами составляет единое целое. И организм думает о каждом отдельном органе и чувствует его. Например, если организм думает, что один из его органов послужит ему и насладит его – сразу же тот самый орган узнаёт о его мысли и доставляет ему наслаждение, о котором думает. И так же, если какой-нибудь орган думает и ощущает, что тяжело ему там, где он находится, сразу же узнаёт организм о его мысли и ощущении и переводит его в удобное для него место.
Это было в фильме о бароне Мюнхгаузене. Он спрашивал - как люди могут воевать друг с другом? Посмотрите: это - печень, это - сердце. Они должны работать все вместе в единой системе. Как может один нападать на другого, ведь весь мир - это одно тело?
Вопрос: Что значит в нашем состоянии работать согласно "нет никого кроме Него"?
Когда ты говоришь "нет никого, кроме Него", так на самом деле нет никого, кроме Творца, только Он. А кто такой я? Меня - нет!
Так что делать? Ничего не поделаешь, необходимо только укрепиться в осознании "нет никого, кроме Него", когда придет помеха. В этом заключается мой свободный выбор.
Вопрос: Каким образом это приведет меня к связи с товарищами?
Это приведет меня к связи с товарищами, потому что без них я не смогу продолжать работать в "нет никого, кроме Него" в следующее мгновение. У меня не будет сил продолжать.
Вопрос: Как я это пойму?
Из своего горького опыта, или потому что послушаешься советов каббалистов – путем света или путем страданий.
Вопрос: Есть Творец, я должен быть в связи с Ним, видеть, что Он один действует во всей реальности. Откуда у меня появится мысль, понимание, согласно чему-то внешнему, чтобы увидеть только Его во всех действиях?
Скажем, ты сейчас уверен, что нет никого, кроме Него? Если нет, то прежде необходимо прийти к этому.
Вопрос: Но как мне достичь этого?
А как ты думаешь, что тебе может помочь, кроме раскрытия Творца? Это не в твоих силах... Если ты говоришь, что нет никого, кроме Него, то как могут еще существовать какие-то вещи, какие-то силы вне тебя? Как я могу организовать все эти вещи - я, группа, мир, человечество, и еще не знаю что - бабушка, не важно кто? Как я, который определяет, что мир сложен, состоит из множества сил, из множества деталей, смогу прийти от этого к "нет никого, кроме Него"?
Ты видишь, что начальник кричит, жена кричит, банк на тебя давит - тысячи самых разных, как правило, отрицательных вещей. Как за всем этим ты можешь увидеть одну, единую, особенную силу? Ведь ты ее не видишь? Как ты раскроешь, что нет никого, кроме Него?
Из опыта? Я не вижу, что это так уж помогает человечеству. Какой опыт может здесь помочь? Как ты можешь прийти к "нет никого, кроме Него", если это уже находится в будущем мире, скрыто от тебя, находится за занавесями, за перегородкой, за махсомом? Как это может раскрыться, благодаря опыту, каким-то действиям? Нет никаких действий в этом мире, с помощью которых Творец может раскрыться. Нет такого.
Вопрос: Может быть группа сможет дать мне такое доказательство?
Может быть тебе необходима группа, или еще что-то.
Вопрос: Но как группа может это сделать?
Ты должен организовать группу, которая бы влияла на тебя, давая осознание того, что "нет никого, кроме Него", величие цели, единственность Творца.
Если человек не продвигается с помощью группы к "нет никого, кроме Него" собственными силами, Творец заставляет его это сделать с помощью страданий. Посылает ему множество страданий из разных источников, а потом немного раскрывает, что это подстроил Он.
Тело со своими органами составляет единое целое. И организм думает о каждом отдельном органе и чувствует его. Например, если организм думает, что один из его органов послужит ему и насладит его – сразу же тот самый орган узнаёт о его мысли и доставляет ему наслаждение, о котором думает. И так же, если какой-нибудь орган думает и ощущает, что тяжело ему там, где он находится, сразу же узнаёт организм о его мысли и ощущении и переводит его в удобное для него место.
Однако, если случилось так, что какой-либо орган отделился от тела, то становятся они двумя различными частями, наделенными собственной властью, и организм уже не знает нужд этого отделенного органа. А орган не знает больше мыслей тела, чтобы иметь возможность служить ему и приносить пользу. А если врач соединит этот орган с телом так, как было раньше, орган снова будет знать мысли и нужды организма, а организм снова будет знать нужды органа.
Из этого примера следует понять также каковы достоинства человека, удостоившегося слияния с Творцом, поскольку я уже доказал в своем «Предисловии к книге Зоар», параграф 9 в 1-м томе (а также в брошюре на «Идра Зута», которую я выпустил специально по случаю Лаг ба-Омер), что душа - это свечение, исходящее из сущности Творца, и свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать, ибо тот самый замысел творения - насладить Свои творения, создал в каждой душе желание получать наслаждение. И это отличие формы желания получать отделило это свечение от сущности Творца и сделала его частью, отдельной от Него. Обратись к оригиналу, так как здесь не место продолжать об этом.
Из этого следует, что каждая душа была включена до своего создания в Его сущность, но при сотворении, вместе с природой желания получать наслаждение, отпечатанного в ней, приобрела отличие свойств и отделилась от Творца, вся суть которого - лишь отдавать, ибо, как сказано выше, отличие свойств разделяет в духовном подобно топору в материальном. И душа находится теперь в состоянии, полностью подобному в приведенном примере, как орган, отрезанный от тела и отделенный от него, хотя до этого разделения были оба (орган и организм) единым целым и обменивались друг с другом мыслями и чувствами. Однако, после того как орган был отрезан от тела, стали благодаря этому двумя, наделенными собственной властью, и один уже не знает мысли другого и нужды его. А тем более, после того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее, до того как отделилась от сущности Творца. И как двое, наделенные собственной властью они.
Вопрос: Если я правильно понял, он советует начать с того, чтобы организовать вокруг себя несколько человек - группу, и строить с ними отношения в форме самой лучшей и подобной корню, и оттуда я смогу получить помощь, Окружающий свет?
В группе все должны вести себя, как в исправленном теле Адам Ришон. Необходимо к этому стремиться. Все законы в группе исходят из исправленной формы душ, когда они связаны вместе без какого бы то ни было различия в одно тело.
Каббалисты, взяв с этого пример, описывают это в разных статьях, знаках, выражениях, примерах. И это все, что есть. Наверху существует наша исправленная форма, внизу мы находимся в испорченной форме. И если ты хочешь вернуться в то же состояние - постарайся вернуться в то же состояние.
Постарайся создать связи между частями души, которые в нашем мире разделены, противоположны друг другу, постарайся склеить их вместе, в одно тело. Отсюда исходят все законы группы, с ее уставом, все - здесь внутри. Что такое исправленное кли, которое включает все души? Это кли - группа.
Вопрос: Спуск сверху вниз - это превращение желания отдавать в желание получать?
Это когда каждый относится к другому так, чтобы только получить для себя, вместо того, чтобы отдавать. Но если к каждому желанию, которое раскрывается в тебе, ты присоединишь намерение во имя отдачи, ты будешь исправлен, равен Творцу, будешь пребывать в вечности, совершенстве, в Адам Ришон.
Вопрос: Он пишет, что душа - это часть Творца, получившая новые свойства, свойства получения. И это противоположно тому, с чем мы родились.
Он говорит, что Творец - это свет. Посредством того, что в этот свет вошло желание получать, со всем его разнообразием, свет начал делиться на порции. Скажем, у нас есть полная ванна воды, мы кладем туда стаканы, и в каждый стакан входит двести грамм воды. В чем разница? Вначале вся вода была соединена вместе, а сейчас части воды разделены друг от друга посредством стаканов.
Желание получать, вошедшее в Творца, делит Его на множество частей. И теперь в Творце есть 600 000 частей, таким образом Он разделен на то, что называется душами. Если каждая душа чувствовала бы себя Его частью, то было бы хорошо. Но поскольку каждая обращена внутрь себя, то пребывает в состоянии, противоположном Творцу, и чувствует себя совершенно отличной от Него в этом мире.
Что делать? Необходимо нейтрализовать обособленность этих стаканов, устранить их отделенность друг от друга. При помощи чего? При помощи связей между ними. Творец создал это состояние, которое называется разделение. А мы вместо этого разделения должны объединиться. При помощи чего? При помощи того, что каждый начнет относиться к другому, отдавая, ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу.
Если бы в каждом "стакане" не было эгоистических желаний, у нас не было бы возможности выполнить это исправление во имя отдачи. "Стакан" остается, он не отменяется. Мы исправляемся, создавая между собой трубочки, каналы между "стаканами". И это не мешает тому, что мы не объединены, как это было раньше.
В чем помогает то, что мы создаем такую систему каналов между "стаканами"? Мы начинаем понимать мысли Творца, начинаем Его познавать. И если бы не эта работа по объединению между "стаканами", мы Его не почувствовали бы. Он специально дал нам желание получать, чтобы перестав обращать на него внимание, мы познали Его природу, Его мысли, замысел творения. Он специально нас испортил, согласно своему замыслу, а когда мы исправляемся, познаем этот замысел.
У меня есть машина. Желая, чтобы мой сын узнал, как она работает, у меня нет иного выбора, как сломать ее, испортив до конца каждый винтик. И только когда он начинает чинить машину, соединяя все части вместе, заводит ее, зная, как все там работает, он понимает, что я там сделал изначально. И у меня нет иного способа его научить.
Душа - это часть Творца свыше, это порция света, которая находится внутри кли. И кли, как правило, мы называем душой. Но есть кли души и свет души, и если быть максимально точными, то душой мы называем свет, который наполняет кли, а не само кли. Потому что это часть Творца свыше. А часть, потому что кли разделяет свет на части.
Вопрос: Вопрос относительно познания действий Творца. Что здесь происходит? Когда человек познает действия Творца, он может уже их выполнять, или у него только есть картина перед глазами, когда он знает, что Творец может так сделать?
Познать действия Творца - это значит, что ты исправляешь то, что Он "испортил". Ты повторяешь Его действия.
Вопрос: У меня на самом деле есть возможность их выполнять?
У тебя, на самом деле, есть возможность их выполнять, потому что ты - это испорченное кли, ты приобретаешь знание Творца верой выше разума и исправляешь это кли.
Вопрос: Я его исправляю, или я только знаю, что оно испорченное...
Нет, ты его исправляешь. Ты берешь все испорченные части, находишь средства, силы, план исправления и исправляешь, пока не соединишь все в единую систему. И это все делаешь ты. Если ты этого не сделаешь, ты не достигнешь совершенства, подобия Творцу.
Вопрос: То, что я исправляю - это когда я отделен от Творца или когда я Его часть? Это мне не понятно. Что такое душа? Это нечто, отделенное от Творца, внешнее или это Его непосредственная часть?
Душа - это тот свет, который раскрывается в отдающем кли, в каждом отдельном кли, которое работает во имя отдачи со всеми другими келим.
Вопрос: Кому Творец отдает?
Творец раскрывается, как отдающий, как наслаждение внутри келим, которые подобны Ему.
Вопрос: Так эти келим - Он Сам?
Он Сам - это не келим, Он Сам - это света.
Вопрос: Так душа - это кли или свет?
Душа - это свет. Что значит часть Творца свыше? Творец - это кли или свет? Творец - это свет. И когда часть Его входит в желание получать, это называется душой. Душа - это часть, которую Творец отдает в кли желания получать, которое работает во имя отдачи. То, что получает желание получать, которое работает во имя отдачи, называется частью Творца. Внутренний свет называется частью Творца свыше. Если кли не работает во имя отдачи, оно вообще ничего не получает. Когда оно получает часть? Согласно мере его исправленности, когда отдает.
Вопрос: Что такое желание получать, которое отделено от Творца?
Желание получать, которое отделено от Творца - это желание получать, которое создано Творцом. И свет, который находится в этом желании, которое исправлено во имя отдачи, называется душой. Почему это называется душой? Потому что исправлено во имя отдачи, достигло уровня бины, иначе называлось бы по-другому. Само слово душа обозначает, что это желание получать - отдающая часть.
Вопрос: Есть желание и есть намерение, которое находится выше него. Мне на самом деле непонятно. Желание получать - это то, что оторвано от Творца. Но разве есть что-то, оторванное от Творца, что не является Самим Творцом?
Желание получать наслаждения, если оно направлено для получения самонаслаждений, оторвано от Творца, противоположно Ему.
Вопрос: А со стороны Творца это кажется так же?
Как это видит Творец? Со стороны Творца, общей силы мироздания все выглядит исправленным, пребывает в Гмар Тикун. С этим нет никаких проблем и у науки. Это всегда пребывает в совершенстве, подобно голографической картине, от которой сколько бы ты не отрезал - все остается по-прежнему. Но это часть, это не все? Верно, но в этой части есть все.
Вопрос: Мы видим, что уже первая стадия отделена от Творца...
Нельзя говорить, что первая стадия отделилась от Творца. И четвертая стадия не отделена от Творца, она называется мир Бесконечности, пребывая в слиянии и совершенстве как пишет в "Поучениях отцов" рабби Эльазар. Четвертая стадия пребывает в совершенном состоянии, только в ней раскрывается стыд, и она не желает его испытывать. Но слияние существует.
Ты можешь спросить, как может быть слияние и стыд вместе? Ведь стыд - это отделение? Из-за отделенности возникает стыд. Он пишет, что мы не понимаем этого. Это описано в первой части Талмуда Десяти Сфирот.
Вопрос: Как это соотносится с четырьмя стадиями прямого света?
В четырех стадиях прямого света есть свои названия, потому что это пока все еще четыре стадии света, это еще до появления желания. Это пока все еще Творец, это тет ришонот (девять первых), это Его свойства. Он хочет, чтобы будущее творение, четвертая стадия узнала Его в таких разных отношениях, как три стадии прямого света. Три стадии прямого света - это тет ришонот - шореш, алеф, бет и гимель, которая состоит из шести. Всего получается девять. И десятая - малхут.
Как ты можешь познать Творца?
С помощью Его тет ришонот - вспыльчивый, трусливый, щедрый, добрый, хороший - в разных вариантах, но как правило хороших качествах. Он хочет, чтобы ты Его постиг в девяти разных одеяниях, тем, что ты их соединишь вместе в себе. И в этих девяти одеяниях, которые облачатся на четвертую стадию, на желание получать, четвертая стадия поймет Его.
Говорится, что эти стадии мы постигаем, когда появляется малхут, которая и начинает постигать девять первых. У этой малхут пока нет намерения получить. Намерение получить появляется только после разбиения келим.
Вопрос: Так творение от Творца отделено намерением или желанием получать?
Пока что эта малхут отделена от Творца действием Творца, которого нет у нее, она отделена посредством изменения в самих действиях, когда малхут изначально обратна Ему по действиям. Но это обратное действие - это только желание, а не намерение. И поэтому малхут немедленно решает, что она делает исправление на желание с помощью намерения отдавать. Но когда происходит разбиение намерения, исправление уже... Я не хочу продолжать, мы можем войти в такое...
И посему сами по себе понятны достоинства человека, удостоившегося вновь слиться с Ним, что означает, что удостоился подобия свойствам Творца тем, что силой обратил в противоположность желание получать, отпечатанное в нем, которое и было тем, что отделяло его от сущности Творца, и сделал из него желание отдавать. И все действия его - лишь отдавать и приносить пользу ближнему своему. И тем, что уподобил свойства Создателю своему, действительно подобен тому органу, который был отрезан когда-то от тела и вернулся, и соединился вновь с телом, и снова знает мысли организма, как знал их прежде, чем отделился от тела.
Так же и душа: после того как приобрела подобие Ему, она возвращается и вновь знает мысли Его, как знала прежде чем отделилась от Него по причине отличия свойств желания получать. И тогда исполняется в нем сказанное: «Познай Бога, отца твоего» [Писания, Диврей а-Ямим, 28:9]. Ибо тогда удостаивается совершенного знания, являющегося Божественным разумом. И удостаивается всех тайн Торы, ибо помыслы Его и есть тайны Торы.
Вопрос: Почему он пишет, что часть тела, отделенная от него, не помнит о целом теле?
Ты знаешь, как ремонтируют машину? Выключают машину, достают из нее сломанную часть, ремонтируют и возвращают на место. И вновь заводят машину. А как это происходит с человеком? Вынимают какую-то часть, исправляют, возвращают на место. В то время, когда вынимают эту часть, разве она живая? Она испорчена и требует исправления. Вся ее жизнь не в том, что она живет изолированно.
Никто не может жить, если не относится к общей системе. Он живет только тем, что дает другим, только тем, как участвует в общем теле. Поэтому, если ты изолируешь часть от тела, она прекращает свое существование. Если ты отрежешь что-то от тела, тело еще может быть сможет жить, но как сможет жить отрезанная часть? Ведь каждая часть живет для всего тела. У нее нет никакой самостоятельности. Она существует только ради всего тела.
Так устроено и наше тело. Каждая клетка знает обо всех действиях тела. И каждая клетка знает обо всех действиях тела в совершенной форме. Мы не знаем, насколько здесь частное и общее равны. Никто не живет для себя, когда клетка начинает жить для себя это называется раковым процессом.
Вопрос: Если тело помнит, что с ним было когда-то, почему клетка не помнит, что с ней было? У нее нет памяти, для чего она существует? Ведь мы так же являемся частью, отделенной от Творца, так почему мы не помним, что являемся частью Творца?
Ты спрашиваешь нечто иное. Мы отделились от тела, пребываем в испорченном состоянии. Но почему мы не помним об исправленном состоянии? Откуда у тебя вообще есть такое, что мы должны вспомнить об исправленном состоянии? Что значит память? Я не знаю, что это такое. Я знаю, что каждый раз кли чувствует то, что оно чувствует. Разве оно должно чувствовать то, что у него было тысячу действий назад. Что значит чувствовать то, что было раньше? Есть вообще такое в реальности? Может быть то, что ты думаешь, что есть такое - это иллюзия? Нет такого, что называется память. Что такое память? То, что было? Если было, то почему я чувствую сейчас то, что было? Разве я нахожусь в том, что было?
Вопрос: Но решимот?
Решимот я чувствую сейчас. Нет такого - чувствовать то, что было вчера. Что это значит? Так значит я должен находиться во вчера.
Что такое память? Память - это когда у тебя есть там всякие решимот, которые ты сравниваешь между собой. Но не вчерашние. Что значит вчера? Написано, что каждое мгновение человек - это новое творение. То, что было вчера - это вообще был не ты. Это был не тот человек, которым ты являешься сегодня. Ты не можешь сравнить этих двух людей. И никогда не обсуждается человек, которым он был вчера.
Говорят, что человек судится только согласно тому, что он представляет из себя сейчас, только согласно настоящему состоянию. Мы действуем только согласно решимот.