Статья «Свобода воли» - урок 14, 29 августа 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сегодня мы завершаем изучение статьи «Свобода воли». На прошлом уроке мы начали читать предпоследнюю часть, которая называется «Два создания: человек и живая душа». Повторим ее еще раз.
Два создания: человек и живая душа.
Имеется в виду не то, что вообще в реальности существуют два этих создания: человек и живая душа, а то, что оба они заключены в самом человеке.
Из объясненного выше становится понятным сказанное: «И создал Творец человека – прах земной, и вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал человек живой душой». Мы находим здесь два создания: отдельно – человек и отдельно – живая душа. Из текста следует, что вначале был сотворен человек как прах земной, т.е., как совокупность определенного числа частиц, в которых содержится сущность человека, т.е., его желание получать. И сила этого желания получать находится во всех частицах существующей действительности, как объяснялось выше, и из них были созданы и произошли все 4 типа: неживой, растительный, животный, говорящий. И в этом нет у человека никакого преимущества над остальными частями творения. И в этом смысл, заключенный в словах: «прах земной».
То есть часть в нас, называемая «прах земной», такая же, как у животных и зверей. В этом их человек не превосходит. Здесь мы все равны. Наше тело со всеми составляющими его элементами представляет собой, как сказано, «прах земной» – простое желание наслаждаться, ничем не отличающееся от всего живого.
Однако объяснялось уже, что не бывает так, чтобы эта сила, называемая желанием получать, существовала, не облачаясь и не действуя в тех вещах, которые желанны для получения. И это действие называется «жизнь». И отсюда следует, что прежде, чем к человеку пришли человеческие виды наслаждения, отличные от свойственных остальным созданиям, – он считается человеком, лишенным жизни, мертвым…
Речь идет не о материи, не о теле, являющемся совокупностью химических веществ, составляющих человеческий организм, который надо оживить, чтобы он превратился в живую плоть. Мы говорим о том, что человек, предстающий перед нами в виде живой плоти, как и любое животное, еще не является человеком. Какой дополнительной части ему недостает, чтобы, возвысившись над жизнью своего тела, стать человеком?
И отсюда следует, что прежде, чем к человеку пришли человеческие виды наслаждения, отличные от свойственных остальным созданиям, – он считается человеком, лишенным жизни, мертвым, ведь в его желании получать не было места, чтобы облачился и проявился там в действиях, что, как сказано, и есть проявление жизни.
У животных и зверей желание наслаждаться примитивное: насытиться пищей, получить сексуальное удовлетворение, обзавестись семьей, находиться в стае. Все это относится к телу, благодаря которому развиваются такого рода желания. Если бы человек жил в джунглях без окружения людей, то стремился бы исключительно к этим вещам. Они относятся к желаниям тела, а не к человеческим желаниям.
Человеческие желания развиваются только под воздействием общества. Это желания к богатству, почету, власти и, наконец, к знаниям. Они уже зависят от развития человека в социуме. Желания, связанные с обществом, относятся к самому человеку, потому как он должен исправить себя, соединившись с остальными душами в единой системе Адам Ришон.
Но, что касается отдельной души, не связанной с другими душами, то она обладает исключительно желаниями животного уровня: к пище, продолжению рода, образованию семьи, сбиванию в стаи…
И об этом сказано: «И вдохнул в ноздри его душу жизни». И это обобщенная форма получения, свойственная человеческому роду. И слово «душа» – от слова «вдохнул», т.е., «передал» ему землю, что значит – ценность. И «душа» относится к страдательному залогу, как, например «вложен», «обвинен», «привлечен к суду».
И смысл сказанного: «И вдохнул в ноздри его», – т.е., привнес внутрь него душу и ценность жизни, иными словами, всю совокупность форм, достойных, чтобы быть полученными его желанием получать.
Здесь уже речь идет о формах желания наслаждаться. Из них над животным уровнем формируется человек. Это так называемые намерения: не важно, ради получения само наслаждения или во имя отдачи – но они уже относятся к разряду «человек». Намерения могут быть направлены только на окружающих, на среду, на что-то постороннее. Будь то намерения относительно Творца или окружения – не важно – имеется в виду нечто вне человека.
И тогда та сила желания получить, которая была заключена в его отдельных частицах, нашла место для того, чтобы облачиться и действовать там, т.е., в тех формах получения, которые постиг от Творца, и действие это называется «жизнь», как объяснялось выше.
Если человек действительно хочет перенять эти формы от Творца и облачиться в них поверх своего желания наслаждаться, тогда он получает жизнь как человек, а не как животное.
Вопрос: Какая связь между двумя уровнями, один из которых – частицы, содержащие в себе желание наслаждаться, а другие – некое отношение к окружению?
Это можно объяснить несколькими способами. Но пока, чтобы не запутаться, поясню следующим образом. Существуют телесные наслаждения: еда, секс, семья. Что касается семьи, то у животных этот инстинкт проявляется иначе, нежели у человека, но это не имеет значения. Такого рода наслаждения называются телесными.
Если бы человек жил обособленно, вне общества, то нуждался бы только в них. Также существуют человеческие наслаждения: деньги, почет, власть и над ними – знания.
На животном уровне желания к телесным наслаждениям возникают по зову плоти. Здесь впоследствии также проявляется воздействие более высоких ступеней. Социум влияет на семью, на отношение между полами, на образ питания и т.д. Но в чистом виде телесные желания пробуждаются в человеке в виде природных инстинктов, поэтому они, на самом деле, естественны и существуют в нас изначально.
Прежде всего, не их мы должны исправлять, поскольку они появляются от природы. У кого-то эти желания сильнее, у кого-то слабее, у кого-то такие вкусы, у кого-то другие… Никто не устанавливал, какой кухни, каких вкусов надо придерживаться.
Откуда берутся формы, которые принимает человек? Мы произошли от Адама Ришон, где были соединены все вместе. В нашем нынешнем состоянии мы разрознены. Нас разделяют деньги, почет, власть. И нам, разделенным, разобщенным, ненавидящим друг друга, необходимо перейти от беспричинной ненависти к взаимной любви. Теперь ясно, что исправление противостоит желаниям, которые насаждаются обществом.
Формы, перенимаемые нами от Творца, являются формами взаимоотдачи. Это, по сути, все наше обучение, все исправление. И оно должно произвестись над желаниями к деньгам, славе, власти. Таким формам учатся у Творца. И сумев уподобиться Ему, достигают ступени Адам – от слова эдамэ (стану подобным) Высшей силе – Творцу.
Вопрос: Если до сих пор нет ненависти, надо ли сожалеть об этом?
Никогда не следует сожалеть о плохом. Но если не раскрывается истина – это признак того, что человек вкладывает не так много сил, чтобы приблизиться к ней. Чем сильнее желают приблизиться к цели, тем острее ощущают, насколько далеки от нее.
А если человек не испытывает ненависти к другим, не чувствует, что его отталкивает от других, значит, еще не достиг состояния, когда готов работать над этими пороками. Потому-то их ему и не раскрывают. Однако не нужно радоваться, когда они обнаруживаются. И, тем не менее, такое раскрытие должно быть признаком того, что в моих силах их исправить.
И поэтому написано в конце: «И стал человек живой душой», – т.е., поскольку желание получать начало действовать согласно этим формам получения, сразу же раскрылась в нем жизнь, и стал он живой душой. Чего не было до того, как постиг эти формы получения, несмотря на то, что уже была отпечатана в нем сила «желания получать», тем не менее, считался человек пока еще мертвым, безжизненным телом, поскольку не было в нем места, чтобы выявиться и находиться в нем, проявляясь действием.
И как разъяснялось выше, несмотря на то, что основа человека – желание получать, тем не менее, оно воспринимается как половина целого, поскольку обязано облачиться в какую-либо реальность, подходящую ему. И тогда оно и обретенный образ составляют единое целое. В противном же случае оно не просуществует и мгновения, как уже объяснялось.
Таким образом, в то время как механизм тела подготовлен к работе, т.е. к середине жизни, человеческое эго предстает во весь рост таким, каким оно было отпечатано в нем с рождения. И поэтому ощущает в себе желание получать во всей полноте и силе. Т.е., человек желает приобрести большое богатство и почет, и все, что попадается ему на глаза. И все это – благодаря целостности человеческого эго, притягивающего к себе всевозможные формы и понятия, в которые оно облачается и за счет которых существует.
На самом деле, все это можно свести к одному понятию – честолюбие, ощущение собственного «Я». Честолюбие – это проявление моего «Я».
Для чего мне нужны деньги, для чего мне нужна власть и даже образование? Для чего мне все это? Чтобы самоутвердиться, реализовать свое «Я», заявить о своем существовании.
Согласно нашей природе, самоутверждение реализуется исключительно по отношению к другим. Как я могу себя измерить, оценить? Только относительно других. Свою жизнеспособность, свою жизненную силу, силу своего достоинства, я соизмеряю сообразно тому, насколько другие ниже меня, и насколько я, единственный, превосхожу их. И тогда стремление к богатству, власти и знаниям – все входит в понятие честолюбие, достоинство. Ощущение жизни пропорционально чувству собственного достоинства, своего веса в обществе.
Так естественным образом проявляется желание получать наслаждение. А желание отдавать обретает противоположную форму. Стремление возвыситься над всеми превращается в желание всех обслуживать. Так человек самоутверждается, испытывая к себе уважение и ощущая себя индивидуальностью, поскольку всех кормит, всех обслуживает, заботится обо всех. Этим он уникален.
Здесь тоже есть противостоящие друг другу клипа (нечистота) и кдуша (чистота, святость). Тогда-то и раскрывается, где правильное, а где неправильное намерение. Но в любом случае суть человека – это его честолюбие, чувство собственного достоинства.
Вопрос: Можно ли сказать, что духовность – это просто иная методика работы с желаниями к богатству, почету, знаниям, или это само по себе отдельное желание?
Сейчас речь идет об ощущении своего «Я». Относительно ощущения своего «я» соизмеряют духовное и материальное. Но, собственно, «Я» остается всегда. Это материал. И способ его использования: с намерением во имя отдачи или ради себя – формы желания наслаждаться.
Однако «Я» человека постоянно растет. Вопрос лишь в том, в какую сторону его, словно коня вожжами, поворачивают. Ощущение единственности остается. Более того, у человека, который духовно растет, эго, наоборот, увеличивается, однако оно исправлено. Человеку необходимо со всем своим огромным желанием стать особенным, как Творец.
Здесь имеет место внутреннее противоречие. У нас такие вещи не вяжутся друг с другом. Я, уникальнейший в мире – напротив Творца, такой же, как Он. Посмотрите, о какой мощи, наглости, активности говорится. Однако эти качества используются с намерением отдавать, т.е. в форме отдачи. Такой подход все обращает в свою противоположность.
Вопрос: Что же такое богатство, почет и образованность, способы самовыражения «Я» человека?
Совершенно верно, стремление к богатству, почету и образованности – способы самовыражения человеческого «Я». Почет, слава, ближе всего к ощущению собственного «Я», ощущению единственности.
Вопрос: Исправленное «Я», работающее во имя отдачи, проявляется через эти три канала или находит другие способы самовыражения?
Нет, стремление к богатству, власти и знаниям объединяются в стремление к славе, почету. Однако тщеславие – это проявление ощущения своей единственности. А в исправленном виде ощущение единственности заключается в том, что человек стоит напротив Творца.
Работа во имя отдачи с желаниями к богатству, власти, относится к человеческому уровню. А мы ведем речь не о человеческом уровне, а о духовном, где работают с силами души.
А после того как миновала середина животной жизни человека, начинается спад, который, по сути, является процессом умирания…
Здесь говорится о простом человеке, о том, как тело поначалу стремится обрести весь мир, а затем успокаивается и отступает от своих мечтаний.
…ибо человек не умирает мгновенно, так же как не получает в одно мгновение окончательную форму жизни. Его свеча, его эго постепенно угасает, и вместе с этим исчезают и образы того, что он желал бы получить.
Почему это происходит таким образом, Бааль Сулам не объясняет. Но это то, что мы наблюдаем в нашем мире. Обычный человек после, предположим, 50-ти прожитых лет становится более спокойным, и постепенно свет его жизни, то есть его эго требует все меньше и меньше, вплоть до того, что согласно исчезнуть совсем. Человек умирает, в принципе, потому, что согласен умереть.
Он начинает отказываться от большинства материальных благ, о которых мечтал в юности. Материальные приобретения теряют свою значимость на закате лет, так что в старости, когда уже витает над ним тень смерти, для человека наступает время, которого он совершенно не желает, ибо его желание получать, его эго, угасало и исчезло. В нем не остается ничего кроме маленькой, незаметной для глаз искорки, еще облаченной во что-то, которая удерживает человека в его животной жизни.
Итак, человек живет не из-за желания жить, а потому, что на животном уровне до сих пор существует его тело.
Но у него уже нет никакого желания и надежды на получение чего-либо.
Красиво написано! Как в художественной литературе!
Вопрос: Можно ли представить в таком же контексте эволюционный процесс или, скажем, происходящее сегодня?
Нет, в процессе эволюции наблюдается беспрерывное развитие желания наслаждаться, начиная с простых уровней: неживого, растительного, животного и человеческого. Это выражается в развитии телесных, общественных желаний, стремления к познаниям, точки в сердце и т.д. здесь нет никакого угасания.
Человечество обязано прийти к всеобщему Конечному исправлению. Когда каждый индивидуум достигнет личного Окончательного исправления, наступит общее Конечное исправление. И тогда при воссоединении целого человечества в конце всеобщего исправления весь этот мир как бы исчезает из наших постижений.
Но пока есть кто-то, находящийся в этом мире и связанный с моей душой в общей системе Адам Ришон, я через него также отождествляю себя с этим миром. И лишь когда приходит всеобщее Окончательное исправление, тогда картина этого мира – эти низкие келим пропадают. Они не остаются ни в ком при взаимовключении с остальными частями общей системы. Тогда этот воображаемый мир в целом исчезает из постижения всех творений, и раскрывается Бесконечность.
Я бы сказал так. Под уровнем этого мира находится, предположим, семь миллиардов человек (количество не имеет значения), которые поднимаются на уровень Конечного исправления.
Допустим, все семь миллиардов пребывают в ощущении Окончательного исправления и одновременно в ощущении этого мира, а также всего пройденного ими пути, потому что кто-то один, скажем, некий Мойша, еще не поднялся. Что с ним? Ждет своей очереди, он – последний.
Теперь этот Мойша начинает восхождение. Пока он поднимается, все остальные находятся вместе с ним на ступенях возвышения, поскольку существует общее взаимовключение по горизонтали. Каждая душа, в том числе и я, и ты, включены друг в друга и включены в этого Мойшу.
Все мы в свое время достигли Окончательного исправления, а сейчас и он достигает этого уровня. Когда он приходит к Концу исправления, все миры исчезают, и мгновенно ощущается мир Бесконечности.
Но пока этот Мойша проходит свой путь, из-за его включения в остальные души, все пребывают вместе с ним в том же ощущении. И, разумеется, этот мир не исчезнет, пока Мойша не закончит свое исправление. Ведь все его келим включены друг в друга. Если не закончено исправление, скажем, сотой части стопроцентного кли, то в каждой из остальных частей, составляющих 99 процентов кли, также находится одна частица этого мира.
Пока такая взаимосвязь – только в потенциале. Надеюсь, мы придем к этому и в действии.
Вопрос: Рассматривая человека, мы видим, что когда-то он боролся исключительно за выживание, затем за власть и прочее. А сейчас мы наблюдаем своего рода одряхление: люди кончают жизнь самоубийством, теряют жизненную силу, как какой-то старик, которому незачем жить.
Верно, старик, которому незачем жить собирается умирать и, действительно, умирает. Но наблюдаемый сейчас процесс приводит к тому, что люди не ощущают вкуса жизни.
Об этом Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот». То, что человек начинает спрашивать, в чем смысл жизни, – собственно, и является просветом, ведущим в духовный мир. Ведь, на самом деле, в плоскости этого мира в телесных наслаждениях, в человеческих и даже в наслаждениях от познаний, он не находит ответа на вопрос: зачем ему жить. И тогда человеку раскрывается истинная вечная цель, кроме которой нет ничего.
Все это тяжело, далеко, не ясно, что, к чему…. Но такое раскрытие должно произойти в состоянии полной разочарованности, отчаяния. Если цель обнаруживается не в результате сильного отчаяния, то в человеке не будет правильно установлена готовность идти к ней. Цель, действительно, довольно далека, и не так легко ее достичь. Для этого человеку нужно быть, по истине, в таком состоянии, когда он уверен, что этот мир не может его наполнить.
И это то, что мы сегодня обнаруживаем. Еще немного, и нам будет раскрываться все больше и больше. Каждый день происходят новые открытия, и все они накапливаются там и тут.
Вопрос: Бааль Сулам представляет картину, которую разум может воспринять и согласиться с ней. Почему он пишет не на том уровне, с высоты которого можно было бы оказать воздействие на читателя?
Бааль Сулам пишет здесь не как каббалист, а просто как социолог, как человек, описывающий жизнь. Такие явления мы наблюдаем в жизни. Он пишет об эгоизме. Мы видим, что так и происходит.
Вопрос: Как человеку обрести разум, который заставит его и его желание действовать, ведь картина известна заранее?
Человек не может противиться закономерному процессу. Старик не способен стать молодым. Вся его жизненная сила угасает, и он ничего больше не хочет. Ему бы продержаться с меньшей болью, облегчить свою жизнь, так как ему тяжело. Он не желает большего, лишь бы поменьше двигаться, поменьше переживать. И так он тянет, пока не закончит свою жизнь. Это естественная форма развития желания наслаждаться.
Вопрос: А если говорить о человеке, которому открываются двери в науку Каббала?
Это нечто другое. Человек, занимающийся наукой Каббала, перед которым открывается проход в духовный мир, не умирает, как обычные люди, что называется, в постели. Он не успокаивается, у него есть дополнительное развивающееся желание, которое горит в нем, возвышаясь над желаниями тела. И это желание оживляет человека. И тогда он живет внутри такого желания, внутри души до тех пор, пока держится его тело, пока согласно общей системе, согласно Высшей программе он обязан работать в этом кругообороте.
Ему дают возможность работать посредством тела, а затем разрывают связь с человечеством на уровне этого мира, и все. Эти расчеты уже нас не касаются.
Но такого не бывает, чтобы каббалист находился в состояниях, когда ему нечем заняться, и он согласен умереть. Как такое может быть? Разве пришел Конец исправления, разве все человечество окончательно исправилось?! Как же в таком случае можно согласиться с тем, чтобы прекратить работу?!
В духовном мире желание все время обновляется, а в материальном – не обновляется. Начиная с середины отпущенных человеку лет, после сорокалетнего возраста (сорок лет – Бина), т.е. когда ему переваливает за сорок и начинается пятый десяток, дело идет к концу, и он может говорить все, что угодно, но это уже не та жизненная сила, все оборачивается вспять. Ибо желания могут обновляться только в духовном мире.
Можно возразить, дескать, мы видим стариков, которые гонятся за деньгами, за славой, как случается с некоторыми государственными деятелями. Это бессмысленная гонка происходит совершенно неосознанно. Это сумятица жизни.
Дело в том, что существует Высшее управление, согласно которому, как сказано, «сердца царей и министров в руках Творца». Так установлено свыше.
Эти случаи не типичны. Есть ученые, которые и в 70 лет горят в своем деле, совершая различные открытия. Но это исключения из правил. Высшее управление таким образом, через них желает что-то в мире устроить.
Однако мы рассматриваем большинство. А в большинстве своем мир живет по схеме, описанной Бааль Суламом.
Но как может успокоиться каббалист, в котором постоянно обновляется дух жизни? Зачем же ему умирать, если у него есть новые желания? И эти желания все время толкают его вперед.
Я видел таких старцев – учеников Бааль Сулама. Разве они когда-нибудь от чего-то уставали?! Они были сильнее меня! Сколько бед и страданий им пришлось пережить, но их жизненная сила ничуть не ослабла.
Помню Илеля, который учил меня, когда я пришел к ребе. У него был очень тяжелый сахарный диабет, он жил на уколах, принимал таблетки. Однажды я зашел к нему домой и увидел, сколько лекарств он принимает. У него стояла огромная миска, похожая на вазу для фруктов, которую ставят на стол. Это что-то ужасное! Тело не давало ему нормально функционировать, но внутри этот человек горел. У него все время сохло во рту, и слезились глаза от повышенного сахара. Он очень плохо себя чувствовал. И в таком состоянии приходил на уроки. Но начинался урок, и он вдруг преображался.
Такими были все ученики Бааль Сулама. Ведь человек живет благодаря желанию. И его тело живет благодаря желанию. Все – это желание. А наше тело – это облачение.
Можно довести человека до такого отчаяния, что он умрет. И можно оживить мертвых лишь тем, что пробуждаешь в них дух жизни. Ничего не зависит от самого тела. Мыслью, желанием, можно лечить, и от них можно умереть.
Таким образом, мы доказали, что желание получить вместе с образом желаемого им предмета представляют собой единое целое. И у этих двух составляющих равны их проявления, равна их величина, и едина продолжительность существования. Вместе с тем, существует важный нюанс в отношении отказа от получения, который проявляется на закате жизни. Причина отказа человека от жизни, причина того, почему мы умираем, заключается не в пресыщении (как у сытого человека, отказывающегося от еды), а в отчаянии.
То есть человек, как будто, не пришел к Концу исправления в материальной, либо в духовной жизни. Он отказывается от получения не из-за того, что завершил все дела, и ему нечего больше делать. В чем же причина?
…в отчаянии.
То же самое происходит и с нами в нашем духовном пути. Если человек разочаровывается в духовном и доходит до отчаяния, считается, что он уже умер.
Иными словами, эго, начиная умирать в дни спада, само ощущает свою слабость и смерть. И поэтому усиливается отчаяние, и человек отказывается от своих надежд и мечтаний, которые были у него в юности.
И вникни в суть этого. Ведь когда отказ от чего-либо происходит из-за пресыщения, человек не испытывает сожаления. Это подобно работнику, закончившему свою работу. Отказ же вследствие отчаяния полон сожаления и боли, и потому можно назвать его «частичная смерть».
Все ясно. Не правда ли? Это то, что происходит с нами в материальном мире.
Свобода от ангела смерти.
Как же не умирать? Прекрасная мысль, верно?!
И теперь, после всего, разъясненного выше, можно понять слова мудрецов, как они и требовали: «Высечено на скрижалях – читай не «высечено», а «свобода», что означает – освободились от ангела смерти». До получения методики Каббалы, приняли на себя обязательство отказаться от всего частного имущества в мере, выраженной словами «царство Коэнов», и следовать цели творения, т.е. слиться с Творцом в единении свойств – как Он, Творец, дает наслаждение и не получает, так и они будут отдавать и не будут получать, что является высшей степенью слияния, выраженной словами «святой народ», как сказано в конце статьи «Поручительство».
Мы это уже учили. Аннулирование человеком своего желания получать наслаждение проявляется в двух формах: «и будете царством коэнов», «и станете святым народом».
Это можно уподобить сказанному: «не делай товарищу то, что тебе ненавистно». Иными словами: не приноси зла другому – произведи как бы цимцум (сокращение) над своим эго. А затем – «возлюби ближнего, как самого себя». То есть, кроме всего прочего, продолжай делать добро своему товарищу. Таким образом, осуществляется переход от ненависти к якобы нейтральному месту, к Бине, а затем – к получению во имя отдачи, т.е. к свойству отдачи, в общем, к форме отдачи ближнему.
Мы уже осознали, что основа сущности человека, т.е., его эгоизм, определяемый как желание получать, представляет собой лишь половину целого. Он не может существовать, если не воплощается в материальный образ или надежду на его приобретение, ибо только тогда он становится целым, и только тогда можно назвать его «сущностью человека» и не иначе.
Таким образом, когда удостоились полного слияния с Творцом, их кли получения было совершенно опустошено. Они не имели никакой собственности, которая только есть в мире, и были слиты с Творцом тождественностью свойств. А это означает, что не было у них никакого желания приобрести что-либо для самих себя, а только в той степени, в которой доставят этим удовольствие Творцу, чтобы Он насладился ими.
Таково, в сущности, духовное состояние, в котором находилась группа людей – совокупность душ, именуемых Исраэль – яшар-эль (прямо к Творцу), подобных по свойствам Творцу. По сути, это Адам Ришон. В него, разумеется, включены еще не раскрытые души, именуемые душами народов мира. Это АХАП – как раз те самые важные души, для которых предназначен весь свет Хохма.
Однако в начале раскрылись келим дэ-ашпаа (отдающие сосуды). Они пребывали в состоянии взаимной любви и представляли собой совокупность душ, объединенных в единое кли. Они были как одно целое.
Вопрос: Как понять вопрос о частной собственности? С одной стороны, Бааль Сулам во многих местах пишет, что нельзя отказываться от частной собственности, и у левитов было свое имущество, скот и прочее; а с другой стороны, он говорит, что во время стояния у горы Синай ни у кого не было личного имущества. Как совместить эти два утверждения?
Личное имущество должно быть, поскольку, исходя из него, человек работает как частный элемент, чтобы стать дающим всему миру. Как может быть, чтобы я не обладал частной собственностью, находясь в своем кли?
Допустим, я – какой-то работающий орган тела, слитый с Творцом. Изобразим его находящимся якобы вне Творца.
И тогда, пропуская через себя полученное от Творца, я даю всем остальным. Как же возможно, чтобы у меня не было личного имущества. Ведь я целиком использую свое кли. Я стою на своем, я защищаю свое. У меня есть защитная сила против всех, сила устойчивости ко всем. Это называется: стоять друг напротив друга на одном уровне.
Не отказывайся ни от одного своего желания. В ЗОН дэ-Ацилут Зеир Анпин и Малхут находятся друг против друга на равных уровнях. ЗА отдает, а Малхут получает. Что может быть столь противоположным друг другу?
Напрашивается вопрос: Как может существовать и то и другое? Дело в том, что кли – это масах (экран) и ор хозэр (отраженный свет), а не желание получать наслаждение. Как кли может отказаться от своей собственности, если она является всей мощью его отдачи.
И поскольку их желание получать облачилось в форму этого приобретения, то, облачившись, соединилось с ней в единую сущность.
То есть каждый, максимально взрастив свое желание наслаждаться, отказался от него. И тогда это эгоистическое желание превращается в противоположную себе соединяющую силу. Ведь именно против него человек направляет свое усилие, чтобы соединиться с другими. Сила притяжения становится силой единения. Это одна и та же сила, не существует какой-то другой противоположной силы. Само эго переворачивается благодаря намерению.
Человек не обретает такую силу, как у Творца, он никогда не может быть дающим. Дающий – Творец. А человек превращает силу своего получения, своего притяжения, в силу отдачи.
Таким образом, стали они свободны от ангела смерти, поскольку смерть – это всегда отсутствие существования и лишение чего-либо, а это возможно лишь в том случае, когда есть некая искра желания существовать ради самого наполнения. Ведь такое желание существовать не может, оно умирает и исчезает.
А если нет в человеке такой искры, и все искры его сущности облачаются в отдачу Творцу, то это не умирает и не исчезает. Ибо даже когда тело аннулируется – это происходит лишь с точки зрения получения ради самого себя, в которую облачено желание получать, поскольку иначе существовать не может.
А когда получает намерение творения, и Творец получает от него наслаждение, поскольку выполняется Его желание, находим, что суть человека облачается в желание доставить наслаждение Творцу, и удостаивается абсолютной вечности уже как сущность Его. И таким образом, удостаивается свободы от ангела смерти. И об этом сказано в Мидраше: «свобода от ангела смерти», - а в Мишне: «Высечено на скрижалях – читай не «высечено», а «свобода», ибо свободен лишь тот, кто занимается изучением Каббалы».
У нас нет иной возможности обрести вечную жизнь, кроме как сравнявшись по свойствам с этой вечностью, представляющей собой отдачу. Ведь получение всегда заканчивается.
Нам предоставляют собственную жизнь. С детства и до сорока лет мы находимся на подъеме и пребываем в какой-то надежде, что еще что-нибудь произойдет.
А затем наступает спад. Мы начинаем соглашаться с тем, что больше ничем не способны наполнить свое желание получать удовольствие и не можем наслаждаться.
Возможно, поэтому написано, что запрещено изучать Каббалу до сорока лет, пока человек не разочаруется, пока не увидит, что от этой жизни больше нечего ждать, и остается лишь скатываться к смерти. Не знаю, просто мне сейчас в голову пришла такая мысль.
Начав работать с новым эго, ориентированным на духовное, т.е. с новыми духовными желаниями, иными словами, с желанием отдавать (ведь главное – добавленное желание), человек никогда не придет к насыщению. И в Конце исправления, по сути, не будет у него отдыха.
Как сказано, «нет покоя праведникам ни в этом, ни в будущем мире». Поскольку после Конечного исправления продолжается развитие до уровней восьмого, девятого, десятого тысячелетий и так далее, о которых нам ничего не известно. Каббалисты об этом не рассказывают. Нам еще предстоит работать и работать... Желание наслаждаться никогда не заканчивается, а свойства и формы отдачи все время приходят и обновляются в нем.
Вопрос: Разве не возможна ситуация, когда в человеке, не имеющем точки в сердце, после сорока лет продолжают просыпаться разного рода желания, которые гоняют его с места на место? Многие люди, пережившие в возрасте сорока лет какой-то кризис, ступают после этого якобы на новый путь. Зачастую видишь людей, которые после жизненного кризиса в 40-50 лет начинают новую карьеру, открывают новый бизнес, едут в какое-то новое место…
Верно, но это уже побег. Они меняют ориентир, отчаявшись достичь того, на что надеялись. За неимением выбора как бы закрывают жалюзи, ставят перед собой какую-то другую цель и живут ради нее.
Так происходило с одним моим соседом, когда я жил возле ребе в Бней-Браке. У этого человека почтовый ящик находился на центральной автобусной станции. Он не получал на дом никакой корреспонденции. Когда я поинтересовался у него, что случилось, почему он каждый день куда-то уходит, он ответил: «А как иначе я выберусь из дому? Ради чего? А так я выхожу из дому, еду на центральную станцию, получаю свою почту и возвращаюсь домой». Таким образом, у человека есть цель в жизни, есть, ради чего вставать по утрам, куда идти. Это его к чему-то обязывает.
Но здесь уже присутствует понимание того, что такого рода вещи не наполнят его настоящие келим, которые появились еще в детстве, когда ему хотелось достичь вечности.
А здесь – уже ложная цель. Мне нужно чем-то заполнить жизнь, забыть о детской мечте. Вот я и делаю это. Я вхожу в эту игру, в этот аттракцион, и играю в нем. Возможно, человек забывается, для него все кажется настоящим, он сам себя запутывает. Но это уже обман.
В детстве хотят и мечтают достичь того, чтобы оставаться навечно, чтобы жить и никогда не умирать.
Суть переходного возраста в том, что человек знает о своей грядущей смерти, знает, что он не вечен, что не существует вечных ценностей, вечного достояния.
Но, если уже обновляется точка в сердце, даже еще до переходного возраста, тогда человек связан с вечностью, как маленький ребенок. Он проживает каждый день, словно в детстве.
Вопрос: Разница между человеком, который осознает, что ничего в жизни его не наполнит, и человеком, в котором пробудилась точка в сердце, ясна. Но почему это осознание, что жизнь идет к концу, и нет в ней смысла, не обращается в вопрос, в чем смысл жизни?
Потому что у такого человека нет ответа на этот вопрос, нет чего-то, что связано с ответом. Точка в сердце светит тебе из того места, где есть ответ, где полным-полно света. Она говорит тебе, что есть место, достигнув которого, ты удостоишься вечной жизни, вечного совершенства.
Именно этого человек хочет от своей жизни здесь, в этом мире, до переходного возраста. Потом он видит, что так не получится. Это и есть кризис.
Человек, схватившийся за точку в сердце, что пробудилась в нем и связывает его с духовным миром, как ребенок, который стремится жить, думая, что перед ним вечная жизнь, точно так же связан с вечностью, даже, если ему уже 40, 50 или 70 лет. Какой кризис?! Нет у него никакого кризиса. Он все время в приключениях, в беспрерывном развитии.
Предложи такую концепцию всевозможным психологам и социологам в качестве лекарства для людей переходного возраста.
Вопрос: Мы сейчас закончили изучение статьи «Свобода воли». Могли бы вы сделать краткое заключение?
Да, прошли в первом чтении. В общем, прочитали. Вкратце итог таков: человеку нечего делать в своей жизни, кроме как идти к вечной жизни, т.е. достичь свободы от ангела смерти, как заключает Бааль Сулам. И это можно сделать только посредством правильного использования четырех факторов, имеющихся у человека. Ему необходимо их правильно упорядочить, чтобы обрести среди них свободу воли. Найдя между ними некий просвет, где находится свобода воли, он должен реализовать эту возможность, осознавая, что нет иного выхода: пред нами – либо жизнь, либо смерть. Иными словами: либо вечность и совершенство, либо жизнь, в которой изначально нет никакой пользы.
Человеку необходимо правильно обрисовать для себя ситуацию, чтобы у него было достаточно сил аннулировать себя перед группой. И тогда он получит от нее силу поручительства, энергию, осознание цели и ее величие. Он еще раз убедится в ничтожности этого мира, в беспомощности и бессилии, наблюдаемой здесь.
Группа поможет человеку сформировать такую систему, такую шкалу ценностей, которая придаст ему силы все время вкладывать себя в группу. И тогда он получит от нее во много раз больше. Это позволит человеку достичь состояния, где он соединен со всеми в общей душе Адама Ришон, как один человек с единым сердцем. И тогда свет Торы – общий свет распространится в нем и наполнит его, что и называется достижением Конечного исправления – вечной духовной жизни.
Но это еще не конец пути. Каббалисты рассказывают нам, что после Конечного исправления – еще много работы.
Если человек воодушевляется вечностью и совершенством, он не устает. Мы, как правило, недопонимаем, дескать, там тоже еще много всякого… Мы не хотим слушать, что есть еще и еще… «Еще и еще» кажется нам непомерным трудом. Нет, ведь пред тобой наполнения, успех, процветание… Тот, кто пребывает в свойстве отдачи не испытывает никаких затруднений, он просто безграничен.
Именно это и предлагает наука Каббала. Правильно используя свободу воли (и у нас есть такая возможность), мы сможем прийти к вечности и совершенству.
Статья, действительно, очень важная. Надеюсь, слова Бааль Сулама будут жить в нас и приведут нас к этому.
Мы заканчиваем на этом статью «Свобода воли». Нам еще есть, что учить.