Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Любая работа должна включать в себя мысль, речь и действие.
Мы уже разъяснили часть этой одной заповеди, связанной с действием, согласно которой человек должен принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям мира. Мысль в этой заповеди является основой в степени большей, чем в особых заповедях, касающихся отношений человека с Творцом. Ибо в заповедях, касающихся отношений человека с Творцом, «действие» само по себе доказывает намерение ради Создателя своего, так как нет никакого места для этого действия кроме Него.
Но заповеди, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из самих себя, из человеческой совести, которая обязывает их так поступать. Однако если ты исполняешь заповеди по этой причине, то, разумеется, ты не делаешь ничего. То есть такие действия не приведут к близости с Творцом, к настоящей работе ради Творца. И потому каждый должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему: как Он милосерден, так и я милосерден, как Он всегда творит благо, так и я. И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизит человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, и станет как сургуч, и будет готов получить настоящее Высшее изобилие.
А речь означает молитву, которую мы произносим во время работы, в определенное время. Мы молимся, чтобы Творец обратил наше сердце с получения на отдачу, и изучаем Тору и то, что ведет к этому.
Чтобы достичь подобия свойств с Высшей силой, человек должен вносить эту цель во все свои действия. Что же это за действия? Если человек хочет, чтобы всё, что он делает, служило ему средством для достижения равенства свойств, то ему нужно всякий раз, делая что-то, думать, что и в мысли, и в речи, и в действии он держит верное направление. Так, чтобы это пульсировало у него в голове: «Ну, и чем же ты занимаешься?», чтобы испытывать не легкое ощущение - а непрерывное давление.
Иными словами, чем бы человек ни занимался, он обязан видеть каждое свое действие разделенным на мысль, речь и действие. Мыслью называется намерение. Действие – это то, что человек производит, причем неважно, что именно. Через действие, посредством действия он хочет достичь чего-то. А под речью подразумевается молитва, то есть те слова, те внутренние фразы, которые человек составляет внутри себя, чтобы его внутреннее движение шло, по его представлениям, правильным чередом к достижению свойства Дающего.
И тогда работа его принесет плоды.
Чем человек может изменить мысль, речь и действие? Лишь глубиной усилий, которые он в них прилагает. Ведь сама мысль остается той же самой мыслью о цели, которую нельзя забывать. Действие – это, по сути, временное и каждый раз меняющееся отношение человека, отражающее его ощущение жизни, осознание жизни. А речь означает, что в каждом состоянии он формирует внутри свою молитву, то есть то, каким он видит соотношение между собою нынешним и собою, достигающим цели.
Вопрос: В первом абзаце Бааль Сулам пишет, что при выполнении заповеди нужно лишь действие без особого намерения, что само действие свидетельствует о намерении. Как это понять?
Что такое действие? Человек должен принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям мира. Что это означает? Что такое «служение творениям мира»? Значит, я сейчас пойду работать, скажем, в больницу и буду помогать людям?
Мысль в этой заповеди является основой в степени большей, чем в особых заповедях, касающихся отношений человека с Творцом. Ибо в заповедях, касающихся отношений человека с Творцом, «действие» само по себе доказывает намерение.
Что это значит? Что Бааль Сулам подразумевает под «действием»? Действие – это тоже внутренняя работа, а не то, что человек делает физически, руками и ногами. Если мы начнем каждый раз производить различные действия друг по отношению к другу, то лишь причиним ущерб. Под «мыслью, речью и действием» подразумевается то, что моя внутренняя работа, моя внутренняя тенденция к достижению намерения ради отдачи делится на три эти категории.
Вопрос: Что такое «молитва в определенное время»?
Имеется в виду, например, наше решение читать статью из «Шамати» перед отходом ко сну или собираться на телефонную конференцию в час дня и думать о чем-то одном. Вот, что такое «молитва в определенное время».
Иными словами, пускай человек не думает, что как только в нем пробуждается какое-то желание, это уже время молитвы. Ему нужно выстроить такой график, чтобы согласно календарю на стене, а не своему внутреннему состоянию, побуждать себя к упорядочиванию контакта между собою и Творцом. Неважно, в каком состоянии человек находится; неважно, чего бы он хотел добиться от этого контакта – он делает это в силу привычки.
Если сказано: «молитва в определенное время», то сразу становится понятно, что дело не во внутреннем позыве к молитве, который нужно осуществить. Под «определенным временем» подразумевается звонок будильника, по которому – вне зависимости от того, хочется мне этого или нет, против я или за – я беру себя в руки и формирую некое обращение к Творцу. Неважно, каково мое внутреннее отношение к этому.
Вот, что называется «молитвой в определенное время». Я могу являть собою ее противоположность, не имея с ней никакой связи, и тем не менее сейчас я стараюсь это сделать.
Тогда я узнаю, до какой степени далек от этого и до какой степени я могу надавить на себя и прийти к некоей правильной «фразе». Под «фразой» имеется в виду порядок действий, соответствующий причинно-следственной связи, когда я прихожу к правильной молитве и получению ответа на нее. И совершаться это должно по расписанию. Если человек все-таки составляет для себя расписание и не оставляет всё на произвол судьбы – тем самым он укорачивает время, тем самым он учится.
Вопрос: Мне непонятно, что имеется в виду под свободным временем.
Что считается свободным временем, в течение которого я могу заниматься любовью к ближнему?
Свободное время – это время, свободное от физической работы или от работы внутренней? Если от физической – то ладно, я этим занимаюсь, однако я пребываю в соответствующем внутреннем состоянии, из которого не выхожу. Или же «свободное время» означает, что я чувствую себя свободным от внутренней работы, и тогда посвящаю целые периоды времени проверке своих взаимоотношений с ближним.
Вопрос: Мы говорим, что главное – это намерение, что оно определяет всё...
Главное – намерение, потому что для всех этих вещей не требуется никакого действия. Вообще, человеку в нашем мире не нужно никаких действий. Если он начнет помогать другому практически, то разрушит мир еще быстрее, чем мог бы исправить его. Нет ничего хуже, чем пытаться делать другому хорошо. Это вызывает такой кавардак, такую сумятицу и напряженность, что выходит еще хуже, чем если бы человек не любил другого. Тем самым он накладывает на другого обязательства, принимается за расчеты, возводит себя в ранг праведника, зашоривается.
Таким образом, нам нельзя думать, что вещи эти мы реализуем внешним образом. Разумеется, если уж мы выполняем внешние действия по отношению к товарищу, то они обязаны соответствовать нашему уставу, то есть сообразовываться с тем же намерением ради отдачи. Однако это не значит, что при наличии пяти свободных часов в день я все эти пяти часов бегаю от товарища к товарищу, спрашивая, чего ему недостает. Тем самым я только лишу их возможности спокойно работать самим.
Вопрос: Тогда что такое «действие» во внутренней работе?
«Действие» – это намерение. Нет иного действия. Само намерение и называется «действием».
Вопрос: В чем же различие между действием и мыслью?
Мысль – это то, как ты организовываешь весь процесс, чтобы достичь цели. А действие – это то, как ты сейчас упорядочиваешь свои взаимоотношения с Высшей силой; именно сейчас, на данный момент. Действие – это значит выполнять заповеди. То есть при каждом удобном случае человек обязан возвращаться к принципам: «нет иного кроме Него» и «люби ближнего своего как самого себя», к двум видам взаимоотношений:
– между человеком и Творцом;
– между человеком и ближним.
Вопрос: Есть известное высказывание: «материальная часть товарища – это моя духовная часть». Разве речь не идет о том, чтобы заботиться о его материальной части?
Мы никогда не думали, что должны с утра до ночи осыпать товарища благами, каждый раз заступая на смены в заботе друг о друге. Нет. Тем самым нам не удастся ничего изменить. Наоборот, мы запутаемся.
Вопрос: Но вчера мы говорили, что нужно заботиться о материальной части товарища, чтобы он смог освободиться для духовной работы.
Если у меня есть возможность помочь товарищу, несколько облегчить его работу – то разумеется, да. Однако это не значит, что я иду работать вместо него. Наш мир – это мир действия, а действием мы друг для друга ничего не вызываем. Так мы только нейтрализуем намерения. Этого действительно не стоит делать. И вообще, по поводу наших взаимоотношений, мы договорились, что не будем участвовать в совместном бизнесе и т.п.
Вопрос: Я не понял вашего ответа на вопрос о свободном времени. Можно ли расширить его?
Свободное время в течение дня... «День» – это тоже весьма специфическое понятие...
В конечном итоге, заранее устанавливать время для того, чтобы заниматься или своим личным отношением к Творцу и к группе, или своим отношением к Творцу и группе, пропущенным через товарищей – это и значит определять свободное время между одним и другим. Или я занят тем, или я занят этим; или своим, или групповым.
Прочтем еще раз этот параграф.
Любая работа должна включать в себя мысль, речь и действие.
Мы уже разъяснили часть этой одной заповеди, связанной с действием, согласно которой человек должен принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям мира. Мысль в этой заповеди является основой в степени большей, чем в особых заповедях, касающихся отношений человека с Творцом. Ибо в заповедях, касающихся отношений человека с Творцом, «действие» само по себе доказывает намерение ради Создателя своего, так как нет никакого места для этого действия кроме Него.
Но заповеди, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из самих себя, из человеческой совести, которая обязывает их так поступать. Однако если ты исполняешь заповеди по этой причине, то, разумеется, ты не делаешь ничего. То есть такие действия не приведут к близости с Творцом, к настоящей работе ради Творца. И потому каждый должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему: как Он милосерден, так и я милосерден, как Он всегда творит благо, так и я. И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизит человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, и станет как сургуч, и будет готов получить настоящее Высшее изобилие.
А речь означает молитву, которую мы произносим во время работы, в определенное время. Мы молимся, чтобы Творец обратил наше сердце с получения на отдачу, и изучаем Тору и то, что ведет к этому.
Вопрос: Что такое «сургуч»?
...Его свойства станут подобны духовному, как сургуч... Его желание получать по принципу печати и оттиска примет форму ради отдачи. Это и называется: «станет как сургуч». Желание получать останется, однако будет выглядеть снаружи так, словно всё оно отдает. Оно будет не как творение, оно поистине будет действовать как Творец. И каждый обязан прийти к этому состоянию.
Вопрос: Словесная речь при этом совершенно неуместна или в какой-то мере способна помочь?
Словесная речь? Бааль Сулам говорит не о словесной речи. Под «речью» здесь понимается молитва, раскрывающаяся в сердце. Запрещено ли говорить об этом? Как правило, да. Наши разговоры о любви к товарищам – это хорошо на данном этапе, однако потом они прекратятся, потеряют вкус. По мере того как тема эта будет становиться основной, вы не сможете говорить о ней, потому что вам тогда захочется как раз утаить ее, как и всякую близкую к сердцу вещь. Можно употребить несколько внешних слов, но говорить об этом на уровне ощущения невозможно. Такова наша природа.
Поэтому на собраниях товарищей каббалисты не говорили о чем-то особенном, о любви к товарищам, и наоборот, даже шутили. Они поступали так потому, что в сердце их бушевал огонь, и они не хотели выказывать это снаружи, создавая возможность для «зацепки внешних». Под «внешними» имеются в виду их же силы, внешние относительно этой точки.
Нам же пока это разрешено. Однако постепенно это может само собой сойти на нет. И вы увидите, что так и будет...
Вопрос: Это должно прекратиться естественным образом или можно сделать искусственные шаги навстречу такому ходу событий?
Нет, не нужно шагов. Это придет само. Да и вообще, возможны разные иные варианты, обусловленные нашим особым временем и особыми душами, которые сейчас приходят. Возможно, у них это должно быть именно так. Никто не может этого сказать. Лучше всего идти согласно естеству. Если мы чувствуем, что это эффективно, и если это не запрещено – то сделаем так.
Вопрос: Как я проверяю свое отношение к ближнему?
Прежде всего, я обязан делать это ежесекундно, а не анализировать и отдыхать попеременно. Каждый раз мое общее ощущение реальности обязано включать в себя две составляющие: я и Творец, я и группа. При анализе «я – Творец» уже начинается разделение на внутреннее и внешнее.
Вопрос: Но как мне проверять свое отношение к каждому из группы, если она большая?
Не знаю. Мне кажется, что есть необходимость делить группы на маленькие подгруппы и не заниматься большими количествами, вести учет которым вообще невозможно.
Вопрос: Что нам мешает?
Что вам мешает, я не знаю, я в это не вмешиваюсь. Не адресуй это мне. Я не в этом. Вы слушаете, читаете – вы и обязаны выполнять. Бывают исключения, когда надо кого-то отчислить или уж не знаю, что. Нечто такое, чего мы, как правило, не делаем. Тогда я хочу вмешаться. Но кроме этих случаев, всё в ваших руках.
Вопрос: Что же все-таки такое «работа в сердце»? Контроль над своим сердцем, помогающий прийти к «речи»?
Говоря о науке Каббала, мы говорим о том, что человек берет эту науку, каким-то образом накладывает ее на себя, на свой материал, то есть на свое желание наслаждаться, и хочет что-то сделать с этим. Если бы мы не могли произвести такое с собой, то не получили бы этой науки. Тогда мы были бы просто как животные, плывущие по течению.
Разумеется, если нам дали методику, то с ее помощью мы можем достичь Конца Исправления до того, как страдания обяжут нас к этому, и совершить эти действия по желанию, а не по необходимости, не по безвыходности. Такова разница. В статье «Мир» Бааль Сулам пишет о Торговце и его книге, в которой записывается все, что мы одалживаем у Него. Так или иначе ты будешь работать, так или иначе ты придешь к конечному состоянию, однако посмотри, в каком состоянии ты находишься. И если ты сам снизу устремляешь себя в верном направлении, то укорачиваешь тем самым время. Вот и всё.
Вопрос: Нужно ли помогать нуждающимся и тому подобное?
Физически не надо производить никакой помощи, ухаживая за больными или кем-то еще, потому что лишь одно я могу сделать хорошо: каким-то образом попросить у Творца большего внимания к этому человеку или вообще к человечеству, чтобы послал больше благ, чтобы свыше пришло изобилие, пускай даже мы его недостойны. Иными словами, я вместо них готов приложить усилия и попросить, чтобы к нам что-то спустилось. Хотя они и недостойны, но мне это полагается, и я это вызываю. Так ты действительно можешь послужить этому причиной.
Надо обращаться не к человеку, обеспечивая его деньгами, едой или здоровьем, а просить у Творца, чтобы Он это сделал – и тогда выйдет так, что это поистине сделал ты. Причем ты вовсе не возгордишься, потому что ты попросил, поняв, что в одиночку не можешь этого сделать – и это приходит свыше, как решение.
Вопрос: По чему я сужу о внутренней потребности человека? По его словам? А если он говорит, что нуждается в деньгах? Ведь я прошу для него у Творца. Чего же мне просить? Денег?
О чем надо молиться для ближнего? Лишь о его приближении к Высшему управлению, к Творцу. Ибо тем самым ты вызываешь для него благо, тем самым ты излечиваешь его. Всё остальное не принесет пользы: через имеющиеся каналы ты даешь ему деньги, условия обучения, уважение, еще что-то, однако этим ты не устремляешь человека к намерению ради отдачи.
Миру нечего надеяться, что придет время и появится решение, так, что смогут начать работу Творца лишма. И раньше, и сейчас, и в будущем каждый работающий на Творца должен будет начинать работу с ло лишма, и от нее перейдет к лишма. И путь к этой ступени не ограничен во времени. Он зависит только от готовности человека, от степени его власти над сердцем. А потому многие пали и еще падут, занимаясь этим ради себя, ло лишма, и умрут, так и достигнув мудрости. Но вместе с тем велико их вознаграждение, так как мысль человеческая не способна оценить значение доставления наслаждения Творцу. И даже совершающий это без соблюдения данного условия, поскольку еще не пригоден к исполнению заповедей иным образом, также доставляет наслаждение Творцу. И это называется: «неосознанно».
Творец создал желание получать, и это желание получать противоположно Цели. Необходимо изменить его с намерения ради получения, называющегося «ло лишма», на намерение ради отдачи, называющееся «лишма». Задача это останется неизменной, мы обязаны ее выполнить, и Творец обяжет нас сделать это по-хорошему или по-плохому с первоначальной точки и до тех пор, пока мы не завершим весь процесс уподобления, являющийся ступенями подъема по лестнице миров. Избежать этого нет ни малейшей возможности.
Часть людей выполняет это осознанно, а другая часть, находящаяся на предварительных этапах, – еще неосознанно. В сущности, как мы говорили, весь мир работает на Творца, однако проблема в том, что люди не знают этого и действуют на основе позывов: им кажется, что они самостоятельны, что им это выгодно и так далее. Так Творец играет с ними и обязывает их выполнять работу с намерением ради отдачи, хотя они об этом даже не знают, и им кажется, что они работают ради вознаграждения.
Если же человек хочет открыть глаза и увидеть, что он работает ради получения, и что стоит работать ради отдачи, активизируя по мере возможности этот процесс – то он, в сущности, приближает свою цель.
Конечно же, Бааль Сулам прав, говоря, что «Тысяча приступает к учебе и один выходит к просвещению». Мы можем пересчитать тех, кто приступает, число их мизерно. И даже из них остается тысячная часть. Однако это неважно, потому что речь идет об общем развитии каждой из душ. Возможно, кто-то не преуспел в этом обороте, поскольку связан со всеми остальными душами в единую систему. Он не может сейчас уловить всю положительную реакцию и войти в духовное, поскольку связан с другими душами и зависит от них. Однако, продолжая путь в том же направлении, если не в этом обороте, так в следующем он все-таки удостоится.
И не следует думать, что у человека нет за это вознаграждения. Он постоянно меняется, готовя себя к иной работе, и способствует тому, чтобы другие пододвигались к ней, а они, в свою очередь, своими усилиями способствуют тому, чтобы он еще теснее привязывался и приближался к Цели. Таким обоюдным образом всё человечество от поколения к поколению продвигается вперед подобно колонне солдат.
Вознаграждение измеряется не по степени полученного человеком раскрытия или его отсутствию. Даже на высоких духовных ступенях человек может и не получать раскрытия, если, скажем, пребывает в хасадим или соблюдает что-то. Итак, мы оцениваем человека не по этому, а по общей сумме приложенных им усилий. В меру своего разумения, мы именно сообразно с этим испытываем к человеку уважение. Так идет свыше, и мы тоже должны так поступать.
Будучи, конечно же, абсолютным, изобилие пророчества должно быть воспринято в таких буквенных сочетаниях, которые наиболее подходят для духа начинающих. То есть оно должно отвечать интересам самого поколения, так как только тогда можно быть уверенным, что слово Творца будет воспринято поколением в форме ло лишма, поскольку Творец не подготовил их иным образом. И потому признак пророка истины в том, что пророчество его в наибольшей степени подходит для достижения телесной реализации у людей его поколения. Как сказано: «И кто такой народ великий, у которого установления и законы справедливы, как все это учение, которое Я даю вам сегодня?» (Тора, Дварим, 4:8). Поскольку приближение телесной реализации подтверждает истинность пророчества, ибо наконец-то оно действительно становится входом.
Возможно, этим Бааль Сулам хочет сказать, что чем ближе к телу человека то, что он проходит, тем большую реализацию это означает. А что касается его слов о том, что все наши методы должны быть как можно ближе к духу учеников – это уже работа, возложенная на нас. Есть категория пророчества, к которой мы не принадлежим, и есть вопрос методов, которые мы должны развивать сами. Нужно видеть в этом нашу обязанность по отношению к поколению.
Вчера на общей лекции прозвучал правильный вопрос: «Я простой человек без разумения, а здесь читают лекцию о науке Каббала и мудростях мира. Вы говорите о философии, о различных подходах, о внутреннем и внешнем изучении, а я ничего не понимаю. Я прихожу вечером усталый с работы, так скажите, должен я что-то делать или нет. Чего вы от меня хотите? Вы говорите, что для меня уготовано что-то хорошее, необходимое, что евреи должны этим заниматься. Я готов попытаться помочь вам. Говорят, что это правильно и хорошо, что это наша работа. Неважно как, я буду это делать, только дайте нечто такое, что мне близко, на что я способен».
Это правильный подход, а нам пока что нечего ответить. Мы видим, что и пророков тоже не очень-то слушали. Это пока трудный вопрос. Бааль Сулам говорит: «И потому признак пророка истины в том, что пророчество его в наибольшей степени подходит для достижения телесной реализации у людей его поколения». Под телесной реализацией подразумевается то, что они могут исправить желание получать, называющееся «телом», на намерение ради отдачи – замечательно и верно, именно так, как это требуется в их поколении. В идеале должно быть так.
В общей сложности, что у нас есть – ступени, чтобы прийти отсюда к Концу Исправления, ступени пророчества. Правда, у нас они не называются именно «пророчеством», но в сущности, так и есть. И если мы можем правильно принимать их сообразно с тем, какие мы есть, то это действительно осуществляющееся пророчество.
Вопрос: По поводу того, о чем вас спросили вчера: нужно ли нам искать ответ, удовлетворяющий этих людей?
Нет-нет, мы говорим не о тех, кто не готов слушать, а о тех, которые хотят слушать. Кто не хочет – тот не хочет. Нет принуждения в духовном. Однако нужно, чтобы у нас было что сказать тем, кто хочет услышать, сказать просто и ясно. Пускай у человека будет что-то вроде маленькой записной книжечки, чтобы он знал: «Вот, что мне надо делать». Или листок с расписанием на день: «Приходя домой, я читаю что-то новое».
Мы понимаем, что именно свет возвращает к Источнику, и это является следствием урока, учебы. А до учебы мы обязаны заниматься работой с товарищами и различными иными вещами, чтобы занятия действительно были устремлены на изменение в сторону отдачи, чтобы этого я хотел или просил, пускай даже с желанием без желания. Кроме учебы у нас нет иного средства, способного принести человеку духовное изменение. Окружающий свет может прийти только при помощи учебы.
Однако, по правде говоря, окружающего света уже много в нашем мире. Вследствие взаимовключения, он стоит перед всем человечеством. Проблема в том, что человек не заинтересован уловить этот окружающий свет. Можно и не учась работать только над любовью к ближнему с целью достичь любви к Творцу – и ты уже обеспечен достаточной мерой окружающего света, который поднимает тебя в Ацилут. Даже без занятий.
А кроме того, имеет место взаимовключение: один учится, другой работает на кухне, третий делает еще что-то.
Вообще «учеба» – это понятие. Некоторые вкладывают свои усилия посредством учебы, а другие вкладывают их иначе. Это очень-очень непростая тема. Нужно каждый раз проверять, как можно наладить всё внутри системы: и мысль, и речь, и действие, и продвижение каждого, также делящееся на множество этапов...
Нам нужно только прийти к такому состоянию, когда вся выгода для нас будет состоять в том, чтобы не ощущать выгоды в нашем сегодняшнем понимании. Не хотеть выгоды – в этом и будет заключаться наше вознаграждение. Если так мы настраиваем свои начала, то действительно остаемся в выигрыше. Я молюсь, чтобы у меня была сила не желать выгоды. Я не могу молиться о силе как таковой – нужно молиться, чтобы она пришла и дала мне предпосылки, благодаря которым я не захочу все время думать о себе.
613 заповедей, как категория Святых имен, есть вопрос личного постижения каждого, кто приближается к получению Его изобилия. И каждый человек без исключения должен пройти их все. А потому совершенные всей душой стремятся выполнить их вплоть до их материальных ветвей, как сказано: «Во всяком месте, где Я (разрешу) упоминать имя Мое, Я приду и благословлю тебя» (Тора, Шемот, 20).
Мы много говорили о том, что когда мы начинаем работать с нашим желанием, в нем есть две основные части: одну используют для отдачи ради отдачи, а другую – для получения ради отдачи. Первая часть называется «Исраэль», а вторая – «народы мира». Мы обязаны каждый раз соблюдать в парцуфе все эти 613 компонентов, чтобы у нас был цельный парцуф, который сможет подниматься со ступени на ступень. В общей сложности, работа с намерением ради отдачи на каждой новой ступени во всех 613-ти желаниях называется исполнением заповедей. Мы обязаны исполнять их во всех выявляющихся желаниях. Неважно, что желаний, возможно, проявляется немного – вследствие взаимовключения это переходит и к другим.
Разумеется, вещи эти сейчас нам непонятны, однако, входя в духовное, приближаясь к нему, мы уже начинаем выверять и видеть, в чем это относится к левой линии, к правой, к средней, от чего нужно поначалу держаться подальше, что получать ради отдачи, что притянуть потом, и так далее.
Таким образом, речь идет уже о целой системе взаимоотношений между теми факторами, которые нам даны. Слева человеку дано желание получать, справа – сила, которая возвращает его к Творцу, т.е. присоединяет к желанию получать намерение ради отдачи. А поскольку человек по природе своего сотворения состоит из 613-ти желаний – он, конечно же, обязан каждый раз выполнять 613 заповедей. Он делает это не на одной ступени – на каждой из ступеней его тело нуждается во всех 613-ти заповедях.
Однако на низких, маленьких ступенях человек не распознаёт 613 желаний, он не различает почти ничего кроме отдачи ради отдачи и получения ради отдачи – двух этих основных видов отношения. А затем он начинает разделяться на группы желаний. У нас тоже есть группы заповедей, относящихся к соблюдению Шаббата, к правилам кашерности, к полевым работам. Так и человек, раскрывая себя, раскрывает свои желания, соединенные в группы. И тогда, исходя из каждой группы, ему легче и удобнее выполнять заповеди.
Я снова хочу напомнить, что эти статьи не были написаны Бааль Суламом именно так. Как правило, его внук соединял части рукописей и озаглавливал их. Вообще Бааль Сулам, как известно, писал очень много и обычно сжигал написанное. Ему не для кого было это хранить, а самого факта написания уже достаточно, чтобы раскрыть данную вещь в мире. Если потом кто-то захочет, ему будет легко выявить эти вещи.
Мы сейчас тоже учимся, выплескиваем что-то наружу и – хотя не знаем как – однако вещи эти странствуют по миру, помогая людям пробуждаться. В конечном итоге, это положительная энергия, пробуждающаяся по всему миру, которая помогает ему уловить, где находится истина, и слегка потянуться к ней.
Таким образом, Бааль Суламу было достаточно написать на бумаге то, что он думал, даже не выразив этого речью. Да у него и не очень-то было кого учить. Случались периоды, когда ученики вообще не могли к нему приехать. Поэтому письменное изложение оставалось единственной возможностью, к тому же очень уважаемой в нашем народе на протяжении вот уже тысяч лет. Он писал и сжигал.
Так вот, однажды Бааль Сулам дал рукописи на сжигание своему маленькому внуку Йехезкелю. В свои пять-шесть лет это был смышленый ребенок, да и сегодня он таким остался. Я его хорошо знаю, мы поддерживаем добрые отношения. Он спрятал эти рукописи, а когда вырос, обработал их. Я присутствовал при этом и помогал ему. У меня есть копии этих страниц Бааль Сулама. Размер бумаги такой же, как у современной типа A4. Только он клал листы не в высоту, а в ширину и писал, как привык, короткой строкой. И таких листов есть 81, толщиной с картон. Как-то я отсканировал их для себя. Оттуда Йехезкель и брал различные части, составляя из них статьи.
Предшественники избрали для себя индивидуальный путь, а я выбрал путь общий, так как, на мой взгляд, теме Высшего более соответствует облачение ее в сочетания вечных букв, которые никогда не изменятся. Я хочу сказать, что и при их телесной реализации по-прежнему не изменятся нигде и никогда. А потому слова мои ограничены.
По этой причине я был вынужден выразить духовность в общем виде. Однако в этих рамках я решил разъяснить до мельчайших подробностей все духовные детали и их сочетания, у которых нет иной основы и источника, кроме этой общей формы, то есть чистоты получения. А поскольку я разъясняю духовные сущности без их облачения в материальную оболочку, это будет очень полезным для развития постижения. И наука эта называется истинной мудростью.
Что же говорит Бааль Сулам? Было много каббалистов, которые писали, выражая свои постижения материальным подобием, облачением в тела и действия этого мира. Он же пошел другим путем, желая отстраниться от всех материальных образов и действий, от языка, и сделать из этого святую науку – а «святой» значит отделенный. Речь идет не о нашем теле, не о нашем мире, а о мире мыслей, мире намерений.
Этим и гордится Бааль Сулам. Он пишет: «Поскольку я разъясняю духовные сущности без их облачения в материальную оболочку, это будет очень полезным для развития постижения. И наука эта называется истинной мудростью».
Наше поколение, в этом смысле, можно назвать первым. Начало положил Ари, и все-таки это было лишь почином. Да и сколько людей у него училось? А затем на протяжении десятков лет никто не учился по его трудам, пока в Польше и немного в России не стали всё больше и больше проявляться люди, изучающие его работы. Это были первые хасиды.
Однако как бы то ни было, комментарии Бааль Сулама в особенности абстрагированы от всяческих воображаемых картин и материальных признаков. Невозможно присвоить духовному парцуфу какой-то материальный образ. Человеку ясно или очень быстро становится ясно, что речь идет не о теле, а о чем-то не относящемся к этому миру. И все-таки ему нужно дополнительное время для понимания того, что речь идет о силах, взаимодействующих между собой и не обладающих какими-либо трехмерными характеристиками. Поэтому Бааль Сулам пишет, что избавление Каббалы от опасности фантазирования – это большой успех, которого он достиг.
В пророчестве не может быть ошибки или лжи, ибо в свете истины, исходящем от Творца, как может случиться ошибка? Несомненно, что дождь и снег выпадают с небес на землю и назад не вернутся, пока не выполнят возложенное на них; но вместе с тем есть различие в восприятии для получающего, то есть для земли. Ибо если возделать ее, расчистив от камней, вспахав и т.д., то она будет способна получить больше, чем земля, которую не возделали. Всё зависит от подготовки.
Также, в любом случае, существует, конечно же, различие в восприятии и у пророков, как у получающих. Ни один из них не похож на другого по своим достоинствам, величие или скромность которых обусловлена его подготовкой. Тот, чьи достоинства малы по причине недостаточной подготовки, обязательно обронит какую-нибудь черту в потоке источаемого ему света, о котором можно было бы сказать, что свет пророчества не принимает ошибки; однако малые его достоинства приводят к возникновению множества буквенных сочетаний, являющихся множеством каналов и келим, пока пророчество для него не обретет постижения.
В отличие от всех внешних наук, вроде бы исследующих реальность, в которой мы находимся, наука Каббала изучает реальность независимо от человека, от его ощущений и животных свойств, от сопутствующих нам здесь обстоятельств. Она абстрагирует человека от этого мира в разного рода желаниях и расчетах с намерением ради получения, которые у него имеются. И тогда человек может стать независимым исследователем реальности, он видит, познаёт и понимает всё, что происходит. Поэтому в духовном восприятии не может содержаться лжи.
Часть духовных ступеней называется «пророчеством» (нэвуа). Так именуется не каждая ступень и не каждое духовное состояние. «Пророчество» – это определенный отрезок в Высшем мире; и тот, кто приходит туда, называется «пророком» (нави). Ко всему прочему, он зовется так и потому, что у него есть особая функция в этом мире, он уже становится руководителем. Мы помним, что написано в Танахе (Тора, Пророки, Писания): пророки определяли, кто будет царем, благословляли его и т.д. Ведь в пророчестве не может быть никакой ошибки, поскольку речь идет о реальном постижении на Высших ступенях.
Вопрос: Когда-то в поколениях было по одному или по два пророка. А как обстоят дела с нашим поколением?
Пророков давно нет. Время пророков относится, скажем, к 10-му веку до нашей эры. Это был особый период, до разрушения Храма. Даже в Вавилонском изгнании еще были пророки, а потом их не стало, пророчество прервалось. Ведь «пророчество» – это особая ступень, которой человек достигает, а процесс шел вниз: сначала были праотцы, потом Моше Рабейну, величайший из пророков, а затем остальные пророки.
Вопрос: Тогда какое отношение это имеет к нам сегодня?
Мы все равно обязаны к этому прийти. Нам нужно стремиться к этой ступени и достичь ее посредством своей работы. Ты не можешь получить от пророка какой-то дивиденд. Разве у тебя есть с ним связь?
Вопрос: Это будет ступенью человека или всей группы?
При подъеме по 125-ти ступеням Высших миров ты проходишь такой участок пути, который называется «ступенями пророчества». Вот и всё.
Вопрос: Почему оборвался период пророков? Разве люди больше не поднимались на эти ступени? Например, Ари, Бааль Сулам?
Почему с тех пор не было пророков? Потому что это весьма специфичные ступени. Быть пророком – это что-то особенное, это особый тип души. Бааль Сулам иногда пишет об этом, сравнивая, например, типы душ Ари и Рамака (раби Моше Кордоверо). Здесь играют роль внутренний и окружающий свет, внешнее кли, внутреннее кли и так далее.
То же самое и с пророками. Пророк должен быть не только большим каббалистом, достигшим определенной ступени. Сказав это, я сказал только половину. Это должен быть также особый тип души. В нашем теле есть органы, выполняющие точечные, частичные, «местные» функции; и есть органы, ответственные в своем действии за всё тело: сердце, печень, легкие, мозговые доли и так далее. Так же обстоят дела и с пророками: нужна особая душа.
Период этот закончился, и нам не надо стремиться к тому, чего больше нет. Каждое поколение получает в точности то, что подходит ему, чтобы достичь наивысшей ступени.
Вопрос: Бывали ли женщины-пророчицы?
Пророчицами были наши праматери: Сара, Ривка, Рахель и Лея, а также другие женщины: Хульда, Мирьям, Двора. Разумеется, и женщина может быть пророчицей, да к тому же еще более высокой, чем все мудрецы и каббалисты ее поколения. Есть литература, рассказывающая о тех временах: как люди существовали, как задавали каббалистам вопросы, и как женщины эти действительно вели весь Исраэль. Так и есть, об этом написано в Танахе.
Вопрос: Есть ли пророчицы в нашем поколении?
В нашем поколении нет каббалистов и нет каббалисток. В нашем поколении уже ничего не осталось. Но мы говорим о прошлых поколениях. Были такие поколения, когда сам народ пребывал в духовном осознании. Ты можешь сказать: «Но это благодаря очищению тела, ведь его желания были невелики». Однако он все-таки находился в этом состоянии вплоть до разрушения Второго Храма.
До разрушения Первого Храма в духовном постижении пребывали все, а после этого и до разрушения Второго Храма – половина на половину. В народе уже произошел раскол: те, у кого добавилось более сильное желание получать, стали светскими, они уже не соглашались с каббалистами, не могли понять их. Эти люди имели дело уже с материей, поскольку таково было их понимание. Когда пришло большее желание получать, оно сузило поле зрение человека и ввело его в одно лишь стремление к самонаполнению.
Поэтому и прервалось пророчество... В принципе, это было после разрушения Храма и далее.
Вопрос: Каково различие между каббалистом и обладателем постижения?
У каббалиста возможны различные изменения, перепады уровней и другое... А в пророчестве этого нет. В пророчестве не может быть лжи или ошибки, это подлинное раскрытие.
Вопрос: В одних местах Бааль Сулам пишет, что достичь лишма просто, что это исключительно вопрос психологии. А в других местах, например, здесь он пишет: «многие пали и еще падут, занимаясь этим ради себя, ло лишма, и умрут, так и достигнув мудрости». В чем это легко и на чем мы оступаемся?
С одной стороны, сказано в Мидраш Раба: «Вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора и вся мудрость будут в сердце его». А с другой стороны, на это требуются многие годы. Есть различные цитаты за и против.
Легко это потому, что человеку не нужно быть «отличником» по всем предметам. Он должен заботиться лишь об одном: чтобы от любви к творениям достичь любви к Творцу. Это вещь легкая. А вот реализация – самая трудная вещь, какая только может быть. Это свыше человеческих сил, невозможно. Только та сила, которая придет свыше, поможет нам выполнить это.
Таким образом, здесь нет противоречия. Ведь ты измеряешь оба этих параметра относительно человека. С одной стороны, это легко. Если получить помощь свыше и произвести действие, то это действительно очень легко. И в то же время это не только трудно, но и невозможно, если мы не получим помощи свыше.
Поэтому есть высказывания, которые говорят о том, на что способны или неспособны мы сами; и есть высказывания, описывающие, как это становится легко и просто в тот момент, когда мы получаем реакцию свыше.
Вопрос: Что такое любовь к творениям? Из чего состоит это понятие?
Попроси у Творца показать тебе, как Он к ним относится, чтобы у тебя был пример того, как относиться к ним со своей стороны.
Реплика: Но Он относится к людям по-разному.
Возможно, Он относится к ним вовсе не по-разному. Возможно, тебе лишь кажется, что Он относится к ним неодинаково. Так это рисуется в наших испорченных органах чувств. А если бы мы поднялись над своими ощущениями, то увидели бы, что Он ко всем Добр и Творит добро – плохим и хорошим, детям и взрослым. Для Него нет никакой разницы, кому давать и что давать – ясно, что лишь благо.
Однако если от Него исходит добро в Его понимании, то, достигая нас, оно принимает обратную форму. Почему? Потому что от Него приходит не само благо. От него приходит благо, свечение, облаченное в кли; и тогда, если кли не соответствует свету, я ощущаю обратную сторону сосуда.
Иными словами, если есть что-то плохое в мире, то это каждый раз вызываю я сам. Именно я не готов получить благо, и, как следствие, привожу к тому, что и весь мир страдает. И так каждый, кто использует хоть какое-нибудь пускай самое маленькое желание, свойство – неважно, как.
Вопрос: Глядя со своей стороны, как мне к этому относиться?
Очень просто. Если что-то кажется тебе плохим – «всякий обвиняет своим изъяном». Если ты видишь что-то плохое, если что-то не так – ты отвергаешь это вследствие зла в себе. Возможно, речь идет о чем-то самом лучшем, самом человечном; но если это представляется тебе плохим, значит в данном случае ты не знаешь всех действий Творца. Итак, если мне кажется, что в ком-то или в чем-то что-то не так, значит моя неисправленность привела к такому видению.
Как же прийти к правильному взгляду на вещи? – Исправить себя на истинное намерение ради отдачи. А как при этом относиться к творениям? – Так, как будто они находятся в Конце Исправления. Если ты говоришь о своих и об их исправлениях, то они ничего не должны исправлять. Всё человечество полностью исправлено. Это верно в том, что касается исправлений, требующихся тебе и им. Они не должны производить никаких исправлений. Все исправления обязан совершить ты, ибо это ты отрицаешь всю картину реальности, не пребывая в намерении ради отдачи.
Здесь ты скажешь: «Ага, в плане исправлений я отношусь к ним так, словно все они пребывают в Конце Исправления. Но тогда я буду видеть их такими во всех отношениях, то есть и в плане наполнения им ничего не надо. А значит я могу пользоваться всем, что есть – ведь они-то находятся в Конце Исправления». Нет, это неверно, ибо здесь ты уже говоришь о них относительно Творца.
Следовательно, ты должен привести их к такому удовлетворению их желания в отношении Творца, которого они хотят. Они тоже хотят пребывать в уподоблении свойств Творцу – так создавай для них возможности быть в этом.
Вопрос: Как мы говорили вчера, я должен думать о них в том смысле, чтобы у них была сила, чтобы они почувствовали обеспеченность своего желания получать. Это и называется любовью к творениям?
Любить творения – это значит, что я даю им самое лучшее, что им нужно. А кроме близости Творца им не нужно ничего. И я готов обеспечить им для этого различные внешние условия. Не мешать, а взращивать и помогать. Но только в направлении связи с Творцом. Это означает, что я люблю их.
С другой стороны, я могу дать им деньги, уважение, что угодно, могу наполнить их выше крыши – и возможно, это будет означать, что я их ненавижу.
Вопрос: Но как быть с моим личным подходом? Может быть, я и понимаю, что для успеха товарища в духовном я должен произвести некие действия, однако внутри-то я его ненавижу.
То, что ты его ненавидишь, это естественно. Никто не говорит тебе, что, приходя сюда, ты уже начинаешь любить людей. Когда ты их полюбишь? Ты полюбишь их, если увидишь, что нуждаешься в них, зависишь от них.
Вопрос: Как я к этому прихожу?
Благодаря тому, что вкладываешь в них усилия. Ты прилагаешь старания, отдаёшь им свою душу, в них возникает часть тебя – и ты начинаешь любить их. Ты любишь эту часть, однако она находится в товарище, а потому ты любишь и его. Кроме того, ты начинаешь обретать ощущение того, что вы составляете одно целое, связаны воедино, не можете друг без друга. Возникает обоюдность.
Вопрос: Что эффективнее: написать книгу и передать ее людям, благодаря чему они будут приближаться к Творцу, или вместе с несколькими товарищами обрести силу уверенности, силу поручительства, которая также распространится на весь мир?
Если ты пишешь книги или делаешь что-то в отрыве от самой духовной работы – возможно, ты просто пишешь какой-то исследовательский труд. Ты обязан участвовать в действиях группы, чувствовать товарищей... Вообще, ты пишешь, исходя из раскрытия. Что значит просто «писать»?
Реплика: Например, тот журналист, который с вами говорил, написал правильные вещи, и многие люди приблизились благодаря этому к Каббале.
Он написал то, что я ему сказал, только немного переврал. Ну так что? Разве это он написал? Что он написал? Неужто это его мысли? Возможно, внутри он сделал какие-то выводы, я не знаю. Говорят, что да...
Вопрос: Мы говорили о «местном» и общем. Можно ли судить об этом по физическим действиям?
Здесь имеются два фактора, которые, как обычно, противоречат друг другу. Если говорить о физических действиях, то существует опасность того, что ты оставишь внутреннюю часть и будешь заниматься только ими.
Один человек совершает отдачу товарищу, помогает ему, чуть ли не заключает его в объятия. Пока что он делает это внешне, а что внутри? – он забывает про внутреннее и вообще не знает об этом. Другой же концентрируется на внутренней работе, никак не будучи связанным с внешней частью. Что правильно?
Нужно и то, и другое. Выражение должно получить и то, и другое. Однако, конечно же, внутренняя работа более радикальна, потому что невозможно без того, чтобы сам человек не рылся в себе, проверяя и действуя. В конечном итоге, он должен жить в этом все время.
Здесь у нас возникает сложность, потому что мы не знаем, как нам вести себя в группе. Что такое поручительство в группе? Что я должен делать с товарищем? Каждый день приводить его подписываться под поручительством за меня? А сам я что, не подписываюсь? Может, открыть здесь банковское отделение? Как это делать?
Мы еще подумаем о различных формах. Однако мы должны воплощать их, так сказать, и в материале, чтобы каждый каким-то образом ощущал, насколько это серьезно, чувствовал, является ли он частью этого, согласен ли он терпеть.
Силу поручительства мы получаем свыше от Творца. Творец является Тем, Кто ставит печать. Ни в одном из нас нет этих сил. Каждый, кто получает такую силу от Творца, обретает ее потому, что другие были поручителями, и благодаря этому Творец поставил печать. Выходит, что желая того или нет, ты соединен еще с двумя сторонами треугольника: с Творцом и с товарищами. И ты зависишь от них. У товарищей самих по себе сил нет – сила у Творца. Творец же даст силу и поручится только после товарищей.