Предисловие к ТЭС - урок 16, 2 мая 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Есть вопросы после праздников?
Вопрос: Что означает отсчет Омера ("Сфират а-Омер")?
Выход из Египта называется духовным рождением, когда человек достигает «авиют шореш», минимальной духовной ступени, переходит махсом, получает экран «авиют дэ шореш», начальной толщины, и после этого начинает расти по подуровням «авиюта алеф», малого состояния.
В малом состоянии все действия направлены не на то, чтобы притянуть свет Хохма, а только на то, чтобы остаться в Хасадим, причастными к отдающим келим. Происходит пассивное развитие. То есть, со стороны нижнего оно активное, это как ребенок, прикладывающий массу усилий, но из-за того, что это не притяжение Хохма ради отдачи, называется малым состоянием, пассивным.
И тогда получается, что знак этих исправлений - это 7 сфирот Зеир Анпина, которые человек сейчас выращивает, пока не проходит малое состояние. Эти сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут.
В каждой из этих семи сфирот содержится также семь – итого 7 умножить на 7 получается 49 дней. О каждом таком дне можно прочесть в молитвеннике, что именно мы в этот день исправляем. Мы каждый день как бы исправляем какую-то сфиру. В нашем обычном молитвеннике, по которому мы все молимся, написано так:
Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас своими Заповедями и давший нам повеление о счете (дней после принесения) Омера.
Сегодня (скажем) исполняется один день после принесения Омера.
И далее:
Владыка мира! Ты наказал нам через Моше, раба Твоего, считать Сфират а-Омер (Сфирот, которые мы исправляем. Считать их - имеется в виду, что мы их разбираем, выясняем, проверяем, исправляем, приобретаем их и реализовываем) считать Сфират а-Омер, чтобы мы очистились от наших клипот и от нечисти, как написал Ты в Торе Твоей: "И считали вы себе..."...
И затем нужно сказать:
Да будет угодно Тебе, Господь Бог наш и Бог отцов наших, что благодаря Сфират а-Омер, который считал я сегодня (То есть, который я сегодня исправил. Так нужно говорить каждый день) исправится то, что повредил в сфире (скажем), Хесед что в Есод...
Тот, кто говорит, ничего не понимает, но так говорят все религиозные.
...и очищу, и освящу в святости Высшего, и с помощью этого воздастся великое изобилие всем мирам...
Опять-таки, я не знаю, что они говорят.
...и исправить наши души и наш дух...
В Нэфеш и в Руах, то есть исправить наши души - "нэфеш" (душа) и наш "руах" (дух)...
...и наши души...
И наши души ("нэшама"), то есть уже приходим к общему исправлению всей Гальгальта вэ Эйнаим.
...любого вида и повреждения и очисти нас и освяти Своей Высшей святостью. Амен. Сэла.
И затем говорят, скажем:
Сегодня один день Омера. И это Хэсед что в Хэсед.
Что они хотят сказать этим «Хэсед что в Хэсед»? Человек читает и думает, что видимо, когда один дает что-то другому - это называется у них Хэсед (милосердие). И тогда Хэсед что в Хэсед - еще более милосердный. Есть в молитвеннике вещи, которые каббалисты не перевели на другой язык, а оставили их на языке Каббалы, в терминах Сфирот. Но тот, кто не знает - не знает.
Это то, что касается Сфират а-Омер. Пока не достигают полного малого состояния. И когда впоследствии входят в большое состояние, уже начинают получать света, что называется "Дарованием Торы", и освящаться ими.
То есть, исправлять себя от получения Торы и далее уже начинают посредством того, что выполняют Заповеди. И тогда достигают того, что называется, разбиением Первого Храма, Мохин дэ Хая, затем Второго Храма, Мохин дэ Нэшама.
Вопрос: Почему во время «сфират а-Омер» придерживаются обычаев траура?
Обычаи траура? Это не траур... Что называется трауром? Скорбящим называется тот, кто что-то потерял, когда он вышел со ступени Хохма и опустился на ступень Хасадим. А здесь мы еще не достигли ступени Хохма. Но это то же состояние (Хасадим), тот же уровень.
Прекращаю ли я использовать получающие келим и остаюсь в отдающих келим, или я, поднимаясь снизу, достигаю пока только отдающих келим - закон в обоих этих случаях остается одним и тем же, относительно того, что мне разрешено и что запрещено делать. Например, запрещено стричься, так как волосы - "сэарот" - это внешний парцуф. Когда большой парцуф является дающим относительно малого, он образует между ними промежуточный парцуф, который устанавливает соответствие между большим и малым, приспосабливает их друг к другу. И это называется "сэарот", волосы, внешний парцуф, как волосы у нас.
Но поскольку здесь нет связи между большим и малым, так как пока еще парцуф сам находится в малом состоянии, и он не образует "парцуфы сэарот", потому нам запрещено стричься.
А ввиду того, что мы не занимаемся светом Хохма, получением его ради отдачи, не производим "зивуг дэ акаа" экрана с Высшим Светом, нам запрещено жениться. Так как Хупой называется Окружающий Свет, который окружает Захар и Нукву и исправляет их.
Затем они совершают "зивуг дэ акаа" - ударное слияние, соединяются и рождают кого-то, что возможно, только если есть свет Хохма на ступени, необходимый чтобы родить следующий парцуф. Поэтому во время «Сфират а-Омер» не женятся. И так далее.
Не покупают ничего нового. Так как наличие чего-то нового означает, что есть анализ, выяснение и исправление на ступени Хохма, когда рождают что-то новое. А этого нет. Так как пока занимаются только светом Хасадим и келим Гальгальта вэ Эйнаим. И есть еще разного рода символы, которые каббалисты наказали народу соблюдать, потому что хотели намекнуть на все, что касается малого состояния.
Тот, кто спрашивает, по-видимому, после этого начинает интересоваться Каббалой. Или раньше уже заинтересовался… Я встречал много людей, которые через эти вопросы и то, что просто учат Тору, приходят к таким вопросам из любопытства.
Это - о Сфират а-Омер. А после того, как заканчивают счет, исправляют все 49 сфирот Зеир Анпина, достигают 50-ой сфиры. 50-я сфира - это уже - Хохма. Это называется Юбилей (Ювэль). Бина называется «40», и еще «10» - до Хохма. И тогда получают Тору.
Вопрос: Что такое 33-ий день Омера?
Посчитайте, что такое 33.
У нас есть сфирот Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах: в каждой из этих сфирот еще по семь: 7 + 7 + 7 + 7 - равняется 28. И еще сколько? Еще 5. Что такое 5? Это сфирот Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, находящиеся в Ход. Получается, что 33 приходится на сфиру Ход де-Ход. А далее - уже что-то другое.
Это - Ла"Г [ламед(30) + гимел(3)], число 33. Сфира Ход что в Ход. Что такое Ход? Есть у нас Хесед, Гвура, Тиферет, и это - как Кетэр, Хохма, Бина, называемые "авот", отцы. И затем - Нецах, Ход, Есод и Малхут.
Это все - строение Зэир Анпина. Нецах - это отдающая часть Зеир Анпина. И Ход - это его Малхут. Это (показывает) - сам Зеир Анпин. И это - Малхут что в Зеир Анпин. Есод - это сумма Нецах и Ход вместе. А Малхут уже получает от нее. Итак, Ход что в Ход - это Малхут что в Малхут дэ Зеир Анпин.
И здесь нам ясно, что вся отдача свыше прибыла на то место, где после этого места уже начинается кли. Малхут дэ Зеир Анпин. И то, что есть после этой Малхут - это Есод и Малхут - они уже получающие. Так же и здесь Есод и Малхут - они уже только получающие. То есть после «33» уже есть получение светов.
То есть это уже точно, что если мы достигли в нашем счете, в наших исправлениях 33-ей сфиры, то мы уже уверены, что закончим эти исправления и у нас не будет в этом никакого сбоя.
Поэтому после Лаг ба Омер уже нет таких строгих законов, и можно немного постричься. Сам этот день является праздником, когда мы достигли хорошего результата после наших исправлений. И нам ясно, что если дошли до Ла"Г, то мы точно достигнем Шавуот. Можно увидеть это в молитвеннике.
Это относительно Ла"Г. Есть еще дни, о которых вы хотите знать? Все дни, все праздники, что бы ни было - все заложено здесь - в корне, в строении Зеир Анпина.
Мы здесь можем видеть все, что происходит с нами. То есть соответственно этим корням мы ведем себя, и на этом построены законы нашего мира: кашрут (пригодность пищи), чистота семейной жизни, законы того, как следует одеваться, обычаи - все. Можно увидеть, что у каждой вещи здесь есть корень.
И снова мы возвращаемся к "Предисловию к Талмуду Десяти Сфирот". Может, вы хотите изучать что-то другое? Так как, я помню, что тут становится сложно. Кто-то помнит, на чем мы остановились? Страница 194. Пункт 139.
До сих пор мы учили, что каждое раскрытие, которого мы удостаиваемся, если удостаиваемся, то только после того, как сначала это раскрывается в противоположном виде, то есть во тьме.
И после того, как мы как следует прочувствуем эту тьму и пройдем в страданиях и неприятных состояниях весь процесс анализа и исправления, только после этого мы удостаиваемся исправленного кли и раскрытия.
Поэтому невозможно достичь чего-то, какого-то понимания, духовного ощущения без того, чтобы человек прошел все предшествующие этому этапы. А эти этапы - это раскрытие противоположности совершенству, вечности. И это то, что пишет Бааль Сулам.
139. И так победил Моше ангелов своим утверждением: "Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?" ("Шаббат", 89). Т.е. как разъясняется, большее сокрытие раскрывает больший свет. И показал им, что посредством чистых деяний, в которые облачается Тора в мире ангелов (Это мир Ецира) не могут раскрыться большие света, как это возможно в одеяниях этого мира".
То есть это разница, скажем, между "бет дэ авиют" и "бет дэ итлабшут" относительно "далет дэ авиют" и "далет дэ итлабшут". Разница - огромна, между растительной и животной ступенями - и ступенью человека. Мы видим какое огромное отличие человека даже от уровня животного.
Говорят, что мы произошли от обезьяны. Какая разница между обезьяной и человеком? В том, что она не развивается, а человек - да. Конечно, можно с помощью каких-то упражнений привить обезьяне какие-то привычки, которые будут ее второй природой. Но невозможно, и нет в природе какого бы то ни было животного возможности развития, приобретения дополнительной мудрости, возможности подняться на следующую ступень развития, даже на ступень мудрости этого мира. Тем более не может быть и речи о духовном, где любое животное изначально не в состоянии испытать стремление к Творцу.
Да и человек, пока он придет к этому, сколько раз ему нужно перевоплощаться, пока, наконец, выйдет из состояния животного и станет "человеком". Поэтому Тора, т.е. раскрытие Творца и приобретение вечной жизни не может быть у человека, находящегося на стадии меньшей, чем "далет де авиют" (четвертой стадии огрубления). Необходимо сначала раскрыть сосуды "далет де авиют" и не быть как ангел (малах).
Малах (ангел) - это тот, в ком нет злого начала - бет де итлабшут и бет де авиют (второй стадии облачения и второй стадии огрубления), и даже в более продвинутых действиях - гимель де авиют. Надо прийти к настоящему раскрытию получающих сосудов.
Это то, что он пишет, что - победил Моше ангелов своим утверждением: «Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?»
Ведь это те свойства, которые относятся только к четвертой стадии развития.
140. Итак, прояснилось, что нет никакого изменения в чем-либо от Торы мира Ацилут, где «Тора и Творец - едины», и до Торы, что в этом мире. А всё различие лишь в одеяниях. Поскольку одеяния в этом мире покрывают Творца и скрывают Его.
Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности, в своем наиболее исправленном состоянии, в состоянии Вечности и Совершенства. Разница состоит лишь в том, что на все наши ощущения есть сокрытие.
Это сокрытие - с нашей стороны, потому что наше кли - не кли Бесконечности, и сокрытие со стороны света. И тот свет, что мы получаем, называется "киста де хаюта", «пропитание для поддержания жизни», оживляющее свечение, очень маленький свет, который только помогает нам как-то существовать и немного продвигаться. Это - не света Мира Бесконечности. Т.е. и света и келим по отношению к Бесконечности сокрыты от нас. Они только скрыты от нас, но они присутствуют, поскольку мы находимся в состоянии Совершенства...
Бааль Сулам приводит тут пример, что мы похожи на того человека, который находится в темном подвале. И хотя там есть все богатства мира, но поскольку у человека нет свечи, он не знает, где находится. И пребывает с неприятном состоянии - голоден, и холодно ему, и темно, и показывают ему, что полно змей, мышей, - в общем жизнь страшная. А ему не хватает только свечи.
И это называется, что - всё различие лишь в одеяниях. Поскольку одеяния в этом мире покрывают Творца и скрывают Его.
Где этот мир и эти все Высшие миры, что срывают Его, как я могу сдвинуть их, чтобы они Его не скрывали? Ведь они находятся между мной и Творцом. Где это все находится? Это находится внутри моих ощущений!
Это не находится где-то вне моего тела, где есть как бы какие-то миры, расположенные за занавесями, когда в нескольких километрах от меня есть какой-то другой мир, потом я еду или лечу, и там есть еще другой мир. А все эти миры, "аламот", сокрытия находятся внутри моих ощущений. Невосприимчивость моих ощущений называется "алама" сокрытие.
Поэтому то, что мы должны сделать - это исправить наши ощущения на духовные. А духовным ведь называется во имя отдачи. Отдача! Поэтому все, что мы должны сделать - это исправить категорию отдачи в нас, и в соответствии с мерой исправленности нашим ощущениям удастся ухватить, понять состояния, которые согласно закону подобия свойств называются духовными состояниями.
И знай, что по имени Его облачения в Тору называется Он именем «Учитель», дабы сообщить тебе, что даже во время сокрытия лика и даже в стадии двойного сокрытия - Творец пребывает в Торе и облачен в нее.
Т.е. и сейчас все света, которые ко мне приходят, все Управление, все, что происходит во мне, все, что просыпается во мне, и все, что происходит вне меня, вокруг - все это Он организует. И даже то, что я сейчас делаю и думаю - все организовано Им. Кроме этого начального понимания, что это Он делает, чтобы сказать, что есть кто-то, кто мне все это делает... Эта точка не находится в животном, а только в человеке. И из этой точки, если я ее разовью, я стану самостоятельным человеком. А все прочее делает Творец.
Ибо Он - «Учитель», а она - «Учение» [ивр. «Тора»]. Но грубые одеяния Торы пред нашими глазами - как крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облаченного и скрывающегося в них.
Т.е. Тора в нашем состоянии, когда мы пребываем в противоположной Творцу форме, сама Тора скрывает Творца. Поэтому говорится, что Творец скрывается в Торе. Как Он может скрываться, ведь Тора - это все Святое Высшее, что приходит к нам?
Но именно потому что мы находимся в противоположной Творцу форме, Тора делает последовательные сокращения Его света относительно меня.
Однако когда удостаивается человек раскрытия лика возвращением из любви в четвертой стадии (Т.е. приходит к Концу Исправления всех его келим), говорится о нем (Йешаяу 30, 20): «И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего», - ибо с того момента и далее одеяния «Учения» не покрывают и не скрывают более «Учителя». И раскрылось ему [человеку] навеки, что «Тора и Творец - едины».
В соответствии с мерой исправленности келим мы открываем это постепенно. А потом, когда мы достигаем общего Совершенного Исправления, в них открывается Сам Творец. Т.е. в результате исправления, которые мы производим с нашими келим, мы таким образом выполняем то, что называется заповедью - исправлением желания.
Наполнение этого желания светом называется получением света заповеди - это часть Торы. А когда удостаиваемся всех исправлений, то получаем Тору, свет всех заповедей, а то, что открывается внутри Торы - тот, кто посылает этот Свет, кого мы называем Святой Благословенный. Т.е. Творец открывается, как Творец, как дающий Тору, уже после четвертой стадии Любви.
141. И из этого пойми сказанное: (Что это за написанное?) «Меня оставили, а Тору Мою сохранили». Что означает: «Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили (почему? так как) - свет, что в ней, возвращает их к Источнику» (Иерусалимский Талмуд, трактат «Хагига», ч.1, закон 7). Что на первый взгляд странно. Но их намерение,
- намерение мудрецов, которые это написали. Они писали так как чувствовали это, так, как Творец им это передал. Они чувствовали этот закон, чувствовали, что должны оставить Его, и соблюдать Тору вместо того, чтобы стремиться к Нему! Что значит оставить Его?
что они постились и мучались, чтобы найти раскрытие Его лика, как сказано: «Близости Божьей желают» (Йешаяhу, 58:2).
И говорит им написанное от имени Творца: «Хорошо, если бы вы оставили Меня, потому что все ваши усилия напрасны и бесполезны, ибо не нахожусь Я нигде, кроме как в Торе. Поэтому храните Тору. И там ищите Меня. И свет, что в ней, вернет вас к Источнику, и найдете Меня», как разъясняется сказанным: «И ищущие Меня найдут Меня».
Не ищите Творца просто так в разных случаях и состояниях, в разных верованиях и действиях, а только через Тору. Что значит через Тору? То, что человек исправляет свои келим и каждый раз получает в исправленное кли малые порции света против того кли, что исправил, это называется, что он учит Тору, что он получает эти света ради отдачи.
У каждого из нас есть душа, которая содержит 613 желаний и еще семь - "де рабанан", от мудрецов. Мудрецы - это большое состояние. Всего - 620 желаний. Исправление каждого из желаний, называется исполнением Заповеди. Исправление желания - это исполнение Заповеди.
И когда исправил какое-то желание, считается, что выполнил заповедь, т.е. приобрел на него масах, тогда выполняет "зивуг де акаа", ударное слияние и наполняет это желание светом. Это и называется изучением Торы. Вся сумма светов, которая должна войди в душу, называется Торой. А в общем, то, что раскрывается за этим, называется Творец.
Только с помощью исправления души, получением света в исправленные келим возможно заслужить Тору, а от Торы удостаиваются Творца, связи с Ним. И все это происходит внутри душ. Не ищите больше ничего, кроме исправления души. А там - объединиться, слиться, уподобиться, соединиться с Творцом...
142. А теперь можно прояснить суть науки Каббала в ничтожной мере - так, чтобы хватило для верного представления о природе этой мудрости, дабы не вводить себя в заблуждение ложными представлениями, которые массы большей частью воображают себе.
Т.е. есть люди, которые ошибаются. И их много, да и мы относимся к их числу, пока не поймем, что представляет собой наука Каббала. Можно даже сказать, я не знаю, есть ли в нашем мире несколько десятков людей из миллионов, слышавших однажды слово Каббала, которые хоть как-то, приблизительно понимают, что такое наука Каббала (может и есть несколько десятков). До такой степени представление о ней размыто, неясно, совершенно неверно и ложно.
И нужно, чтобы ты знал... (сейчас Бааль Сулам будет объяснять нам, что же представляет собой наука Каббала).
И нужно, чтобы ты знал, что святая Тора делится на четыре стадии, охватывающие всю действительность. Так как три стадии различаются во всей действительности этого мира и называются: мир, год, душа; а четвертая стадия - это пути существования тех трех частей действительности. То есть их питание и управление, и все их случаи.
Итак у нас есть мир, год, душа. У нас есть мир, душа, находящаяся внутри мира, и год, предположим, что это - действия.
И пути их существования. Всего четыре вещи.
И нужно, чтобы ты знал, что святая Тора делится на четыре стадии.
Все эти четыре вещи - мир, год, душа, пути их существования - все они, есть Тора. Посмотрите, насколько это отличается от того, что мы привыкли называть, представлять себе как Тору! Начнем сначала.
И нужно, чтобы ты знал, что святая Тора делится на четыре стадии, охватывающие всю действительность. - Это значит, что вся действительность состоит их этих четырех составляющих! И все они вместе называются Торой!
Так как три стадии различаются во всей действительности этого мира и называются: мир, год, душа; а четвертая стадия - это пути существования тех трех частей действительности. То есть их питание и управление, и все их случаи.
Т.е. - как в этот мир вдохнуть жизнь, как им управлять, как все устроить, чтобы привести к достойному существованию.
143. Ибо внешняя сторона реальности - например: небеса, небосвод, земля, моря и т.п., упоминаемые в Торе - всё это именуется «мир».
Бааль Сулам вовсе не подразумевает под этим то, чем они являются в этом мире. И не говорит, что этот мир - это именно то, что мы подразумеваем под "этим миром". Вы слышите? Этот мир - это некое внутреннее наше состояние!
Я сейчас нахожусь, если закрою глаза, в состоянии, называемом этот мир. В этом мире есть мир, год (определенный порядок ощущаемых действий, ощущаемых мною как причина и следствие) и душа (я). И есть что-то, что позволяет всему этому существовать, наполняет их, исправляет и приводит к какому-то будущему состоянию, или прямо к цели. И это называется для меня этот мир.
Бааль Сулам говорит, что если я так отношусь к моей реальности, моя реальность делится на внешнюю и внутреннюю части. И тогда он говорит:
Ибо внешняя сторона реальности - например: небеса, небосвод, земля, моря и т.п., упоминаемые в Торе (То, что Тора вкладывает в написанные в ней слова. Если мы сейчас возьмем книгу Торы и прочитаем: "Вначале создал Бог небо и землю...", то это не то небо, которые мы видим, и не та земля, по которой мы ступаем, которые имеет в виду Тора. "Упоминаемые в Торе" - это то, что написано в ней, что подразумевается там, какой смысл в это вкладывал Моше, когда писал) - всё это именуется «мир».
То есть эти понятия кардинально отличаются от привычных нам представлений.
А внутренняя сторона реальности, т.е. человек, животное, зверь, птица, по видам их и т.п., (Т.е. то, что находится внутри мира) приводимые в Торе, (как видите, Бааль Сулам снова уточняет) которые есть в вышеупомянутых местах, называемых «внешней стороной» - они именуются «душа».
А развитие реальности по поколениям их [именуется] причиной и следствием (Как все эти души приходят, меняют свои состояния внутри реальности, более внешней, называемой мир), например, развитие глав поколений от Первого человека (Мы же понимаем что Первый человек - это вовсе не дикарь, который жил там на Земле) до пришедших в землю Йеошуа и Калева, приводимое в Торе; (то, что подразумевает под этим Тора, т.е. только духовные понятия и ничего более) причем отец рассматривается как "причина" сыну своему, "причиненному" им; и стадия этого упомянутого развития (всех ступеней и состояний) деталей реальности путем причины и следствия именуется "год".
А все пути существования всей реальности, как с внешней стороны, так и с внутренней (Т.е. все, что наполняет это, оживляет это, поворачивает это, приводит (в соединении какой-то внутренней мыслью) к какому-то процессу или цели) упомянутых выше, по всем способам их ведения и случаям их, приводимых в Торе, (То, что подразумевает под этим Тора, когда описывает нам весь этот процесс (кто знает, что Она на самом деле имеет в виду!), - именуются "существованием реальности".
Т.е. говорится о чем-то, что как правило мы совершенно не представляем себе. Тора - это когда речь идет о внутренней реальности, которая называется "нефеш", душа, и о внешней реальности, которая называется миром вокруг этой души. А то, как все это развивается, - называется год, т.е. это состояния, которые эта самая душа проходит внутри своего мира. И все это существует в мироздании. Все это называется Тора.
Тора - это то, что происходит с душой: из чего душа построена, в каких внешних состояниях находится, что происходит с ней в порядке причино-следственной связи, и до какого вида, до какого желания, до какого состояния она должна дойти в конце своего развития по этой цепочке причино-следственной связи. Это все и называется Торой.
И конечно же вне всякой связи с реальностью этого мира. Какое это отношение имеет к небосводу, земле, животным, - тут нет никакой связи. Поэтому Тора называется Святой Торой. Святой, "кадош" - это "нивдаль", отделенный. Как говорят мудрецы - "ты посвящаешься мне", т.е. принадлежишь только мне. Т.е. Святая Тора - это отделенная от этого мира, и которая относится только к духовному миру.
144. И знай, что четыре мира, называемые в науке Каббала: Ацилут, Бриа, Ецира, Асия - в то время, когда распространились и вышли - вышли один из другого как печать и отпечаток. То есть так же, как всё, что записано на печати, непременно раскрывается и выходит в её отпечатке - не меньше и не больше, - так было и в распространении миров. Так, что все четыре стадии: мир, год, душа ("АШаН" - как мы говорим) и их [виды] существования, (Т.е. бхина далет, четвертая стадия, что в них) как сказано выше, - находившиеся в мире Ацилут - все они вышли и отпечатались, и раскрылись по их примеру [стадии] также и в мире Бриа.
Точно как печать и отпечаток от нее. Т.е. все эти четыре части, в каком виде они находятся в Мире Ацилут - душа человека, и все, что эту душу окружает на уровне Ацилут, и причина и следствие, что называется год, который мы проживаем, все, как это происходит, когда находится в Мире Ацилут, спускается на ступень Мира Брия, и находясь там, сохраняет все частности, что были в Мире Ацилут. Разница - в уровне.
То есть так же, как всё, что записано на печати, непременно раскрывается и выходит в её отпечатке - не меньше и не больше, - так было и в распространении миров. Так, что все четыре стадии: мир, год, душа и их [виды] существования, как сказано выше, - находившиеся в мире Ацилут - все они вышли и отпечатались, и раскрылись по их примеру [стадии] также и в мире Бриа. И так же: из мира Бриа в мир Ецира - до мира Асия.
Таким образом, все три стадии в реальности, [находящейся] перед нами, называемые мир, год, душа, со всеми путями их существования - расположенные пред нашими глазами здесь, в этом мире (Где находимся мы - внизу, на последней ступени Мира Асия. Наш мир находится в любом случае в Мире Асия, только на его последней ступени) - произошли и раскрылись здесь из мира Ецира. А мир Ецира - из того, что выше него. Так, что источник всех тех многочисленных деталей, что перед нашими глазами, - в мире Ацилут.
Т.е. где бы мы ни находились в этих мирах... Откуда спускается вся реальность? Из Мира Ацилут. Там - мир, год, душа и пути их существования, находятся в своем источнике, а все прочее, что ниже Мира Ацилут, - это уже как последствие Мира Ацилут. Все спускается оттуда.
И мало того, даже то новое, что обновляется и возникает сегодня в этом мире (Т.е. даже сегодня, в нашем настоящем состоянии, даже не в духовном, а там, где мы сейчас находимся, и ощущаем свою жизнь, как животные, т.е. истинно в полном отрыве от духовной жизни) - обязано каждое обновление раскрыться прежде свыше, в мире Ацилут. А оттуда приходит и распространяется, и раскрывается нам в этом мире.
В этом мире - тут имеется в виду - во внутреннем, что есть у нас, внутри нас, если мы занимаемся каким-то своим внутренним исправлением, каждый из нас. И затем спускается еще ниже, на уровень материальный, когда мы говорим о нашем материальном - мир, год, душа, о небосводе, земле, Земном шаре, и обо всем, что происходит у нас тут в этом мире, - и это все спускается с уровня Мира Ацилут на самый низкий уровень, который находится на уровне материи, на уровне вещества.
И об этом сказали наши мудрецы: «Нет у тебя никакой травинки внизу, чтобы не было у неe участи и надсмотрщика свыше, который ударяет по ней и говорит ей: "Расти!"» («Берешит-Раба», ч.10). И об этом написано: «Не пошевелит человек пальцем внизу, покуда не провозгласят о нём свыше» («Хулин», стр.7).
Нет ничего, что происходит в нашем мире, что бы не исходило из Мира Ацилут. Так где же выбор? Где мы сами? Кто мы такие в сущности, если мы учим сейчас, что все - кино, в котором мы уже участвуем, и нет у нас ничего - ни года, ни души, ни мира, и ни путей их существования, - нет ничего, что бы мы сами могли определять, устанавливать. А все, что есть в нас и вокруг нас определяется и спускается из Мира Ацилут. Из такого высокого места, с которым у нас нет никакого контакта.
Это может как огорчать нас, так и радовать. Огорчать, так как у нас нет никакой возможности каким-то образом улучшить свое положение. Кто знает, под властью каких законов мы находимся? И кто знает, что еще спустится на нас из Мира Ацилут? Ведь у нас нет никакой возможности что-то определять, устанавливать.
Как например, может быть угроза того, что какой-то огромный физический объект приближается к Земному шару и должен упасть через 20 дней, уничтожив все человечество, а мы не можем на это повлиять никаким образом, как-то изменить.
Или наоборот, после того, что мы знаем, что все спускается сверху, у нас есть возможность войти внутрь этого и что-то определить. А если войти и что-то установить, то мы должны, видимо, это определить через Мир Ацилут. Подняться в Мир Ацилут и оттуда исправить то, что спускается на нас. Но если мы исправляем, то в соответствии с каким разумом мы это исправляем? Животным разумом этого мира?
А животный разум этого мира несомненно спускается к нам из Мира Ацилут. Так что же в конце концов мне поможет, если я с тем же разумом достигаю Мира Ацилут, и с тем же разумом возвращаюсь к корню? Я не смогу так ни на что повлиять!
На уровне Мира Ацилут - тот же разум, что и в этом мире. В миллиард раз меньше, но того же сорта. И если я поднимусь с тем же разумом в Мир Ацилут, мне нечего будет изменить в источнике, в корне.
А я должен прийти в Мир Ацилут и что-то изменить, и если я смогу что-то изменить в своей судьбе - то с другим разумом.
145. И знай про облачение Торы в три категории реальности: мир, год, душа, и виды их существования в этом мире, материальные, как сказано выше - отсюда имеются у нас запрет, скверна и изъян, приходящие в открытой Торе; причем разъяснилось выше, что Творец облачен в нее, как сказано: «Тора и Творец едины», но в большом сокрытии, поскольку эти материальные одеяния суть крылья, покрывающие и скрывающие Его. Однако облачение Торы в виде тонких мира-года-души и виды их существования в трех высших мирах, (Выше этого мира) называемых Ацилут, Бриа, Ецира (Кроме мира Асия. Он считает мир Асия, как этот мир) - именуются в совокупности своей «наукой Каббала».
Т.е. то, что открывается нам тут в этом мире, он называет только "этот мир". А то, что относится к нашей душе, к окружению, в котором эта душа находится, в ее развитии, т.е. того причино-следственного порядка, который проходит наша душа, и существования, которое спускается к нам сверху, все четыре части нашей реальности, которые спускаются по ступеням Ацилут, Ецира, Брия, Асия, - он называет это наукой Каббала. Т.е. наука Каббала говорит о духовной реальности, внутри которой мы существуем и которая существует для нас.
146. Таким образом, наука Каббала и открытая Тора суть одно и то же. Но пока человек получает в стадии сокрытия лика, и Творец скрывается в Торе,
Когда человек пребывает в состоянии двойного и обычного скрытия, речь не идет о том животном, которое просто разгуливает по земле, из дома на работу и обратно. Тут говорится о человеке, который изучает Каббалу, но который находится на уровне двойного и простого скрытия. Говорится о внутреннем состоянии человека, это и называется "этот мир". Мы изучали с вами такое определение?
И что касается такого человека, то он чувствует, что Творец скрывается, посмотрите, что он пишет - Но пока человек получает в стадии сокрытия лика, (он чувствует сокрытие Лика) и Творец скрывается в Торе, (Когда человек учит и чувствует, что Творец скрыт от него, и нет с Ним никакой связи) определяется, что он занимается открытой Торой.
Так кто занимается открытой Торой? Мы! Когда сейчас, через нашу учебу желаем открыть Творца, так до того, как открываем Его, мы занимаемся открытой Торой.
То есть не подготовлен к тому, чтобы получить какую бы то ни было подсветку от Торы мира Ецира, не говоря уже о том, что выше мира Ецира.
Но стремится к этому, желает этого, чувствуя, что Творец скрыт, хочет Его раскрыть. Только про него можно сказать, что он учит Тору. И пока что учит открытую Тору. Что значит учит Тору? Ищет средства, как раскрыть Творца!
А когда человек удостаивается раскрытия лика (После его усилий в изучении открытой Торе, т.е. в двойном и простом скрытии, которые он проходит), тогда начинает заниматься наукой Каббала. Поскольку сами одеяния открытой Торы, (Т.е. что мы подготовили свои келим. Мы говорили о том, что мы поднимаемся от двойного скрытия, затем у нас есть простое скрытие).
Потом - махсом. Затем - вознаграждение и наказание, а потом - уровень Любви. После того, как мы проходим двойное и обычное скрытия, это называется этот мир, то отсюда и далее уже начинается наука Каббала.
После того, как человек прошел этапы Открытой Торы... Почему это не называется скрытой Торой? Он это объясняет далее.
А когда человек удостаивается раскрытия лика, тогда начинает заниматься наукой Каббала. Поскольку сами одеяния открытой Торы утончились для него, и Тора его стала Торой мира Ецира, называемой «наука Каббала».
Почему? Почему те одеяния, которыми он занимался тут, превратились в открытия? Так как он прошел тут 620 заповедей в двойном скрытии, а потом в обычном скрытии. А потом перешел к выполнению этих 620 заповедей, к исправлению его 620 желаний, что называется выполнением 620 заповедей, и переход к их открытому исправлению называется, что занимается наукой Каббала. Это называется, что его одеяния, его желания не закрывают от него Творца, а наоборот, те желания, которые он исправил, в соответствии с законом подобия свойств, начинают открывать Творца.
И даже [когда] удостаивается Торы мира Ацилут, это не значит, что поменялись для него буквы Торы, а лишь те же самые одеяния (Т.е. те же самые желания, которые раньше скрывали сами одеяния открытой Торы. Открытая Тора - это тут в периоде двойного и простого скрытия. Это те же 620 желаний души) открытой Торы утончились для него и стали очень тонкими, сделавшись согласно сказанному: «И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего». И стали они тогда на стадию: «Он, Оживляемое, Принадлежащее - все едино в Нем».
Когда он на самом деле объединяется с Творцом, наполняется Его светом, когда Творец наполняет человека в его исправленных келим.
147. И для того чтобы немного приблизить это к разуму, я приведу тебе пример. К примеру, пока находился человек в периоде сокрытия лика - буквы и одеяния Торы обязательно скрывали Творца; ввиду того, что терпел неудачи из-за злоумышлений и оплошностей, которые совершал. И тогда пребывал под угрозой наказания, грубых одеяний, что в Торе, являющихся скверной, запретом, изъяном и т.п.
Что он тут говорит? Что в период сокрытия Творец скрыт, мы не видим Его, и поэтому несомненно совершаем злонамеренности - в двойном скрытии, и ошибки - в обычном скрытии. И нет у нас никакого спасения от этого.
Однако в то время, как удостаивается открытого управления и стадии возвращения из любви,
Открытое Управление называется управлением вознаграждением и наказанием, а потом - возвращением от Любви, когда злонамеренные дела превращаются в заслуги, в период наказание-вознаграждение злонамеренности становятся ошибками, а потом в периоде Любви злонамеренности становятся заповедями, заслугами.
когда злоумышления стали ему как заслуги - то все злоумышления и оплошности, в которых терпел неудачу со времени своего пребывания под сокрытием лика, сняли теперь грубые и очень горькие одеяния и облачились в одеяния света, Заповеди и заслуг. Ибо те грубые одеяния (Те же самые неисправленные желания, которые были противоположны Творцу и поэтому скрывали Творца, превратились сейчас в заслуги, т.е. стали тонкими и открывают Творца) обратились в заслуги, и теперь они - одеяния, исходящие из мира Ацилут или Бриа, и не укрывают и не покрывают «Учителя». И более того: «И глаза твои будут видеть Учителя твоего» (Йешаяhу, 30:20).
Т.е. когда каждое желание, когда оно исправлено, может раскрыть в 620 раз больший свет, чем был до того, как человек спустился в этот мир из своего корня. Если мы учим, что из Мира Ацилут или Мира Бесконечности (для нас это одно и тоже), когда душа спускается в этот мир под махсом, а потом отсюда возвращается обратно - она увеличивает свое состояние в 620 раз. Если в начале это было нефеш де нефеш, то тут (рисует) - это НаРанХаЙ де НаРанХаЙ, и разница между этими состояниями - в 620 раз. Это - не числа, это отношения, разница между состояниями.
Ведь нет никакого различия в чем бы то ни было между Торой мира Ацилут и Торой, которая в этом мире, т.е. между наукой Каббала и открытой Торой; а все различие лишь в стадии человека, занимающегося Торой.
Двое, например, годами занимаются Торой, воистину одним законом и одним и тем же языком (Т.е. говорят об одних и тех же вещах, те же слова, у них одна и та же "Алаха", указания, т.е. одни и те же исправления должны сделать ("Алаха" - от слова "алиха" - движение), чтобы достигнуть Цели), но вместе с тем, у одного будет та Тора в стадии науки Каббала и Торы мира Ацилут, а у другого будет открытой Торой мира Асия.
Все зависит от того, как человек это слышит внутри себя и может выполнить то, что Тора ему советует. Но слова - те же самые, те же самые названия, насколько возможно, те же самые действия (что интересно), что мы делаем в Мире Ацилут, Брия, Ецира. Это, как будто, та же книга законов, только каждый раз человек выполняет это на другом уровне эгоизма.
148. И тем самым пойми справедливость слов Виленского Гаона (Это был великий каббалист) в молитвеннике, в благословении Торы, (Есть благословения Торы, когда мы произносим благословение на изучение Торы. А во всех молитвенниках есть указания, что человек должен думать, когда он учит Тору, которая пришла от Святого и Благословенного и поэтому-то он и учит.
Красивые слова. Вы можете раскрыть молитвенник и прочитать, или - в Шульхан Арух тоже есть разные советы, как об этом думать. Так Агра пишет об этом, обо всех этих благословениях), написавшего, что начинают Тору с тайны, т.е. с открытой Торы мира Асия (Открытая называется тайной), являющейся скрытой, (Почему?) где Творец скрывается совершенно. А затем [занимаются] намеком, то есть тем, что наиболее раскрывается в Торе мира Ецира (А потом - "друш", в Мире Брия). Пока не удостоится простого смысла, а это - тайна Торы мира Ацилут, называемой «простой смысл», ибо сняла с себя все одеяния, скрывающие Творца.
Т.е. "пшат", простой смысл - это когда все просто, без какого-то ни было одеяния, все открыто, Творец раскрывается человеку и наполняет человека в открытой форме.
Тора, являющаяся мерами раскрытия Творца творениям, называется истинно открытой Торой. И Творец раскрывается. Это немного противоположно тому, что мы учим, тому, что мы привыкли слышать на улице, когда говорят, что если ты учишь каббалу - ты учишь скрытую Тору.
Говорим не о том, как это называется. Тайной называется то, когда человек не знает. Так тот, кто не учит Каббалу, тот не знает даже то, что он не знает. И конечно же с тайны мы начинаем. Как пишет АГР"А, что начинают Тору с тайны, т.е. с открытой Торы мира Асия.
Вопрос: Как мы делаем эти исправления?
Непонятно как мы делаем исправления с помощью Торы? Есть внутри нас ТаРаХ (620) желаний. Мы не различаем их, однако они существуют. Подобно тому, как в человеческом семени находится вся информация о будущем человека, о том, каким он станет: большим, высоким, полным... - о всех его свойствах, чертах. Даже в капле семени, внутри его гена, есть полная информация об этом.
Так и в нас есть духовный ген, состоящий из 620-ти желаний. Они не относятся к желаниям, имеющимся у нас сейчас в этом мире: сексу, еде, деньгам, почестям, образованности. Это желания, которые относятся к духовному.
Когда мы впервые получаем желание к духовному, то даже не понимаем чего хотим: "Я не знаю чего хочу; хочу и всё..." Спроси тебя, что с тобой, ты ответишь: "Не знаю, чего-то хочу..." Действительно, так и происходит: никто не понимает и не знает, что с ним, однако, внутри что-то неспокойно. Это называется "духовная капля", которая начинает развиваться в человеке.
И поскольку на эту каплю действует духовное поле, то согласно закону тождественности форм, она приводит человека в то место, где он может развить её и наполнить: в группу, к Творцу...
И человек начинает совершать всевозможные поступки, сам не зная какие, в чём их смысл. Говорят: давай откроем книгу, поучимся... Он учится, что-то всё-таки происходит, но что именно - он не чувствует. Ему говорят: поработай в области распространения знаний о Каббале, объединяйся с товарищами, учись по ночам... - рекомендуют делать всевозможные странные вещи, совершать непонятные поступки...
Ни одно действие не ощущается как работающее против какого-либо желания, и вовсе не чувствуется, что посредством некоего действия, мы исправляем или выясняем какое-нибудь из ТаРаХ (620) желаний. Поэтому такое состояние называется работой в двойном или простом сокрытии.
В чём заключается работа, которую мы должны выполнять в состоянии двойного или простого сокрытия? Работа эта проста. Если Бааль Сулам говорит, что нет различия между Торой в этом мире и в мире Ацилут, тогда какая разница между моим состоянием здесь в этом мире и моим состоянием в мире Ацилут?
Дело в том, что там, в мире Ацилут, я, Тора и Творец слиты воедино. Таким образом, я должен найти себя как в своём нынешнем состоянии, если я хочу устремиться к миру Ацилут, так и каждый миг, каждое мгновение, находить себя в категориях "нефеш" (душа), "шана" (год), "олам" (мир) и в их существовании, слитым с Творцом. Это называется Торой.
Все эти четыре категории называются Торой, и я должен с их помощью, в своём настоящем состоянии всё время раскрывать Творца. То, что мы изучаем как моё единственное обязательное действие, в котором я постоянно должен пребывать - это ухватить Творца, неважно каким образом я Его воспринимаю и ощущаю, и не оставлять, несмотря на всевозможные помехи.
Тора начинает скрывать от меня Творца всё больше и больше, и если я наряду с этим стараюсь всё больше и больше раскрыть Его, это называется, что Тора учит меня, как обнаружить Творца, что скрыт в ней.
Когда я согласно своим желаниям и в соответствии с Торой, выполнив серию действий, достиг раскрытия Творца, это называется, что Тора вместо всевозможных тайн и сокрытий приводит меня к открытию, и Творец раскрывается.
Процесс этот проходит в четыре этапа. Первый - когда я, насколько возможно, удерживаю Творца, но пока на это не способен, и поэтому всё время падаю, отрываюсь от Него, забывая, что Он вообще существует. Это называется, что я нахожусь в двойном сокрытии, и тогда отрыв от Творца именуется "здонот" (злоумышленные прегрешения).
Затем я как-то исправляю себя и достигаю состояния, когда Творец для меня как фон, находящийся за этим миром, и я уже не отключаюсь от ощущения, что Он все-таки существует и воздействует на меня. Тогда во всех помехах, которые сейчас предо мной ставит Тора, намеренно скрывая Творца, чтобы позже раскрыть Его, во всех событиях, в каждом своём желании, на которое существует соответствующее сокрытие, я пытаюсь раскрыть Творца и удержать связь с Ним. Это означает, что я исправляю себя в состоянии простого одинарного сокрытия.
Когда завершаются этапы двойного и простого сокрытия, я не знаю, потому-то этот период называется сокрытием. Я вообще не могу знать что я делаю, какие действия произвожу. Но после этого "завеса" открывается, и я начинаю с теми же желаниями, что прошёл, пребывая в "шгагот" (оплошностях, погрешностях) и "здонот" (злоумышлениях), работать в состоянии раскрытия управления Творца вознаграждением и наказанием.
Творец открыт, Тора становится мне понятной. Она вместо того, чтобы скрывать Творца, начинает Его раскрывать, но также посредством различных действий. Тора открывается мне в качестве АШа"Н (олам, шана, нефеш) и существование реальности в ТаРаХ (620-ти) моих желаниях.
И далее я шагаю по ступеням миров Ецира и Брия, пока не достигну постижения вечной любви, где абсолютно раскрыты действия Творца во всех моих 620-ти желаниях. Тогда Тора приносит мне раскрытие, и Творец всецело наполняет меня, - всё кли моей души. Это называется, что я достиг открытой Торы, потому как Творец раскрывается, и Тора больше не обязана скрывать Его и обучать меня тому, как раскрывать Творца. Она уже открыта. Таков весь процесс.
Вопрос: Как сохранять связь с Творцом?
Сохранять связь с Творцом - это не отключаться от мысли, что Он существует. Давайте договоримся: отныне и в течение недели до следующего занятия мы будем помнить 24 х 7 - все 168 часов, что Творец существует. Только то, что Он существует, большего и не надо, но всё время помним, во всех состояниях.
Тогда вы увидите, насколько вам понадобятся всевозможные средства, которые возвращали бы вас к этой мысли. Через мгновение вы уже отключитесь (это ясно) и кто знает, когда вновь вернётесь к ней. Возможно, только тогда, когда вдруг вспомните: "О, на следующей неделе мне надо пойти на урок!"
Вы придёте на урок, и тогда на следующей неделе, вам вспомнится, что вы должны были думать о Творце целую неделю. А вы сколько думали?! Одно мгновенье! Итак, целая неделя вычеркнута из жизни. Да, это правда, вся неделя абсолютно вычеркнута! Если человек свои усилия не направляет на связь с Творцом, то они тщетны, и для чего тогда он живёт в этом мире?! Что он тут делает?! Поглощает пищу и выделяет отходы?! Я спрашиваю, какова тогда у нас работа по выяснению?! Никакая?!
В этом тоже есть нечто, на животном уровне, когда человек находится в "здонот" (злоумышлениях). Он просто оторван и пребывает в злоумышлении. И тогда постепенно, понемногу, согласно общему закону природы, он всё же проходит кругообороты, и ему сверху периодически напоминают, что существует такая вещь, как Высшее управление.
И тогда человек должен понять: чтобы ускорить своё развитие, ему нужны товарищи, группа, учитель, книги, участие в распространении Каббалы - тысячи вещей, внутри которых необходимо находиться и быть связанным с ними. В итоге человек понимает, что без внешних поддерживающих факторов, он отрывается и находится словно в пустом пространстве.
Вопрос: Что означает: "По делам Твоим узнали Тебя"?
"По делам Твоим узнали Тебя" - означает следующее. У меня есть 620 желаний, Творец орудует внутри этих желаний посредством Торы. Я в этих 620-ти желаниях ощущаю сокрытие, и, работая над ними, тружусь, прикладываю усилия. Таким образом я встречаюсь с Творцом в своей душе, внутри этих келим и там вижу, как Он воздействует на меня, какие света приходят ко мне и как они управляют мною. Это называется «по делам Твоим».
И тогда я достигаю тождественности по свойствам с Творцом, в результате того, что повторяю те же действия, которые Он совершает надо мной. Среди этих действий есть такие, о которых я прошу у Творца, чтобы показал на примере, как Он их производит, и я повторяю их, словно маленький ребёнок, которого учат на примере, а он пытается сделать то же самое и таким образом учится - это называется «по делам Твоим».
И тогда достигают Его Разума - "узнали Тебя»: По действиям Творца, совершаемым надо мной, я начинаю познавать Его замысел относительно меня.
О физическом исполнении заповедей в материальном мире я не говорю. Я уже рассказывал, что означает у нас исполнение заповедей. Заповедями у нас называется работа в наших внутренних желаниях, а не действия с предметами одежды, какими-нибудь книгами, или "талитом", "тфилином"... Речь идёт только о работе над желаниями, а не материальными вещами нашего мира. Для нас это не называется заповедями.
Возможно, выполнение материальных заповедей предназначено для того, чтобы напомнить человеку, что существует выполнение заповедей более внутреннее. В этом тоже есть что-то, несмотря на то, что на протяжении всей истории не наблюдалось, чтобы это вообще работало.
Естественно, каббалисты определили исполнение заповедей на таком уровне для народа, но не для того, чтобы вытянуть из него людей, которые пробудились бы, благодаря выполнению заповедей, к духовной работе. Это невозможно.
Таким образом каббалисты установили своего рода рамки для народа, чтобы сохранить народ в постоянном состоянии. Как они постановили несколько тысяч лет тому назад, более менее, в том же виде они привели народные массы к нынешнему состоянию, начиная с которого и далее, мы уже должны заняться внутренним исправлением, выполняя настоящие внутренние заповеди, что называется "эйцим" (советы) и "пкудим" (указания).
Однако помимо этого, у внешнего исполнения заповедей нет никакой цели, как только сохранить народ в определённых специфических рамках, без которых он не прошёл бы все изгнания и все страдания, выпавшие на его долю.
Эти рамки таковы, что в них среди народа могут вырасти особые люди - каббалисты. Народ за счёт того, что работает внутри 613-ти внешних действий, ограничивает и подавляет этих особых людей, эти уникальные души, что даёт им возможность вырасти правильным образом в направлении прямо к Творцу.
Допустим, у нас есть какое-то растение, и мы хотим, чтобы оно выросло неким особым образом, приобрело специфическую форму. Для этого мы ставим некоторые ограничения, чтобы только через определённые отверстия растение поползло в нужную нам сторону, достигло нужного места.
Так народ, выполняющий заповеди в материальном мире, устроен таким образом и готовит каббалиста в состоянии "катнут" (малом состоянии) в таких условиях, что он, как это было на протяжении всей истории, растёт под давлением, в неприятной обстановке, испытывая страх к обществу материально исполняющих заповеди, что позволяло ему расти правильным образом и не кидаться в верования в разного рода молитвы, магию, разные верования и т.д. ...
Здесь можно о многом поговорить, я всё сразу не могу рассказать, к тому же это не тема нашей лекции... Но на самом деле всё так и есть... Правда, в наши дни всё уже разрушено, испорчено, "лицо поколения, как морда собаки", и со стороны неверующих, и со стороны религиозных... Через несколько лет мы увидим, что будет... У меня, даже, нет слов...
И тогда такое состояние созреет, станет наиболее готовым для того, чтобы массы начали расти. Потому как у масс, не у отдельных личностей, а у масс – уже нет ограничений. Бааль Сулам пишет в главе "Раскрытие пяди, сокрытие двух пядей" (книга "Дарование Торы"), что мы достигли состояния, когда нам не нужны ограничения на Тору. Имеется в виду не та Тора, как её понимает масса обывателей, в принципе, речь идёт о Каббале, наука Каббала и Тора - это одно и то же.
Итак, нам не нужны сейчас никакие ограничения, никакие запреты, потому как только тот, кто достоин, кто готов, придёт и будет продвигаться. Поэтому сейчас не нужен народ с таким строгим укладом, как в прежние времена, для подавления каждого, чтобы вырос настоящий каббалист. Поэтому в народе всё религиозное население находится в кризисе, в состоянии разлома, и каждый из них невесть чем занимается. Это общая тенденция, общий процесс.
Вопрос: Когда мы начнём различать каждое из 620-ти желаний?
Когда мы сможем различать все 620 желаний? Только после того, как мы перейдём "махсом" и начнём согласно каждому из желаний получать определённый, соответствующий конкретному желанию свет. Существует 620 светов, именуемых 620 советов как исправить желания с помощью света, возвращающего к своему источнику. И существует 620 указаний - светов, наполняющих каждое из исправленных желаний.