Статья "Наука Каббала и ее суть" - урок 9, 4 декабря 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Наука Каббала и ее суть» из книги «Плоды мудрости. Статьи», стр.158, глава «Порядок развития языков».
Для того, чтобы иметь возможность говорить о духовном, вообще о нашем существовании в этом мире и в духовных мирах, о том кругообороте, который мы выполняем в процессе перевоплощений, как проходим свой путь от начала и до конца творения в разных состояниях, каббалисты используют четыре языка. Это язык ТАНАХа, язык Алахи, язык Агады и язык Каббалы.
Язык Каббалы включает в себя все языки. Он является самым эффективным для развития, хотя, по мере развития человек углубляется и в остальные языки. Все эти языки по сути являются кодами для того человека, который поднимается по духовным ступеням. То есть по мере приобретения экрана, по мере вхождения в духовный мир, ему раскрываются эти четыре канала, чтобы объяснить истинную реальность, включая и наш мир. И тогда он видит его в ином свете.
Объяснения о том, что он получает на четырех уровнях авиюта своего кли, то есть связь его келим с Дающим, Высшим светом, называется языком. Когда Высший свет воздействует на материал творения, последний начинает принимать разные формы – формы букв, огласовки, таамим. И это называется язык. Поэтому мы говорим так же о развитии языков, о четырех языках, о разных языках. И все они предназначены только для постигающего человека – говорят о его материи, форме духовного, о том, что форма Творца отпечатывается в материале творения постепенно, разными способами, которые и называются язык.
Порядок развития языков
Все развивается ступенчато. И язык, наиболее удобный для использования, - это тот, чье развитие по времени завершилось раньше остальных. В соответствии с этим, первым плодом был язык ТАНАХа. Он очень удобен в обращении и был широко распространен в то время. После него появился язык Алахот. Он полностью взят из языка ТАНАХа, и появился потому, что в то время возникла необходимость дать народу указания, как вести себя в повседневной жизни. Третий язык – это язык Агадот, в котором также встречается немало заимствований из языка ТАНАХа. Но пользуются этим языком только в качестве вспомогательного, поскольку хоть острота его и способствует ускоренному восприятию, все же невозможно использовать его в качестве основного языка, поскольку нет в нем точного соответствия корня и ветви.
Во всех других языках присутствует связь, численное выражение и точность связи между ветвью и корнем. А в языке Агады этого нет. Хотя не значит, что это вообще отсутствует, эта связь скрыта только для человека. А тот, кто на самом деле понимает этот язык, для того она существует. Но здесь трудно раскрыть связь между ветвью и корнем. Тогда как в других языках – это не так. Потому что язык – это связь между человеком и Творцом, между ветвью и корнем.
И потому пользовались им не столь широко, и он не получил дальнейшего развития. Агада широко использовалась во времена танаим и амораим (что соответствовало их уровню), но ее использовали лишь для подкрепления языка ТАНАХа, обычно для предварения сказанного мудрецами, например: "Рав такой-то раскрыл..." и т.д. (а также окончания). И на самом деле широкое использование этого языка началось во времена мудрецов, в начале скрытия языка Каббалы, то есть и во времена раби Йоханана бен Закай, и во время, предшествующее ему – примерно за 70 лет до разрушения Храма.
Вопрос: Что подтверждает меру точности или меру связи между ветвью и корнем, выражаемую языком?
Все наше объяснение, все наше существование, все наше продвижение – ради того, чтобы укрепить связь между ветвью и корнем. Иначе мы можем представить корень как себя в исправленной форме, уже существующей в мире Бесконечности. Изобразим Адама Ришон и внутри него души, которые связаны внутренне, как единое тело.
А мы находимся на уровне нашего мира в виде его отпечатка, в разобщенном виде, в то время, когда Адам Ришон находится в рамках, которые называются силами Творца, но вместо этого ощущаем наш мир. Но как внутреннее, то есть Адам Ришон – все келим, все души, находящиеся вместе в единой системе, так и внешнее, когда они ощущают, что находятся внутри Творца, или ощущают, наоборот, что Творец их наполняет (и то и другое верно) – все это называется корнем. Когда речь идет о корне, это значит мы исправлены, или мы исправлены с Творцом внутри нас, или мы пребываем в Нем, или в слиянии с Ним – не важно, как бы ты это ни представлял, это и есть корень. А ветвь – это мы.
Все прочие науки и все, чем человек занимается, все религии, и все прочее находится на уровне этого мира. И они объясняют нам (как им это представляется), что такое этот мир, и что мы здесь делаем. А каббалисты исследуют связь между нами и нашим корнем, как достичь исправленного состояния, что такое это исправленное состояние, с помощью каких средств можно его достичь, пройдя путь в 125 ступеней.
Корень и ветвь, связь между ними и разрыв между ними – это единственная проблема, которой мы занимаемся. Когда мы пребываем в оторванном от корня состоянии, мы находимся в состоянии двойного, затем простого скрытия, переходим махсом, входим в состояние вознаграждения и наказания и приходим к любви. И это то, что нам объясняют. Вся Каббала – это связь между ветвью и корнем.
Бааль Сулам пишет, что все четыре языка говорят о связи ветви и корня. Но есть языки, которые говорят об этом более понятно, о более понятном переходе, который подходит для начинающих, а не только для мудрецов, пророков, для тех великих людей, которые были когда-то, 70 лет до разрушения Храма. Существуют разные ступени, упоминает здесь Бааль Сулам. И существует связь между ветвью и корнем, которую и мы можем понять. Это передают нам в более ясной и понятной форме. Им не надо было выяснять связь ветви и корня для исправления, потому что они уже были исправлены и пользовались четырьмя языками. А нам необходим язык, еще до четырех языков, нечто, что помогло бы нам найти связь. Язык – это вид связи. Иногда говорят: «У нас отсутствует общий язык».
Вопрос: Он пишет, что язык Алахи "появился потому, что в то время возникла необходимость дать народу указания, как вести себя в повседневной жизни". А ранее он писал об этом языке, что "это самый трудный из всех языков, и его не постичь, если не имеешь полного постижения"...
Мы говорим о народе, который находился на таком уровне, когда исполнял все. Язык Алахи – это такой вид связи между ветвью и корнем, когда у каждого, кто обладает келим уподобиться корню со стороны ветви, продвинуться к корню, что значит все более уподобиться корню, у того есть понятный язык, как это сделать. Этого ему было достаточно, чтобы сделать даже малый шаг, шагать, двигаться – движение (алиха) – Алаха. Но это только для тех, у кого есть келим. И народ в то время пребывал в состоянии, когда обладал келим.
Все развивается ступенчато. И язык, наиболее удобный для использования, - это тот, чье развитие по времени завершилось раньше остальных. В соответствии с этим, первым плодом был язык ТАНАХа. Он очень удобен в обращении и был широко распространен в то время. После него появился язык Алахот. Он полностью взят из языка ТАНАХа, и появился потому, что в то время возникла необходимость дать народу указания, как вести себя в повседневной жизни.
А ранее не нуждались в этом. Почему? Еще не дошли в своем развитии до действия, не поднялись на уровень, когда могли выполнять практически духовные действия с келим своей души. А когда пришли к этому, появилась необходимость того, что получила развитие практическая связь между ветвью и корнем. И тогда появился язык, который объяснял, как осуществлять связь между ветвью и корнем, который называется языком Алахи.
Третий язык – это язык Агадот, в котором также встречается немало заимствований из языка ТАНАХа. Но пользуются этим языком только в качестве вспомогательного, поскольку хоть острота его и способствует ускоренному восприятию,
То есть язык помогает, хотя и не может служить тебе для точного знания, что делать на каждом шаге, он не показывает, какие желания и силы существуют и для чего все эти связи. Невозможно обойтись без него, но он и не объясняет человеку, что точно делать.
все же невозможно использовать его в качестве основного языка, поскольку нет в нем точного соответствия корня и ветви.
И потому пользовались им не столь широко, и он не получил дальнейшего развития. Агада широко использовалась во времена танаим и амораим, но ее использовали лишь для подкрепления языка ТАНАХа, обычно для предварения сказанного мудрецами, например: "Рав такой-то раскрыл..." и т.д. (а также окончания). И на самом деле широкое использование этого языка началось во времена мудрецов, в начале скрытия языка Каббалы, то есть и во времена раби Йоханана бен Закай, и во время, предшествующее ему – примерно за 70 лет до разрушения Храма.
Видимо, он появился для того, чтобы объяснить в состоянии усилившегося скрытия ту часть связи ветви и корня, о которой уже можно что-либо сказать во время скрытия. Язык Агады подходит по своему характеру, по своему выражению к периоду скрытия. И отсюда его использование, он начинает использоваться согласно времени, состояниям.
Язык Каббалы развился последним из-за трудностей его понимания, так как в дополнение к постижению, необходимо получить также комментарий слов. И потому даже понимающие не могут им пользоваться, поскольку на фоне большинства они были единицами в поколении, и не с кем им было разговаривать.
Понятно, что здесь необходимо постижение, ведь без связи ветви и корня не о чем говорить, потому что язык является объяснением этой связи – укрепить, исправить, привести ветвь к корню. Но он так же пишет, что
в дополнение к постижению, необходимо получить также комментарий слов. И потому даже понимающие не могут им пользоваться, поскольку на фоне большинства они были единицами в поколении, и не с кем им было разговаривать.
Здесь есть несколько моментов, насколько мы можем понять, и то, что дано понять. Души были чистыми, и это объяснение было им понятно, они не нуждались в языке, как это необходимо нам. А, кроме того, из-за малого авиюта келим, как это объясняет Бааль Сулам в "Предисловии к книге Зоар", в первых, вторых и третьих двух тысячах лет, когда души были чистыми, это невозможно было объяснить. Но это не значит, что они не знали или не понимали, не пребывали в этом. Они не могли себе объяснить, выяснить, понять из-за своей чистоты все детали, которые существуют в глубине материи. И только единицы, обладающие большим авиютом, могли пользоваться языком Каббалы.
Язык этот мудрецы использовали для описания действия системы (Маасе Меркава). Это особый язык, с помощью которого говорят о подробностях формирования ступеней, одна в другой, и ни о чем другом.
Язык Каббалы самым точным образом объясняет связь между ветвью и корнем, сверху вниз и снизу вверх во всех деталях, которые можно измерить, передать, воспроизвести их. Это язык именно науки Каббала. И поэтому называется языком Каббалы, а не ТАНАХА, Агады или Алахи. Хотя существуют такие состояния души, которая проходит исправления для того, чтобы вернуться к корню, когда легче и более понятно можно было бы выяснить эти состояния с помощью других языков. И хотя язык Каббалы является самым точным, но именно поэтому иногда труден для передачи идеи.
Вопрос: Значит ли это, что каббалисты в нашем поколении будут говорить только на языке Каббалы?
Конечно, для нашего поколения язык Каббалы подходит больше всего. Мы не находимся на тех высоких уровнях, на которых находились использующие язык Агады. Мы не находимся в исправленных состояниях, когда бы могли использовать язык Алахи, понимая в деталях, что делать, а что не делать в каждом состоянии, когда уже понятна структура души, какие желания, какие заповеди, то есть какие действия человек может выполнять, а какие нет, и каково исправление того, что ему раскрывается, из чего он состоит. А тем более я не могу использовать язык ТАНАХА, потому что необходимо видеть всю систему в общем – как свою собственную, так и на уровне корня.
А язык Каббалы может передать мне по фрагментам, в мельчайших деталях, постепенно весь путь. Вместе с тем он связывает ветвь и корень. Кроме того, он передает неисправленным душам свет, возвращающий к источнику самым эффективным образом.
Но речь идет не о том, что в каком-то языке существует некий недостаток. Все они говорят о связи ветви и корня, хотя она существует и без языка. И только для того, чтобы объяснить, чтобы помочь человеку или для связи между людьми, между учителем и учеником, или между ими обоими, равными или нет, устно или письменно, нам нужны эти коды. И не более того. Сам по себе язык ничего не создает, и ничего не делает. Он является только объяснением.
Но как Бааль Сулам объясняет нам в Талмуде Десяти Сфирот и еще в некоторых источниках – язык Каббалы самый эффективный для нас язык в наше время. Потому что наша неисправленность раскрывается на уровне самого большого авиюта, на такую глубину, которой не было в предыдущих поколениях. И только с помощью языка Каббалы мы можем во время учебы не забывать о связи ветви и корня. Этот язык включает названия сфирот, парцуфим и миров, а не объясняет нам какие-то воображаемые вещи, как язык Аллахи, Агады или ТАНАХА, якобы какие-то картины этого мира, того, что происходит в этом мире.
Поэтому язык Каббалы предназначен для тех, кто находится вне связи ветви и корня. А другие три языка предназначены для тех, кто постиг связь ветви и корня, и уже могут каким-то образом использовать язык ТАНАХА и Алахи. А когда достигают высоких ступеней могут пользоваться и языком Агады. Языком Каббалы же могут пользоваться и те, кто находится до махсома, вне даже минимальной связи ветви и корня. Для нас нет иной возможности постичь эту связь, как это было до разбиения Храма у тех, которые могли пользоваться всеми языками. Для нас единственным языком является язык Каббалы, потому что только с его помощью на нас может воздействовать Окружающий свет.
Вопрос: Правильно ли я понял, что язык – это нечто внутреннее, то есть язык – это чувственный код для связи ветви и корня?
Мы говорили о том, откуда исходит язык. Почему вдруг им захотелось так сделать – таким образом писать, передавать, говорить, что и называется языком? Существует компания Майкрософт, где сидят ученые, и создают для нас языки. И как компьютер вещь искусственная, так и язык их искусственный. Но насколько это так, мы должны еще обсудить. Это тоже нечто интересное – откуда вдруг приходят к человеку все эти вещи, как ему это раскрывается сверху?
Язык – это внутреннее выражение человека, исходящее из его структуры (мы говорили так же о 70 языках) – человек таким образом стремится выразить свою связь с Творцом. Что обозначает коровье мычание? Такова ее связь с Творцом относительно наслаждения или недостатка, и ей это хочется сделать в такой форме. Но попробуй выяснить, почему именно в такой форме у нее это выражается, а не так, как у собаки или кошки. Это исходит из внутренней структуры. И это точно так, но мы не будем сейчас заниматься выяснением этого.
То же самое происходит у тех, кто удостоился постижения. Это происходит благодаря их постижению (хотя ты можешь сказать, что им так хочется), то есть это естественным образом исходит из их постижения. И это происходит так, поскольку мы состоим из 4 уровней авиюта, из 4 этапов – Асия, Брия, Ецира, Ацилут, дважды в скрытии, дважды в раскрытии. И так далее. Всей этой общей структурой юд-кей-вав-кей определяется выражение связи с помощью четырех языков.
Вопрос: У каждого языка есть так же внешний корень, который выражается в словах, на письме, и каждый человек в мире это может видеть...
На каждой ступени существует выражение этого языка в материале этой ступени. Скажем, для языка Каббалы на всех уровнях авиюта, на всех ступенях постижения есть его внешнее проявление. Это не белый огонь на черном фоне, а печатные буквы. Тебе кажется, что они напечатаны, на самом деле это огонь, свет...
Вопрос: Как выражается языком процесс этой связи корня и ветви? Как происходит этот переход от внутреннего языка к внешнему его проявлению, тому, что уже представляется нам? И как это происходит в обратном порядке от ветви к корню?
Но для этого мы должны изучить все одеяния, которые существуют у человека! Человек – это желание, которое состоит из 5 уровней авиюта. Эти пять уровней авиюта одеваются в более внешние одеяния, которые так же состоят из пяти. Скажем, это моах (костный мозг), ацамот (кости), гидим (связки), басар (мясо) и ор (кожа), и между ними также расположены все органы и все внутренности нашего тела. Когда желание проходит через органы тела, это выражается в действии, зависимом от ощущения этим желанием света или его недостатка. Это выражается в теле внешне – в пяти частях грудной клетки, в пяти пазухах носоглотки, в пяти группах букв. И таким же образом получаются пять видов звуков.
Наше ухо включается в это желание, оно так же имеет пять уровней, воспринимая эти пять видов звуков, различая, к какой группе относится каждый звук, сортирует их. Таким образом осуществляется связь с помощью языка: он исходит из духовного корня, проходит через желание человека, через его материальные действия, проходит через воздух уха другого человека, через все его внешнее тело, вновь возвращаясь к своему корню.
Ты хочешь еще подробнее в деталях разобрать весь этот путь? Но мы не в состоянии... Об этом говорится в Зоар, это не я придумал. Зоар много говорит о том, как устроены части нашего тела, согласно юд-кей-вав-кей, как одно одевается на другое. Под телом подразумеваются келим, а затем и наше тело из мяса, или то, что для нас раскрывается, как мясо. Это ведь тоже не мясо, это кли. И только нам на наших уровнях кажется, что это мясо, которое является не обратимым.
Но для чего нам это? Мы не занимаемся этим, потому что, хотя и верно, что это объясняет картину творения, реальность, как мы включаемся во всю эту Вселенную и во всю эту структуру, но сейчас для себя нам это не нужно. Сейчас нам необходимо понять свою связь с корнем, и через эту связь подняться к нему. А когда доберешься туда – исследуй все, что хочешь. Тогда у тебя будут келим, для того, чтобы исследовать.
А пока для чего мне это читать в Зоар, если я читаю, не понимая, о чем идет речь. Бааль Сулам пишет, что сначала надо постигнуть, стать каббалистом, и затем использовать эти языки, чтобы понять их. А до этого мы используем один язык, язык Каббалы. Но правильнее сказать не используем его, а он помогает нам в притяжении окружающих светов. Потому что этот язык говорит о наших корнях с помощью парцуфим, сфирот, оламот, авиют, решимот. В этом мире нет таких вещей, и поэтому мы не забываем, что речь идет о корне. А когда я учусь и думаю о корне, я тянусь к нему, хочу его постичь, и поэтому вызываю воздействие на себя окружающего света, света, возвращающего к источнику.
Но это не означает использование языка Каббалы. Когда я читаю Талмуд Десяти Сфирот, я ничего не понимаю. Я не постиг связь корня и ветви, когда мог бы понимать, как все устроено, и как я должен действовать. Это не использование языка. Это похоже на то, как ребенок произносит слова за взрослым, но ничего не понимает, просто повторяет за ним как попугай. И только впоследствии он понимает каждое слово. Ты же воспитываешь детей, ты знаешь, как это происходит. Подобным образом мы должны использовать сейчас язык Каббалы. И это единственный язык, который нам может помочь, потому что не отключает нас от внешней связи со своим корнем. Я помню о нем, о том, что изучаю его.
Но если я буду изучать ТАНАХ или Алаху, я буду полностью погружен в этот мир, у меня вообще будет отсутствовать связь с корнем. Этим язык Каббалы для нас особенен. А кроме этого, в нем для нас нет ничего особенного. И хотя он включает в себя все, обобщает, отличается своей точностью – это верно, но в нем отсутствует то, что есть в других языках, и что бы могло его дополнить. Потому что существует закут и авиют и в каждом языке есть нечто особенное. Но мне нужно только одно – насколько возможно не отключаться от корня. И этот язык – единственное средство, которое мне может помочь. И в этом вся причина. Иначе, с утра до вечера я читал бы ХУМАШ, Теилим. Но, читая их, я не связываюсь с корнем.
Вопрос: Но тогда как относиться к статьям, к тому, что Вы объясняете? Через эти слова мы так же связываемся с корнем?
Мы объясняем Талмуд Десяти Сфирот в процессе учебы для того, чтобы сильнее связаться с корнем. Хотя это не значит, что мы поймем его. Но для того, чтобы не потерять с ним внешней связи, я должен чем-то за него ухватиться. Как я могу это сделать? Чувственно я не могу его уловить. Может быть немного что-то вообразить. Но это в основном умственно – Аба, Има. Скажи вместо Аба вэ Има один, два, три, четыре, ИШСУТ – пять, Арих Анпин – шесть. Не важно, дай всему номера, числа.
Но если я занимаюсь этим – я занимаюсь. И благодаря этому я пробуждаю на себя окружающие света. Но для того, чтобы быть с этим в связи, я должен как-то уцепиться за это. А это возможно только с помощью моего внешнего разума – якобы, обсуждать эти категории, хотя я вообще не знаю, что это такое. Разве я знаю, что такое Арих Анпин? Это переводится, как длинное лицо, но что это такое? И только ради этого мы учим, обсуждаем, запоминаем то, что происходит в том или ином месте. Это игра.
Играя, ребенок тем временем растет. Он притягивает к себе света, которые его растят. Он и сам не знает, как растет. Ему приносят игрушки, и он играет. Это то, что делаем и мы. И мы не можем иначе.
Всегда при переходе с низшей на высшую ступень ты ничего не понимаешь. А если понимаешь, то это значит ты уже находишься на этой ступени, тогда, что значит подниматься? Рост всегда происходит в бессознательном состоянии, как на растительном, так и на животном уровне. Каждая клетка, все, что размножается, и поднимается на более высокий уровень, делает это неосознанно. В каждом состоянии это называется игрой. Этими терминами пользуются и ботаники, и зоологи. Это называется игрой.
Что такое игра? С помощью внешних действий, когда я, не зная их внутреннего содержания, выполняю их, потому что меня толкает к этому природа, я вызываю на себя действие сил, которые меня растят и развивают. Сочетание между моим неосознанным действием и теми силами, которые на это воздействуют, называется игрой. Поэтому известно, что игра – это дело серьезное. И нет иного способа расти. Это относится так же и к уровням, не относящимся к духовному развитию.
Вопрос: Все это объяснение верно для Талмуда Десяти Сфирот, но я спрашиваю относительно этой связи с корнем через статьи, Ваши объяснения и через те книги, которые выпускаются Бней Барух.
Это нужно только для того, чтобы вызвать желание. Предположим, статьи действуют через разум, хотя все это сплошные чувства. Но, предположим, что это разум. Это нужно для того, чтобы показать ребенку, что для него это важно, что там есть что-то интересное, что с помощью этого он всего, что захочет, достигнет. И лишь это он хочет тебе передать. Это то, что касается статей.
А если взять письма или статьи из Шамати, там больше проявляется чувственное. Там объясняется иначе, что если ты чувствуешь себя опустошенным, то посмотри, откуда это исходит. И все эти источники – и Талмуд Десяти Сфирот, и статьи, и письма, весь этот язык призван связать тебя с корнем, найти начальную связь. А после того, как завяжется эта первая связь, ты уже сможешь начать двигаться как будто бы сам.
Это называется «душа человека будет учить его». То есть по мере твоего постижения, даже самого незначительного, ты уже будешь понимать, что они пишут во всех этих книга, воспринимая это, не важно чем, разумом или чувствами. И хотя тогда так же постулат «душа человека учит его» не будет означать, что ты сможешь продвигаться один, но ты уже сможешь воспринимать их советы и материал согласно своей душе, будешь видеть, как растешь, понимать, начнешь в этом участвовать. Книга превратится для тебя в руководство.
Это дойдет до того, что, читая казавшийся ранее сухим и непонятным Талмуд Десяти Сфирот, ты начнешь ощущать в себе движение сил, столкновение чувств и будешь использовать это для продвижения. Это называется «душа человека учит его». Это уже внутренний язык. И о нем ты не сможешь сказать, это язык Каббалы, Агады, Алахи или ТАНАХА. Какой язык? Это я сам! У меня нет никакого языка. Это моя связь с корнем.
Поэтому Бааль Сулам пишет в своем пророчестве, насколько ему было трудно это объяснять со своего уровня кому бы то ни было на любом из языков. И он просил, умолял спустить его с этого уровня, чтобы написать то, что люди смогли бы использовать для своей связи с корнем. И то, что он сделал, для нас является спасением.
Язык Каббалы похож на любой другой язык, а его предпочтение основано на емкости каждого ее слова
На поверхностный взгляд язык Каббалы выглядит смесью трех вышеупомянутых языков. Однако умеющий пользоваться им поспорит с этим и скажет, что это особый язык сам по себе от начала и до конца. И речь идет не о значимости слов, а о том, на что они указывают. В этом его коренное отличие от трех предыдущих языков, в которых почти нет слов, указывающих только на что-то одно, то есть по одному слову из этих языков нельзя понять, на что оно намекает, для этого его нужно рассматривать в соединении с еще несколькими словами, и иногда только с помощью целой главы можно понять, о чем идет речь.
Мы изучаем в Каббале, что такое некуда (точка), кав (линия), игуль (круг), что такое от (буква), которая состоит из нескольких составных частей, почему так построена каждая буква, источник таамим (вкусов), откуда это исходит и почему они такие, некудот (точек), симаней шира (звуков) – внешнего выражения букв. Существует и внешнее их выражение, а не только внутреннее И все это вместе называется буква, знак. Это знак состояния, в котором находится кли.
Если взять молитвенник каббалистов, мы увидим буквы алеф, юд, разным способом соединенные, но никто не понимает, что там изображено. Вместе с тем объясняется, что это может быть зивуг Якова с Леей, и еще что-то, хотя никто не понимает, о чем идет речь.
В науке Каббала существует точная инструкция о каждой детали кли в глубину. Мы не понимаем, насколько, для того, чтобы выполнить духовное действие, человек должен проникнуть до основы материи. Он должен проникнуть до источника юд, откуда начинается развитие всех начальных юд-кей-вав-кей. И внешних действий ему недостаточно. Он должен уподобиться Творцу. Это значит он должен уподобиться всему отношению света к еш ми аин (сущему из несуществующего).
Ни в одном другом языке нет возможности передать нам всю глубину этого знания, кроме языка науки Каббала. Все остальные говорят о состояниях. А язык Каббалы говорит о составных частях состояния – откуда оно произошло, каковы его составные части, из чего оно построено. Почему оно так устроено. То есть он разлагает состояние на свет и кли до конца, и оттуда возвращается, строя отношения, получая состояние, зная, в каком мире, в каком парцуфе, в каких отношениях находится эта связь ветви и корня, Творца и творения, света и кли.
Ни каким другим языком у нас нет возможности выразить то, что можно выразить на языке Каббалы. И поэтому он так называется, поскольку говорит об основе материи, которой является желание получать, и до этой глубины он спускается.
Важно понять, что как и в нашем мире есть множество состояний, в каждом состоянии существуют свои детали, состояния так связаны между собой в разных мелочах, что даже невозможно... Возьмите в рамках всего мира политику, экономику, производство или что-то иное – насколько внутри все запутано, но это ничто по сравнению с тем, что имеется в духовных мирах. И только наука Каббала может взять некую картину, большую или малую и разделить ее на составные части до основания, не потеряв связи с общей картиной, проследив все детали и взаимодействия между всеми частями, и не в отдельных фрагментах, а одновременно и то и другое.
Это программа, которая как разбирает на части, так и восстанавливает тебе все картины вместе и как ты хочешь, и это не частично, а как глобально, так и основательно в одно и тоже время. Мы не понимаем, как это может быть. Этого нет в нашем мире. Но ее исключительность невозможно передать тому, кто не попробовал ее использования. И это далеко от того, что можно потом передать письменно или устно, даже если это и называется внешним проявлением науки Каббала.
Язык – это разновидность духовной, а не материальной связи ветви и корня. Он исходит из самого глубинного слоя материи. И поэтому выражает все таким точным образом.
И преимущество языка Каббалы в том, что каждое слово в нем дает изучающему суть и указание в точности не меньшей, чем любой другой язык, используемый людьми. И каждое слово имеет точные рамки, так что невозможно заменить его другим.
И хотя мы говорим, что на языке Каббалы мы одним словом называем тысячи разных явлений, это исходит из самой природы явления. Это не было сделано искусственно из-за отсутствия слов, потому что негде было их взять. Глубинная природа этих тысячи вещей такова, что каббалисты их назвали одним словом. Хотя нам кажется, как можно в одном и в другом случае дать название авиют, ступень, как может быть в обоих случаях одно и то же? Кажется, как может быть такое – ведь это вещи разные? Но это только нам кажется разным, потому что мы видим часть картины, ее большую часть, одно противоположным другому, мы не видим единой системы. Но эти точные рамки очень важны и он пишет, что одно невозможно заменить другим.
Забвение науки
Со времен сокрытия Зоар постепенно забылся этот важный язык, поскольку уменьшилось число людей, пользующихся им, и получился разрыв на поколение, когда получающий мудрец не передал понимающему каббалисту, и таким образом с того времени образовалась нехватка, не поддающаяся оценке.
Язык – это код связи между ветвью и корнем. Этой связи и языку на основе связи можно обучать только когда один передает другому. Скажем, как я могу изучить английский язык, если не встречу человека, который его знает и может меня научить? Но если я каббалист, стал каббалистом – знаю ли я этот язык? Это приходит в результате постижения или это возможно только передачей от человека человеку – из уст в уста?
Вопрос: Но говорят, что в каждом поколении есть 36 праведников, Авраам, Ицхак, Яков...
Оставь их, они не хотят раскрываться. Какое тебе до них дело? Мы не обсуждаем вещи, с которыми у нас нет никакой связи, и когда мы не понимаем эти термины. 36 праведников – это духовные понятия. Есть люди в нашем мире, большие каббалисты, и они выполнят свои роли. А то, что ты задаешься вопросом, почему они не раскрываются, так на все есть Высшее Управление, и оно действует не по твоему желанию. Мы не говорим о том, что не раскрылось. Мы это не можем понять. Существуют они для нас или нет, нам это не важно.
Я объяснял, что они существуют для того, чтобы быть связующим звеном между материальным и духовным, через них свет, изобилие проходит и распространяется в мире. И такая связь через тела людей так же необходима. Под телами подразумеваются материальные уровни. Но он говорит здесь о каббалистах, которые не имеют отношения к этим 36 скрытым. Речь идет о каббалистах, которые передают науку. А это понятие 36 праведников не относится к передаче науки. Они не передают науку никому. Каждый из них находится на своем месте и все.
Вопрос: Если наука передается только от одного каббалиста другому, если происходит разрыв в одном поколении – то все. Как это может потом вернуться?
Не знаю, давай читать дальше. Ты так злишься на Творца, что Он нам такое устроил?..
Произошло то, что получающий мудрец не передал понимающему каббалисту, и таким образом с того времени образовалась нехватка, не поддающаяся оценке.
Видимо, это настолько большая нехватка, что это невозможно ни оценить ни перешагнуть, ни дополнить.
Каббалист рав Моше дэ-Лион был последним каббалистом, пользовавшимся этим языком, и с его помощью это раскрылось миру, но он не понял ни единого слова в этом языке. По тем книгам, в которых он приводит выдержки из Зоар, понятно, что совсем не понимает языка. Он комментировал, используя язык ТАНАХа, и очень затруднил понимание, хотя сам был каббалистом очень высокого уровня, как свидетельствует написанное им. И так продолжалось в течение поколений, когда все каббалисты посвящали все свои дни постижению языка Зоар, но не преуспели в этом, поскольку сильно нагрузили его языком ТАНАХа, и из-за этого книга эта была закрыта для них, как и для самого рава Моше дэ-Лиона.
Мы еще выясним это на следующем уроке. У нас есть проблема с книгой Зоар, языком Каббалы, и вообще со всем тем, что мы получили до сего дня. Откуда, например, Бааль Сулам знал все это? И как он это мог дополнить? Все остальное – на следующем уроке.