Статья «Дарование Торы» - урок 4, 3 ноября 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать статью «Дарование Торы» из книги «Каббала для начинающих», страница 114, пункт 12. Но прежде стоит вернуться к пункту 11.
11. И сейчас мы получили возможность выяснить - что же на самом деле представляет собой Цель творения - "слияние с Ним". Все то величие и "слияние", достижение которых гарантируется нам нашими занятиями Торой и заповедями - это не более и не менее, чем подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем вся приятность и нега и все возвышенное являются естественно исходящими из Творца. Таким образом, наслаждение - это не что иное, как подобие свойств их Создателю. И если мы уподобляемся в наших делах всему, что присуще нашему корню, мы таким образом испытываем наслаждение. А все, что отсутствует в нашем корне, становится невыносимым и отвратительным или очень болезненным, как к тому и обязывает это явление. Таким образом, вся наша надежда зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.
Мы созданы и сформированы таким образом, что всё происходящее в Творце, всё, что существует в Нем в виде закона, в виде природы, воспринимается нами как приятное, сладкое ощущение наполнения, наслаждения. А любое явление, не присущее Ему, в зависимости от степени своей противоположности, ненавистно нам и воспринимается как страдание. Из этого мы можем понять, что Творец не относится к нам каким-то особенным образом: не подвергает нас страданиям, не скрывает Себя, или приближает нас, наполняя. В сущности, все подобного рода ощущения зависят только от исправления со стороны человека.
«Я своего имени АВАЯ не изменял», «Высший свет находится в абсолютном покое», «Добр и творит добро для плохих и для хороших» - эти и другие изречения свидетельствуют о том, что мы находимся внутри Творца, внутри Высшего света. Но только в мере соответствия свойств - насколько наши келим будут подобны Его природе - мы почувствуем добро. В противном же случае мы ощущаем обратное. Следовательно, расстояние, отделяющее нас от Творца, оказывает на нас непосредственное влияние: чем мы дальше – тем больше страдаем, чем ближе – в свойствах, в знаниях, целях, мыслях, желаниях – тем больше приближаемся к наслаждению, пониманию, вечности, абсолютному добру.
Но понять этот процесс мы можем лишь по мере исправления наших келим, в наших свойствах, в нашем восприятии. И наоборот. Ведь Творец воздействует на нас в соответствии с законом подобия свойств, другого закона нет. И в этом воздействии не может быть неожиданного изменения желания со стороны Творца на большее или меньшее: это непреложный закон, который действует постоянно, и ощущается нами как «добр и творит добро». То есть отдача, доставление наслаждения – это единственное Его свойство, раскрывающееся нам, и в мере нашего ему подобия мы чувствуем наслаждение и наполнение.
Если же мы обратны этому свойству, то ощущения нашей противоположности воспринимаются нами как страдания, как ненаполненные желания. И тогда сами эти ощущения, поскольку мы чувствуем отдаление как дискомфорт, пустоту, побуждают нас стремиться к наслаждению. А другой возможности у нас нет, так как, в конечном счете мы - чувствующие создания, желание насладиться, и поэтому не можем удержать себя и не наслаждаться.
Однако наряду с чувством мы обладаем еще и разумом, благодаря которому способны точнее рассчитать, от чего можем получить большее наслаждение и каким, наиболее эффективным и полезным образом, к нему приблизиться. Возможности же превратиться в иное создание, которое производит расчет и измерение вне категорий наслаждения и страдания, у нас абсолютно нет. Поэтому, как говорит здесь Бааль Сулам, закон подобия свойств – это закон безграничного наслаждения.
12. И вот слова мудрецов, задававших вопрос: "Какая разница Творцу, что кто-то режет скотину с шеи, а кто-то - с затылка? Ведь заповеди даны ни для чего другого, как только для того, чтобы очистить (соединить) ими творения. "И "очищение" это означает очищение грязного тела-желания, что и является целью, вытекающей из всего исполнения Торы и заповедей.
«Грязным телом» называется желание насладиться, которое проявляется у нас в эгоистической, противоположной Творцу форме. И поэтому вследствие отдаленности от Творца - источника наслаждения - мы испытываем страдания. Но это «грязное тело» можно исправить. Мы исправляем его во имя отдачи, чтобы его форма, т.е. мысли, желания, склонности, были подобны Творцу. И по мере его исправления, в соответствии с подобием свойств, равенством между нами и Творцом, мы ощущаем наслаждения. А для того, чтобы исправить это тело, нам даны особые силы.
Наше тело – желание насладиться – включает 620 желаний: 613 и 7 дополнительных. Все они представляют собой желания, исправление которых называется выполнением заповедей. Мы должны над этими 620 желаниями надстроить экран, то есть намерение ради отдачи. Это значит, что когда в ответ на мое желание ко мне приходит наполнение, свет, я использую возможность его реализации для доставления наслаждения Творцу. Подобно тому, как Творец действует во благо мне, я действую на благо Ему.
Если Он и я подобны, то внутри, в желании, я ощущаю наслаждение, которое называется внутренним светом. И тогда внутри 613 желаний я получаю 613 наполнений в виде 613 внутренних светов. В итоге и приходящий ко мне свет называется Тора, и получаемый мною внутренний свет также называется Тора. Мое желание уподобиться Творцу называется Исраэль: яшар (прямо) к - Эль (к Творцу). И мое получение всего этого света называется: «Исраэль, Тора и Творец, (т.е. общий свет, наполняющий всю реальность) - одно единое целое», так как все происходит в одном кли. В этом заключается суть исправлений и их цель.
И приведенные выше слова мудрецов о том, что «Какая разница Творцу, что кто-то режет скотину с шеи (как полагается в соответствии с предписаниями), а кто-то - с затылка», относятся к выполнению духовного действия. Необходимо «зарезать скотину», то есть наше желание наслаждаться, находящееся на определенном уровне, который называется беема (животное). Когда его «режут», т.е. исправляют с целью достижения годности для использования находящимся в нас уровнем «человек», то это «животное» должно пройти процесс, называемый шхита кшира (убой, делающий его пригодным к употреблению).
То есть мы его убиваем для конкретной цели и проводим этот процесс в определенной форме, включающей отделение от него частей, которые можно употребить. Ведь не все части желания наслаждаться могут быть тотчас реализованы ради отдачи: есть среди них более и есть менее трудные для исправления. Затем мы должны подвергнуть эти желания, называющиеся желаниями «животного», находящегося в нас, дополнительным исправлениям, в частности «кашированию мяса» и т.д., и только тогда их использовать.
Поэтому, безусловно, здесь говорится о внутреннем исправлении желаний, одно из которых называется «животное». Все наши желания делятся на несколько уровней: неживой, растительный, животный, говорящий (человеческий) и божественный (Элокут). К животному уровню относятся «рыба», «мясо», существуют разные желания, которые реализуются на неживом и растительном уровнях, конечно же для пользы человеческого уровня, который в свою очередь действует на благо духовному. Так мы исправляем наши желания, каждое из которых также подразделяется на подобные уровни.
И поэтому, говорит Бааль Сулам, конечно же не столь важно, какие действия мы совершаем в этом мире. Заповеди, исполняемые в нашем мире, представляют собой вид копии, напоминания о том, что мы должны совершить в духовном. Безусловно, в них нет никакой духовной пользы, а только помощь в сохранении рамок существования народа в материальном. Духовному же пути, несомненно, приносит пользу только духовное исправление, производимое человеком.
Следовательно, неспроста написано в Мидраше, что Творцу безразлично, как «режут скотину». Имеется ввиду, что важно лишь то, для какой цели, для чего производят внутренние исправления в нашем внутреннем «животном». И для этого даны заповеди. Поэтому написано: "заповеди даны, чтобы очистить ими творения". Это значит «осветлить» их, достичь реализации всех их желаний во имя отдачи, а не получения. В этом смысл понятия «очищенный». Желание остается, меняются только цель и намерение его использования, благодаря чему оно очищается.
Так как "человек родится диким ослом": ведь когда рождается и выходит из лона творения, он находится в совершенно грязном и низменном состоянии, что означает огромную величину его любви к себе, заложенную в нем.
То есть все его 620 желаний имеют эгоистическую форму, поскольку таковым является естество каждого от рождения.
И все его движение - вокруг самого себя, без каких бы то ни было искр отдачи ближнему.
Это не подлежит нашему контролю, такими мы рождаемся и остаемся на разных этапах своей жизни: и в младенчестве, и в детстве, и в зрелом возрасте. Возможно, затем многие из нас меняют свое поведение из-за стыда или для того, чтобы использовать других. Но каждый, кто не включился в духовное исправление, в конечном счете остается эгоистом во всех желаниях и мыслях, пробуждающихся в нем. И в этом нет исключения из правил.
Избавиться же от эгоизма человек может только после тщательной работы над каждым своим желанием с помощью каббалистической методики. Тот, кто не изучает Каббалу и не использует ее для необходимости внутреннего исправления, от рождения и до смерти остается во всех своих 620 естественных, эгоистических желаниях без каких-либо изменений.
И он находится на максимальном удалении от корня, т.е. на противоположном конце. Ведь корень Его - абсолютный альтруизм, без каких бы то ни было искр получения, а тот новорожденный полностью погружен в получение для себя, абсолютно без искр отдачи. Поэтому его состояние считается нижней точкой низменности и грязи, находящейся в человеческом мире.
Таким образом человек продвигается вперед в череде воплощений. Конечно, в восприятии действительности посредством разума и чувств в этом мире его желание развивается, подталкивая к поиску обновлений в технологии, экономике, культуре. Однако он остается в рамках желаний, безусловно, более развитых, но таких же эгоистических, как раньше. В конечном счете изменение заключается только в том, что, соответственно своему продвижению, человечество от поколения к поколению становится все более эгоистичным и жестоким.
Правда, оно также научилось гораздо искуснее скрывать и приукрашивать свое эго, придавая ему различные красивые, но лживые формы. Все это развитие необходимо для того, чтобы прийти к состоянию, когда всем станет ясно, что эгоистическое развитие приносит нам вред. И тогда человеку не остается ничего иного, как вследствие огромных страданий начать собственное исправление.
И по мере своего продвижения и роста, получит от своей среды частичные уроки "отдачи ближнему". И это, конечно, зависит от степени развития ценностей этой среды. Но и тогда начинают его воспитание с выполнения Торы и заповедей ради любви к самому себе, чтобы получить награду в этом или в будущем мире, что называется "ради себя", потому что невозможно приучить его другим путем.
Здесь Бааль Сулам уже говорит о человеке, который присоединился к группе, предварительно имея внутреннее требование к самоисправлению, изменению себя. Иначе он просто будет пренебрегать советами самых великих людей, если вообще их услышит – они пройдут мимо него. Но если человек обладает точкой в сердце, реально требуя исправления, и включается в соответствующее окружение, то это окружение, в сущности, демонстрирует ему пример отдачи ближнему - то есть, что лишь отдача является наивысшей ценностью по сравнению со всеми остальными теми или другими принципами, которые только человек может изобрести и полагать, что они важные.
На самом деле нет свойства более важного, которое возвышается над всеми остальными, имеющими по сравнению с ним меньшее значение, чем отдача своему ближнему. Что бы человек ни изобрел, что бы ни нашел для себя, всё будет находиться на той же эгоистической ступени. А если он желает преодолеть ее и подняться над этим миром, то обязан приобрести свойство отдачи ближнему. Достичь этого немедленно невозможно, поскольку человек находится в 620 эгоистических желаниях, да и нет у него к этому стремления. Поэтому прежде всего его обучают тому, что отдача ближнему ему выгодна.
Почему? Потому что благодаря этому приобретается и этот мир, и мир будущий: наслаждения, вечность, совершенство. Ты видишь, что все эти вещи, без сомнения, отсутствуют в этом мире, и сколько бы ты ни прилагал в нем усилий, в результате получаешь только удары. В такой форме обязуют человека совершать шаги вперед, шаги, безусловно, эгоистические, направленные к эгоистической цели. Но по сути внутри этой цели, несмотря на то, что c его точки зрения она эгоистична, уже содержится «свет, возвращающий к источнику».
Здесь возникает особое состояние: человек, находясь в эго, что называется «в этом мире», должен получить силы извне этого мира. Это силы духовные, ведь свет, сила, воздействующая на него, должны прийти из другого измерения, из другого свойства – из духовности. Каким же образом свет может проникнуть из одного мира в другой, в келим, которые ему не соответствуют и не способны его воспринять? Для этого существует закон ветви и корня и закон окружающих светов относительно неисправленных келим.
Если человек в этом мире, находясь в эгоистических келим и, безусловно, преследуя эгоистические цели, начинает размышлять, читать, интересоваться своими продвинутыми духовными состояниями, то хотя и представляет их в виде огромной личной выгоды, но все-таки погружается в мысли о духовном. И тогда начинает колебаться: стоит ли ему достигать отдачи, от которой получит добро. Эти вещи противоречат друг другу, но у человека нет другого пути.
Совершаемый им таким образом переход называется ло лишма (ради себя), когда представляет альтруистическую цель в эгоистических понятиях. И в его состоянии это, с одной стороны, верно. А с другой, он привлекает на себя свет, силу из того места, где уже существует в духовном. Ведь мы уже находимся в состоянии Конечного исправления, только не осознаем его относительно себя. Из этого состояния мы призываем к себе особую силу, которая называется «свет, возвращающий к источнику». И тогда эта сила, т.е. его исправленное состояние, вытягивает его из эгоистического мира, из его испорченного состояния и притягивает к себе.
Разумеется, это также зависит от окружения, потому что только в обществе человек может выразить свою готовность работать, прикладывать усилия, принизить себя, чтобы достичь цели. Эгоистические расчеты переплетаются в нем с его будущим исправленным альтруистическим состоянием, которое уже существует и оказывает на него воздействие. Мы видим многочисленные примеры таких состояний и в нашем мире. Когда человек воображает себя достигающим вершин в определенной области: в педагогике, в науке, в культуре, в развитии своих физических сил, он создает идеальный образ и работает над его достижением.
Это ему помогает, так как оттуда он получает силы. Вся наша жизнь, по сути, проходит в непрерывной тенденции к развитию, постоянном устремлении в будущее. Это будущее, которое нас манит и дает нам ощущение грядущего наполнения, собственно и является нашей жизнью. В настоящем находятся только животные, слитые с данным моментом. Человек же всегда живет будущим. И если будущее исчезает, он впадает в отчаяние, а это уже является болезнью. Поэтому все вышесказанное является логичным, существующим также и в нашем мире.
Различие только в том, что человек, воображая, представляет себе цель, которая вроде бы несколько отключена от нашей действительности. И от этого он получает огромный выигрыш: вместо занятия какой-то очередной эгоистической целью, притягивающей и снабжающей его силами, человек, благодаря своим мыслям о духовном и устремлению к нему, получает окружающий свет, который изменяет его природу. В итоге он входит в абсолютно иное измерение, на самом деле вечное и совершенное.
А когда вырастет и войдет в лета, открывают ему, как прийти к выполнению заповедей "ради Творца".
«Когда вырастет» - имеется ввиду не рост в высоту или по годам, о чем написано: «что делать с детьми, которые состарились?» Человек, умеющий на протяжении всех 70 лет своей жизни лишь повторять те действия, которым его научили в младенчестве, конечно же не меняется. Здесь говорится о тех, кто с помощью учебы приобретает все большее мастерство в процессе самоисправления, кто ищет, как еще эффективнее подталкивать себя по направлению к духовному состоянию. И тогда постепенно, посредством множества действий и влияния среды, человек приходит к состоянию, когда становится готов для того, чтобы ему раскрыли...
Впрочем, что значит «раскрыли»? Кто ему раскрывает? Он сам раскрывает. Внутри своих исправленных и улучшенных келим, опираясь на понимание и ощущения, которые он в течение всех этих лет обрабатывал, отшлифовывал, приобретая большую чуткость восприятия, - внутри них он начинает чувствовать более близкие духовности свойства, что называется лишма (ради Творца): что значит отдача, духовная природа, представляющая иной, противоположный мир. Таким образом человек приобретает двигатель – особый инструмент, с помощью которого переходит из ощущений этого мира в ощущение мира духовного, оставаясь в рамках своей жизни.
Как писал Рамбам, женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями "ради Творца", потому что не смогут вынести это.
Что подразумевается под «женщинами и детьми»? Разумеется, имеются в виду также мужчины, и здесь говорится именно о них. Это те, у кого пока проявляются признаки внутренней слабости, кто все еще не раскрыл достаточной силы, знания, мастерства во всей этой работе по углублению своего внутреннего анализа. Они называются «женщины и дети». Но затем, продолжая учебу и увеличивая свою деятельность в группе, что в основном выражается в работе с окружением, они из «ребенка» и «женщины» превращается в «мужчину» (гевер). Слово гевер, гибор (герой) происходит от слова итгабрут (преодоление) и означает, что человек уже может подняться над своей природой и перейти в природу духовную.
Только когда подрастают и приобретают знания и разум, тогда обучают их исполнению "ради Творца". И как говорили мудрецы: от "ради себя" переходит к "ради Творца", что означает намерение доставить радость своему Создателю, а не ради любви к себе.
Зачем нам нужны знания и разум? Дело в том, что анализ всегда производится мысленно, как написано, что все проясняется мыслью. Обращаясь к новым ценностям, человек начинает анализировать такие понятия, как правда и ложь, добро и зло, горькое – сладкое. Правдой может быть горькое, а ложью - сладкое. Но он знает, как соединить эти вещи, причем не в своей материальной жизни, а для нужд духовного продвижения. Человек проясняет множество явлений и их деталей из духовного мира, т.е. из понятий, которые уже не относятся к этому миру.
Из Каббалы он узнает буквально всё: какие силы, свойства, формулы, отношения существуют в духовном, т.е. в абсолютно другом мире. А получив разум и понимание происходящего там (кроме чувства, кроме пребывания там, просто выучив, что такое отдача, насколько он приподнимается и в какой форме хочет в нее включиться и т.д.), он может опереться на свои знания и опыт, даже еще находясь в эгоистическом мире.
И если учил, думал и сформировал для себя какой-то образ, то считается, что произвел достаточную подготовку для того, чтобы перейти от «ло лишма», т.е. от своих эгоистических свойств, которые называются его миром, этим миром, к «лишма», т.е. к свойствам противоположным, духовным. Этот переход происходит после накопления опыта в учебе, в групповой работе, в обработке материалов, и в итоге называется переходом от ступени «ребенок» и «женщина» к ступени «мужчина».
Благодаря естественной возможности, заранее заложенной в занятиях Торой и заповедями "ради Творца" Давшим Тору (как говорили мудрецы, сказал Творец: "Я создал злое начало, я создал Тору - лекарство"), творение продвигается и развивается, шагая по ступеням и поднимаясь по ним к высотам величия, пока окончательно не потеряет в себе все искры эгоистической любви.
И возвеличиваются в его теле все заповеди, и все его движения - только ради отдачи. Так что даже то насущное, которое он получает, сливается также с намерением отдачи, т.е. чтобы смог отдавать. И об этом говорили мудрецы: "Заповеди даны лишь затем, чтобы очистить (соединить) ими творения".
Сила, которую человек получает свыше для своего исправления, называется Тора. Каждое из 620 желаний, составляющих его тело, он исправляет с помощью намерения ради отдачи. И тогда в его теле образуются 620 сил отдачи, благодаря чему он становится абсолютно подобным Творцу. А внутри своего тела – внутри желаний, в которых прежде чувствовал этот мир, поскольку они были эгоистическими, сейчас он ощущает мир Бесконечности. То есть без каких либо ограничений он ощущает силу отдачи, силу Творца и тогда приходит к вечному и совершенному состоянию.
Каждый из нас проходит кругообороты, пока не достигнет этого состояния, находясь в своей обычной жизни. Иначе произвести эти исправления во всех наших 620 желаниях и достичь мира Бесконечности невозможно. На любую из духовных ступеней человек может подняться только во время жизни в этом мире, так как она является основой.
Находясь в физическом теле в этом мире, мы должны внутри, в наших желаниях подняться до уровня Бесконечности. И мы перевоплощаемся до тех пор, пока не принимаем решение о том, что желаем достичь духовного. Это называется раскрытием точки в сердце. Затем мы начинаем взращивать эту точку, поднимаясь до своего Конечного исправления.
Те, кто, скажем, сейчас это слышат, находятся в этой начальной точке. Они закончили процесс своего материального развития и не должны больше перевоплощаться в неосознанной форме. Теперь они обязаны осознанно подниматься в свое исправленное состояние. Этот подъем можно совершить на протяжении одного или нескольких кругооборотов, но это уже продвижение по духовному пути. И все зависит от того, как человек изучает законы отдачи своему ближнему, что возможно только в правильном обществе.
А обучение, как говорит Бааль Сулам, состоит в том, что свет, называющийся Тора, воздействует и возвращает человека к источнику, тем самым обучая его. Ни Рав, ни товарищи, ни учитель, ни группа или мир не обучают его. Только он сам, работая и улучшаясь, придает своим келим все большую чувствительность к тому свету, который возвращает к источнику. И если этот свет его постоянно обволакивает и увлекает, то человек чувствует от него все возрастающую пользу.
Вопрос: Как в соответствии с законом подобия свойств, гласящим, что взаимодействовать могут лишь подобные явления, происходит воздействие окружающего света на человека, который находится в эгоизме?
Бааль Сулам объясняет нам это в 155 параграфе «Предисловия к ТЭС».
Я нахожусь в своем кли, которое испорчено. Изобразим его в виде числа 620 вместо слова кли. Так я себя осознаю, ощущаю и оцениваю. Из этого положения я воображаю себя исправленным, и это состояние называется Бесконечностью, равенством с Творцом, слиянием и т.д. Мы даже не знаем, что это такое, так как оно выше понятий времени, движения и места, т.е. абсолютно иная реальность.
И я думаю об этой реальности, изучаю ее с помощью книг и Рава-наставника, объясняющего мне подробности. Я также нахожусь в группе, которая предоставляет мне возможность быть исправленным, поскольку в исправленном виде я включаю в себя все остальные души. Я связан с ними подобно тому, как клетка связана со всем телом и служит ему. Следовательно, в группе у меня есть практическая работа, от Рава-наставника я получаю знания о методике, а книга рассказывает мне об исправленном состоянии всей системы. Этого достаточно, чтобы притянуть в мере моего правильного использования вышеперечисленных факторов, так называемый окружающий свет.
Что такое окружающий свет? Это тот свет, который в исправленном состоянии является внутренним: присутствие Творца, уровень моей отдачи Ему и Его отдачи мне, т.е. все общее, что есть между нами. Ведь в исправленном состоянии кли и свет равны. Поэтому тот же свет, Творец, Высшая сила, которой я подобен в той реальности, в том состоянии, где нас невозможно разделить, те же сила и мощь, свет, состояние и свойство действуют на меня, хотя я все еще нахожусь в эгоизме. Но и внутри эго я стараюсь воспроизвести нечто подобное этому состоянию, как будто бы желаю его – и этого достаточно.
Таким же образом происходит развитие ребенка в этом мире. В результате неосознанного повторения различных действий он обучается и приобретает ум. А как вообще ты можешь себе представить, что поднимаешься с одной ступени на следующую, а у тебя уже есть что-то от следующей - еще до того, как ты на нее поднялся? Если я нахожусь на определенном уровне, то обладаю всем, что ему свойственно. Как же я могу совершить подъем и существовать на более высокой ступени? Ведь у меня нет ничего, относящегося к ней. Каким же образом я могу подняться? Для этого существует средство, называемое игра.
Между прочим, игра – это действие, присутствующее в различных природных формах на всех уровнях, кроме неживого: и на растительном, и на животном. В любом объекте, проходящем этапы развития, если он действительно изменяется, существует то, что мы называем игрой: переход от одной ступени развития на более продвинутую. Это означает совершение действия без понимания, еще не достигнув соответствующего состояния. И эти действия сами по себе развивают и приводят к более высокой ступени. Чем это обусловлено?
Это вытекает из того, что мы прежде находились в исправленном состоянии (I), а затем спустились и находимся в состоянии неисправленном (II). У нас есть возможность использовать наше исправленное состояние в процессе обратного к нему подъема. Ведь мы уже находимся на том уровне, поэтому, подобно тому, как когда-то спускались со ступени на ступень, теперь, опираясь на них, можем подниматься.
Подобного рода переходы существуют на всех уровнях, и мы ими пользуемся, даже не понимая, как они действуют. Ребенок тоже никогда не знает, что он должен выполнить для того, чтобы со ступени развития 3-х летнего возраста достичь ступени развития 4-х летних. Он не может это знать. Также и мы не знаем. Но так как весь процесс заложен в нисхождении миров от Бесконечности до нашего мира, то он предполагает прохождение каждого перехода в обратном порядке.
Иначе вообще невозможно представить процесс продвижения человека: если он не может из существующего состояния приобрести нечто, ему незнакомое. Он обязан использовать что-то подготовленное. И это вовсе нас не ущемляет, не понижает уровень нашей работы и наших достижений, потому что вообразить, как это может произойти иначе, невозможно. Поднять себя человек не способен, ведь подняться означает получить нечто, находящееся выше, и с его помощью себя поднять. Каким образом? Если я уже получил что-то высшее, значит, я уже нахожусь там.
Вопрос: Это означает, что закон подобия свойств действует таким образом, что будущая ступень уже существует, только мы должны приложить усилие в уподоблении ей?
Поэтому Творец создал действительность в совершенной форме и постепенно скрыл ее от нас в процессе нисхождения миров и огрубления душ вплоть до нашего мира. Все эти ступени находятся между нами и исправленным состоянием мира Бесконечности. Мы можем ими воспользоваться, притягивая оттуда силы, несмотря на то, что не знаем точно, каким именно образом это происходит. Поэтому это действие называется игрой. И изначально действие Творца относительно творений называется игрой, как сказано: «Что делает Творец? Играет с китом». Он играет с Торой, с буквами. Понятие игры вовсе не унизительное, оно имеет здесь огромную значимость, так как свидетельствует о возможности дать творению способность подниматься со ступени на ступень.
13. И хотя в Торе существуют две части:
1) Заповеди, действующие между человеком и Творцом;
2) Заповеди, действующие между человеком и ближним,
обе они подразумевают одно - привести творение, к конечной цели - слиянию с Творцом. Более того, даже практическая сторона в них обоих - это на самом деле единое целое. Так как когда делает что-то "ради Творца", без всякой примеси любви к себе, т.е. не извлекая для себя никакой пользы, человек не почувствует никакой разницы в своих действиях - работает ли он для любви к товарищу, или он работает для любви к Творцу.
Безусловно, в конце концов мы раскрываем, что кроме человека и Творца в реальности ничего больше не существует. Причем человек един, ведь каждый из нас, объединяясь с другими, в конечном счете не чувствует различия между собой и остальными. Тела исчезают, и ощущается единая реальность, единый человек. Каждый чувствует себя этим единым человеком – до такой степени происходит объединение. Как, скажем, это можно представить в нашем мире (если такое явление возможно в этом мире) при объединении какой-либо группы, где, как говорится, все – как один.
Но здесь говорится о духовном, о приобретённой духовной силе, благодаря которой достигается объединение, позволяющее слиться с Творцом. И получается, что на самом деле никто не представляет себе существование других творений, других тел, других состояний кроме того единственного, когда это единое творение слито с Единым Творцом.
Отсюда следует вывод относительно нашего исследования: если мы хотим представить себя в том исправленном состоянии, то сначала мы должны построить подобные отношения в небольшой группе, где все согласны достичь Конечного исправления. В этой группе мы обязаны соблюдать, насколько понимаем и насколько это возможно, все условия Конечного исправления – «как один человек с одним сердцем», «возлюби ближнего как самого себя», «любовь к ближнему и отдача ближнему».
Насколько этот закон будет реализован в группе, настолько группа приобретет подобие Творцу. И тогда никто не почувствует различие между собой и товарищем, а также между собой и Творцом – точно в той же мере. В объединенных ощущениях членов группы раскроются результаты этих взаимных ощущений, которые называются поручительством. Эти взаимные ощущения и представляют собой, по сути, кли души. Они являются теми 620 исправленными желаниями, в которых ощущается Высший свет, раскрытие Творца.
Мы много раз изображали это на схеме. Скажем, группа состоит из некоторого числа участников. Если все они начинают связываться друг с другом, то между ними (возьмем, как минимум, двух) образуется такая взаимная связь, когда один отдает другому. Этим действием каждый предоставляет товарищу полную уверенность в осознании пути к связи с Творцом. Тогда между ними появляется достаточная форма отдачи, благодаря которой каждый может не заботиться о себе, а всецело быть преданным, объединенным с другим.
Если оба могут дать друг другу такое взаимное ощущение и понимание, что не о чем ему думать и беспокоиться кроме отдачи, то выходит, что каждый забывает о себе и обращается к ближнему. Это кли, возникшее в результате выхода из себя и направленности на ближнего, немедленно ощущает Творца и называется поручительством – как знак поддержки, полученной от товарища для того, чтобы находиться в этом ощущении.
Потому что для любого творения закон природы таков, что все, находящееся за пределами его тела, считается им пустым и совершенно нереальным. И каждое движение, которое человек совершает из любви к ближнему, он совершает с помощью отраженного света, а какое-либо вознаграждение, которое в конце концов вернется к нему, послужит его пользе, и поэтому такие действия не могут называться "любовью к ближнему", так как судятся по конечному результату. И это подобно найму, оплачиваемому в конце, и совершенно не может считаться любовью к ближнему.
Однако, "в чистом виде" совершить какое-либо действие или усилие из-за любви к ближнему, т.е. без искр отраженного света или какой-либо надежды на вознаграждение, которое вернется к нему, - это, по природе вещей, совершенно невозможно.
Это значит, что для совершения любого действия мне необходимо получить горючее. Я обязан получить наслаждение, выигрыш, иначе мое естество, поскольку я не Творец, а творение, не позволит мне сдвинуться. Для того, чтобы подумать о чем-то, отдать, пошевелиться в чем бы то ни было – в моха или либа – мне нужна двигающая сила. Моим горючим называется наслаждение, выгода, которую ощущает мое желание. Но каким образом можно получить наслаждение от отдачи?
Как представить себе выгоду от того, что я отдаю, если в результате отдающего действия мой эгоизм ощущает недостачу? И как он может работать во имя ближнего, что его в этот момент наполняет? Ведь эгоизм обязан получить выигрыш от того, что отдает, - этот закон не претерпевает изменений, он, можно сказать, является законом сохранения природы. Наше желание получать не меняется, оставаясь на веки вечные желанием наслаждаться, основой, созданной Творцом еш ми аин (из ничего) и в такой форме существующей.
Это желание требует выгоды за любое произведенное действие - не зависимо от его вида. Почему Творец создал его в такой форме, мы выясним ниже, ведь Он мог создать его и по-другому. Но как представить себе ситуацию, когда это желание, приспособленное только впитывать и любое обратное действие – выброс, отдачу – совершать лишь в том случае, если оно принесёт выгоду поглощению, может отдавать, не думая о получении? Каким образом это может произойти и с помощью какого горючего?
Возможно, оно и получит горючее, которое даст ему способность к движению, но это не называется выигрышем. Подобным образом можно говорить о машине, которую для работы достаточно наполнить, а воспользуется ею, поедет на ней другой. Здесь же желание наслаждаться само обязано выполнить действие отдачи. Поэтому вопрос вовсе не простой.
И о том, что из этого следует, "Тикуней Зоар" говорит о народах мира: "все милосердие их - лишь для блага их".
Кто такие «народы мира»? - Это мы в неисправленной форме. Мы проявляем относительно других милосердие конечно же только для того, чтобы получить выгоду. Почему мы обращаемся к чужим вежливо? Потому что так предпочтительнее, а иначе мы бы не стали церемониться, верно?
Это означает, что все их милосердие, с которым они относятся к своим ближним, или к поклонению своим богам, исходит не из любви к ближнему, а из любви к самому себе, потому, что любовь к ближнему находится вне границ природы. Поэтому только исполняющие Тору и заповеди подготовлены к этому. Лишь приучая себя исполнять Тору и заповеди, чтобы доставлять радость Творцу, медленно-медленно отделяется и выходит из пределов природного творения, и обретает вторую природу - любовь к ближнему, о которой шла речь.
Исполнением Торы и заповедей, как уже говорилось, называется получение свыше окружающего света, который постепенно исправляет нас и все наши 620 желаний. С помощью окружающего света, который называется «свет, возвращающий к источнику», я исправляю себя, и исправление каждого желания называется выполнением заповеди. Это происходит благодаря свету Торы и только в том случае, если я предполагаю этим действием доставить удовольствие Творцу, т.е. если обладаю таким намерением.
А как я могу знать, есть у меня это намерение или нет? Это выясняется в процессе работы с истинными каббалистическими книгами, объясняющими суть намерений, благодаря учителю, который учит меня, как придерживаться правильного пути, и с помощью группы, где я могу в конечном счете реализовать принцип любви и отдачи ближнему.
В итоге получается, что если человек выстраивает для себя такое окружение, как пишет Бааль Сулам в статье «Свобода воли», то только при этом условии он может достигнуть исправлений, в результате которых будут реализованы все его 613 желаний и он придет к слиянию с Творцом.