Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
На следующей неделе я уезжаю и не буду на двух уроках в пятницу. Это - первое. Второе. Вы, наверное, слышали о виртуальных уроках, которые проходят по утрам три раза в неделю, в воскресенье, вторник и четверг у нас есть уроки, которые я провожу на русском языке, через Интернет на весь мир. Их можно видеть по интернету, они достаточно хорошего качества, с переводом на иврит и английский.
У нас к вам есть просьба. Над этими уроками работает большая группа людей. Мы заинтересованы в том, чтобы это распространялось дальше, расширялось. Будут проводиться уроки по "Введению в науку Каббала", "Талмуд Десяти Сфирот", по "Шамати", "Введению к комментарию Сулам".
Будет затронуто много тем, среди которых также есть тема о создании групп, о распространении, о торговых точках, об отношениях внутри группы, в семье. И еще огромное количество тем. Мы хотим услышать, что вы об этом думаете. И, может быть, получить от вас совет обо всем, что там происходит. И участие. Участие в этом очень желательно.
Мы не можем изменить часы, они не очень удобны для тех, кто живет в Израиле, так как это с шести до восьми утра, а в воскресенье - с семи до девяти. Но позже можно просмотреть эти уроки в записи. Поэтому пожалуйста, если можно, советуйте их друзьям, родственникам, знакомым, чтобы рекламировать это как можно шире. И не только в стране, но и за границей. Перевод этих уроков на иврит очень хорошего качества.
Вопрос: Будут ли в Ваше отсутствие проводиться виртуальные уроки?
Когда я буду за границей, уроки будут проводиться в те же дни, кроме следующего четверга. В этот день я буду в Вене, там запланирована лекция.
Для виртуальных уроков мы составим план. Будет четкая программа на неделю, месяц и даже, может быть, на более долгое время. Мы хотим создать как бы Открытый Университет. И там будет ясно, что будет транслироваться в такие-то дни, в такие-то часы, а не только в тот же день в те два часа, когда я там появляюсь.
Это будут открытые круглосуточные каналы семь дней в неделю. Будет выставлена программа, каждый сможет зайти и послушать. Будут уроки и в прямой трансляции, где будут участвовать все наши люди, которые могут хорошо выступать. То есть, чтобы не только я давал урок. Мы позаботимся, чтобы был перевод на три языка.
Итак, в четверг меня, по-видимому, не будет, и будет что-то вместо этого. А в воскресенье, вторник и четверг через неделю уроки будут. Я буду в Москве. Там есть большая, хорошая студия, и оттуда будет организована прямая трансляция. Вы не почувствуете разницу. Это такое же подключение, все то же самое. Как я это делаю здесь, так же будет и там. Вы увидите.
Вопрос: Что такое вознаграждение и что такое наказание в учебе?
Вознаграждением называется то, что я хотел бы, чтобы у меня было. Это для меня - вознаграждение. А наказание - это когда я думал, что у меня будет что-то, но не получил это, или получил что-то другое. К примеру, я хотел получить разум, а вместо этого получил чувство. Или хотел познать все миры, а вместо этого мне открылось что-то другое. То есть это значит, что кли получает, но не то, что хочет.
Вопрос здесь в другом: возможно ли это? Ведь кли может почувствовать только то, что желало намеренно, то, для чего оно предназначено.
Если я развиваю свое кли по нашей методике, то каждый раз, когда я развиваю его, я удостаиваюсь большего кли. Соответственно цепочке решимот, которая должна раскрыться и осуществиться.
Своим животным разумом я всегда ищу большее вознаграждение в получении, а кли может развиться и дать мне какие-то желания отдачи. И это для меня может оказаться наказанием, а не вознаграждением. То есть вознаграждение и наказание все время меняются, в соответствии с человеком и с тем состоянием, в котором он находится.
Вопрос: Ощущение любви - это желание творения относительно Творца или это наполнение, исходящее от Творца, относительно творения?
Любовь - это ощущение. Это явление, ощущаемое в келим, как следствие наполнения. Наполнения, находящиеся в келим, вызывают в них различные явления. Любовью в духовном называется состояние, когда человек приобретает чужое кли, находящееся вне его, принимает это кли как недостающее желание для своей работы и начинает его наполнять, так как ощущает это кли как свое. Тогда его отношение к этому чужому кли называется любовью к нему.
Мы обязаны "возлюбить ближнего как самого себя". Почему? Потому что если я из своей эгоистической точки начну относиться, как из малхут или "лев а-эвен", ко всем другим душам как к своим келим, собирая их вместе, я должен войти в каждое кли, почувствовать это желание, впитать его, присоединить его к себе и начать эти желания наполнять.
Если я наполняю эти желания - они мои. Так я присоединяю к своей точке в сердце еще 600 000 желаний и удостаиваюсь всей души Первого Человека. И так каждый из нас.
Поэтому называется "возлюби ближнего как самого себя". Когда я вместо того, чтобы любить себя, присоединяю к себе келим остальных душ, которые становятся как мои келим, из этого образуется правило ("клаль"), "включающее" или "содержащее" ("колель") большое кли для получения Торы, "великое правило Торы" ("клаль гадоль бэ Тора"), кли, в которое я получаю Бесконечный Свет.
Отсюда мы можем понять, что же называется любовью. "Возлюби ближнего как самого себя" - это как я относился к своему желанию, так же я должен относиться к чужому желанию, чтобы оно стало как мое. Это называется любовью.
66. Но прежде выясним то, что спросили комментаторы о Заповеди любви к Творцу: как же обязала нас святая Тора Заповедью, выполнить которую вовсе не в наших силах? Ведь во всём человек может сломить себя и принудить себя – и выполнить, однако для любви неэффективно никакое принуждение и насилие в мире.
Потому что это внутреннее желание сердца, которому мы не можем приказать. Как можно подчинить себе сердце? Ощущение ненависти или любви - это нечто очень внутреннее, так как касается отношений между светом и сосудом. И это нечто - естественное, что мне еще предстоит.
То есть в моей основе, когда я еще не существовал в мире как самостоятельная единица, уже тогда укоренилось, что Свет и кли противоположны друг другу, и между ними существует ненависть. Что значит ненависть? Это значит, что кли желает Свет для себя. Это называется "ненависть" к Свету. И не желает ничего ради Света. Так как если бы это было так, это была бы любовь к Свету.
Итак, у нас есть Творец и творение. И изначально творение ненавидит Творца. Оно противоположно Ему по свойствам, то есть желает только для себя. И это родилось раньше меня. Поэтому я ей не хозяин, я не властен над своим желанием, и не могу никоим образом его изменить. В конечном итоге я обязан это сделать с помощью различных средств, но не напрямую. Напрямую я нахожусь в противоположном по отношению к свету виде.
И объяснили... - Как можно все-таки достичь любви, если я противоположен ей ненавистью, и если я не способен изменить себя напрямую? Ведь это - моя природа, которая появилась еще до меня, до того, как я родился. Еще до того, как я был создан таким, она уже находилась во мне.
И объяснили они, что из того, что человек выполняет все 612 Заповедей, как полагается... - То есть существует какой-то набор действий, которые я должен произвести над собой, различные исправления, усилия. И если я совершаю эти усилия, эти действия, то во мне что-то происходит, и таким образом я вынуждаю свою первичную природу измениться так, чтобы от ненависти перейти к любви.
И объяснили они, что из того, что человек выполняет все 612 Заповедей, как полагается, сама собой проистекает любовь к Творцу. - Как следствие этого. - И потому считается для него, будто в его силах выполнить ее. Ведь он может принудить и сломить себя, исполнив 612 Заповедей... - И это мы, разумеется, способны сделать, это в наших руках. - ...исполнив... как полагается – и тогда удостаивается и любви к Творцу. - То есть, нет, якобы, никакой проблемы. Тебе даны средства, с помощью которых ты достигаешь любви. Что значит, любви? Это значит, что ты приобретаешь все кли, которое есть в Творце.
Его желание отдавать огромно по отношению ко мне, и в этом желании отдавать создано мое желание получать. И у Него есть потребность отдавать мне. Я приобретаю эту Его потребность отдавать мне, и это превращается в мое кли. Я присоединяю к себе это большое кли и наполняю его. Я наполняю его. И это называется "я люблю его".
67. Однако эти их слова нуждаются еще в широком разъяснении. Ведь, в конце концов, не должна была любовь Творца прийти к нам в качестве Заповеди, поскольку не можем мы прибегнуть по отношению к ней вообще ни к какому действию и принуждению, зависящим от нас.
То есть написано, что если я выполню 612 действий, исправлений на мое желание получать, то 613-ое действие придет само, свершится само собой. Если оно произойдет само, почему нужно писать об этом и обязывать меня к нему особым образом?
Но приходит она сама по себе после того, как завершаем себя 612-ю Заповедями. А если так, то довольно нам и совершенно достаточно веления 612-ти Заповедей. Зачем же написана была Заповедь любви? - Как отдельная заповедь. То есть, что я делаю в ней такого особенного от осуществления предыдущих Заповедей, то есть предшествующих исправлений?
Я сам нахожусь в состоянии, когда моя душа разделена на 612 частей. Каждую часть я могу исправить, и получать ради отдачи, и отдавать ради отдачи. Если я заканчиваю это, я закончил все, что возможно. Почему же все-таки после этого есть еще какое-то действие, которое я должен совершить?
68. А чтобы понять это, прежде необходимо истинное понимание сути самой любви к Творцу. И следует знать, что все наклонности и свойства, отпечатанные в человеке, [дабы] пользовался ими в отношении товарищей – все эти естественные наклонности и свойства необходимы для работы [на] Творца. И изначально они были сотворены и отпечатаны в человеке, только в силу их вышеупомянутой конечной функции, которая представляет собой цель и финал каждого человека, как сказано: «И не будет отторгнут от Него отверженный», – и тогда [человек] нуждается во всех их...
То есть, во всех наклонностях - и в своем характере, и в своих качествах, плохих ли, хороших - не важно, в том, что есть во мне, в том, что я еще не раскрыл, что есть во мне, - все это мне необходимо. И тогда, после всего...
...нуждается во всех их, чтобы усовершенствоваться ими на путях получения изобилия и завершить желание Творца.
То есть ничто не создано в нас просто так. И нет в нас ничего такого, что нужно было бы вычеркнуть или отрезать даже чуть-чуть. А каждую наклонность нам нужно, наоборот, по мере возможности развивать, как плохие, так и хорошие, - не важно. И они все - части органов нашего тела, нашего кли. И если что-то будет не хватать, - у нас не будет целого кли. И так же мы должны относиться и к нашим животным свойствам, хотя они пока очень маленькие, - ревность, ненависть, любовь...
Вы должны все эти качества беречь. Мы не понимаем, насколько все эти качества приобретают особую окраску при присоединении намерения во имя отдачи. Невозможно себе даже представить, насколько это вещи полезные, включая и то, что я хочу укрась, изнасиловать, солгать, - все самые плохие и самые неприятные качества, в которых нам даже стыдно признаться самим себе, - все они, до самой глубины каждого свойства, абсолютно все, - необходимы.
И об этом написано (Йешайя, 43:7): "Каждого, названного именем Моим; и во славу Мою сотворил Я его". - Это означает, что все, что открывается, относится к работе Творца и должно проявиться. - А также (Мишлей, 16, 4): "Все действия Господа - для почитателя Своего. - Все это только для того, что возлюбить Творца. Представьте себе, что все, кажущееся нам странным, необычным, - все должно соединиться в любовь.
Но пока что для человека приготовлен целый мир, чтобы все эти естественные склонности и свойства, находящиеся в нем, развивались и совершенствовались тем, что будет через них иметь дело с творениями. Таким образом, чтобы стали достойными своей цели.
Под внешней жизнью мы не имеем в виду людей с улицы, обычных прохожих, семью, или отношения на работе. Тут имеется в виду, что моя внешняя жизнь, кроме моих отношений с Творцом, - это жизнь в группе. Все, что лежит за пределами этого круга не называется для меня жизнью.
Там я должен поддерживать отношения постольку, поскольку это необходимо для существования моего тела в этом мире. Нужно работать, чтобы поддерживать потребности моего животного тела. Чтобы выполнять животные заповеди у меня должна быть семья и прочее. Но то, что касается моей работы, - это должно быть: в группе, находящейся на моем уровне, на той же ступени, и это мои отношения с Творцом. И главное - эта внутренняя связь. Это то, о чем говорит Бааль Сулам:
Но пока что для человека приготовлен целый мир, чтобы все эти естественные склонности и свойства, находящиеся в нем, развивались и совершенствовались тем, что будет через них иметь дело с творениями.
Здесь имеются в виду товарищи по группе, а не то, что мы должны вести себя так со всеми вокруг. Надо вести себя так, как принято во всем мире, не выделяться каким-то образом, не обращать на себя внимание, жить обычно. Но с товарищами по группе и с Творцом мы должны использовать все наши свойства. - Таким образом, чтобы мы стали достойными своей цели. И об этом сказано: "Обязан человек сказать: "Для меня сотворен весь мир". - Что это значит "для меня сотворен весь мир"? - Ибо все творения мира необходимы индивидууму, поскольку развивают и подготавливают склонности и свойства каждого человека в отдельности, пока не будут пригодны и не станут вспомогательным инструментом для работы Творца.
Тут написано, что все создания в мире. Мы потом увидим, как с помощью группы мы получим, на самом деле, такую возможность взаимоотношений, впечатлений и возможностей продвинуться, развиться, как будто весь мир разместился внутри моей группы. И мне достаточно только моей группы, чтобы раскрыться, развиться на все 100% относительно Творца.
Т.е. группа - это мое поле деятельности, где я развиваюсь, где с келим, которые я приобретаю с её помощью, я уже могу обратиться к Творцу. И группа сама впитывает в себя и соединяет в себе весь внешний мир во всех его проявлениях. Так группа в духовном плане воплощает в себе все.
Мы еще будем учить по поводу группы, как именно сверху упорядочивают души, связывают их вместе, в особенном таком сочетании, где буквально каждому члену группы, как пишет здесь Бааль Сулам, приготовлен целый мир для его работы. Чтобы не чувствовалось ни в чем недостатка...
Вопрос: Я не могу понять, как я могу все, что Творец создал в нас, увидеть с точки зрения работы? Ведь каждый человек смотрит на это по-другому?
Я даже не знаю, что сказать... Все, что я сейчас говорю, в какой-то мере понятно людям, которые находятся в некотором соединении с людьми, связанными одной целью. Например, есть тут женская группа. Все они соединены друг с другом, у них есть своя система ценностей, они думают о цели, к которой вместе стремятся. В соответствии с этим они выбрали определенный тип отношений между собой. Эти отношения продиктованы желанием дойти до общей цели. Они выполняют какие-то совместные действия, работу, помогающие им продвинуться к цели и т.д.
Я вижу здесь группы со всех концов страны, есть у нас группы и за границей, все они организованы с целью решить ту же самую проблему объединением, совместным существованием, восхищением друг другом, когда они подзаряжаются друг от друга, и развиваются, видя, что рядом с ними находятся люди, уже удостоившиеся высшего управления.
Я ведь тоже не решаю, какой ученик придет ко мне учиться. Ученики тоже не решают, что вдруг именно в таком составе они объединятся и т.д. Этот отбор произведен сверху. И это и есть то, что Творец приготовил человеку целый мир, чтобы он продвигался к цели.
Откуда я это знаю? Очень просто: если я ищу, как мне соединиться с Творцом, мое желание, в конце концов приводит меня в то место, где говорят каким образом соединиться с Творцом, как подняться в духовное, как почувствовать его.
И так, постепенно начинают видеть вокруг себя людей, у которых та же цель. Когда я вижу этих целеустремленных людей, то, волей-неволей, начинаю искать объединения с ними. И так до тех пор, пока начинаем чувствовать, видеть, слышать, что, на самом деле, без настоящего объединения, целенаправленного, а не просто, чтобы нам было хорошо и тепло в приятной компании, никто из нас не в состоянии достичь даже самого маленького постижения в духовном. Даже минимального проникновения. Почему?
Те, кто уже достигли духовного, постановили так. Они уже находятся в духовном, показывают нам дорогу, они уже освещают нам путь и приготовили нам все исправления. Они объясняют нам, что пока человек не выйдет из себя самого, он не в состоянии "купить" себе кли - сосуд, в который он может получить духовное.
И как же можно приобрести себе такое кли? Только взять его у друга. Для этого-то я и должен соединиться с ним. Это состояние, в котором я чувствую его потребности вместо своих. Когда мы пытаемся делать эту работу внутри группы, мы доходим до момента, когда понимаем, что сделать это мы попросту не в состоянии. Не в состоянии, - с одной стороны, а с другой - все же очень хотим достичь Творца.
И получается такое раздвоение, когда, с одной стороны, хотим достичь, а с другой - нам совершенно ясно, что у нас самих нет никаких сил для этого. Тут рождается крик. Как сказано: "И возопили сыны Израиля от этой работы". И в ответ на этот крик приходит помощь - открываются Небеса. Но без того, чтобы создать так называемый круг людей, группу, где все её члены вместе со мной стремятся к той же цели, - это невозможно.
Когда мы вместе будем работать, вместе будем стремиться к объединению один с другим, то увидим, насколько каждый из нас в отдельности не в состоянии войти в другого, наполнив его желания вместо своих. Без этого ни у кого не будет никакой возможности обратиться к Творцу.
Вопрос: Так получается, что одни только уроки не помогут?
Никакие уроки не помогут! Духовное приобретается не знанием, не уроками, а усилием. Усилие же не делается разумом, а - работой над желаниями. Получение духовного, получение Света, раскрытие Творца - только в желании, когда человек находится в уподоблении желания Творцу, в желании отдачи от себя, наружу. Тогда как все наши желания интровертны, направлены внутрь человека.
Попробовать и увидеть, насколько я совершенно не в состоянии даже думать не о себе, насколько я просто ненавижу выходить из себя, почувствовать это я могу только с помощью огромного усилия, которое возможно только в группе.
После того, как я стараюсь и отчаиваюсь, снова делаю и снова впадаю в отчаяние, и так до тех пор, пока не дохожу до состояния, когда нахожусь, как перед выходом из Египта - до полной беспомощности, несостоятельности. Но зато я уже приобрел внешнее кли. Как приобрел? Я старался, но не смог. И эта невозможность, хотя приложены усилия, - это и есть кли.
Это не то кли, в которое получают духовное, а это кли для молитвы, для крика: я хочу сделать, но не в силах. Ты создал мою природу такой! И таким образом, когда я выполню все, что на меня возложено, я дохожу до настоящего крика, меня подводят к этому, когда, как написано, Творец дает новую землю (эрец), новое небо. Т.е. новое кли, новую природу.
Вопрос: Что значит, соблюдение 613-ти заповедей, как предписано Галахой?
Выполнение 613-ти заповедей по Галахе... Галаха происходит от слова "алиха", движение, ходьба. Т.е. когда я выполняю 613 советов, тут Бааль Сулам пока еще использует число 612...
Вопрос: Что значит, по Галахе?
По Галахе означает - с намерением отдачи. В заповедях Торы, как пишет Бааль Сулам в конце "Предисловия к книге Зоар", есть две части. Сначала заповеди называются 613 "эйцот", советов. Т.е. все, что мы хотим, пытаемся сделать по нашему желанию перед махсомом, называется советами.
Мы не можем вычислить, что их именно 613, мы не можем видеть в нас, в нашем желании 613 частей. Потом это проявится, а пока я - это просто желание, и все. Когда человек работает над этим, он как будто проходит все эти 613 желаний неосознанно. Он старается сделать все, что написано. "Все, что в твоих силах, делай".
А когда заканчивает прилагать усилия по соединению, насколько это возможно, с окружающими его чужими людьми, его товарищами (имеется в виду чужими его сердцу, находящими вне пределов его сердца), это называется, что он реализовал все 613 советов, дошел до крика, получил экран на свои желания.
И теперь постепенно он может исправить все свои 613 желаний от легких к тяжелым. Все свои 613 желаний одно за другим он исправляет теперь уже с намерением ради отдачи. Это называется, что человек совершает "зивуг де-акаа", ударное слияние с Высшим светом и получает ради отдачи.
Свет, который он получает в себя, называется Торой, а само действие - ударное слияние - заповедью. Теперь это называется, что он выполняет 613 "пкудин", предписаний, указаний, или вкладываний. Почему вкладываний? Есть слово "пикадон" - вклад. Есть 613 светов против 613-ти заповедей. И когда все 613 заповедей входят внутрь человека, это называется, что он получил всю Тору.
Во всех этих 613-ти действиях есть буквы, келим, и это называется, что он вписывает книгу Торы в свое сердце, в свои желания. Все, на самом деле просто, да и сама идея проста. Выполнение нам не понятно, т.к. мы еще находимся в противоположных желаниях.
Итак, все, что есть в нас, в наших желаниях, характере, возможностях и во всем, что я только могу себе вообразить, все это создано - не больше, и не меньше, а точно так, как они необходимы мне, чтобы достичь цели. И когда я дойду до цели, я использую на 100% все, что есть во мне, все мои желания и вообще все.
69. А потому следует нам понять суть любви к Творцу, исходя из присущих человеку свойств любви по отношению к своему товарищу. Любовь к Творцу также неизбежно подвержена влиянию этих свойств, так как изначально была отпечатана в человеке лишь ради Него, благословен Он.
Естественно, что, как написал Бааль Сулам выше, все склонности, желания, свойства существуют только для того, чтобы достигнуть, с помощью их использования, цели - соединения с Творцом. И точно также в нашей любви, как мы себе представляем и понимаем любовь, есть определенные составляющие, на которых мы можем видеть и учиться, что значит, любить Творца.
И вглядевшись в свойства любви между человеком и его ближним, мы найдем в них четыре меры любви, одна над другой. То есть - две, которые суть четыре.
Прежде всего, постарайтесь понять, что под ненавистью и любовью между двумя людьми здесь подразумевается не секс или гормональные влечения. Тут речь идет об отношениях в сердце одного к другому, находящихся как бы на человеческой ступени, а не на животном уровне, когда притяжение зависит от гормонов. Тут притяжение происходит на уровне ощущения в сердце, поскольку есть между ними нечто общее на человеческом уровне.
Я не уверен, что это понятно, хоть вы и киваете в знак согласия головами. Каббала вообще не повествует о том, что происходит с нашими животными телами. Как минимум, если уже речь идет о нас, так имеется в виду наш человеческий уровень.
70. Первая - это "зависимая любовь". Означающая, что от великого блага и наслаждения, и пользы, которые получил от своего товарища, слилась в нем душа с ним в чудесной любви. И в этом - две меры. Первая мера: прежде, чем познакомились и влюбились друг в друга, причиняли друг другу зло, однако не желают его помнить, ибо все преступления покроет любовь. И вторая мера: всегда приносили друг другу лишь добро и пользу, и никакого воспоминания о вреде и каком-либо зле не было меж ними никогда.
Итак, первая категория: когда до любви ненавидели друг друга и только сейчас, когда полюбили, забыли о ненависти, т.к. "все преступления покроет любовь", произвели исправление. А вторая категория - когда не было между ними предваряющей любовь ненависти, а были обычные отношения.
Первая - это "зависимая" любовь. Зависимая любовь означает, что оба делают друг другу хорошо. Поэтому-то и любят один другого.
72. Вторая - это "любовь, не зависящая ни от чего". Означающая, что узнал достоинство своего товарища - что оно великолепно, и намного превышает все мыслимое и воображаемое; и поэтому сливается его душа с ним в бесконечно большой любви. Но и здесь есть две категории. Первая категория: до того, как узнаёт все обыкновения и дела своего товарища с другими; и тогда эта любовь определяется как "неабсолютная любовь".
Поскольку есть у его товарища некие дела с другими, в которых тот на первый взгляд выглядит причиняющий им беды и ущерб по небрежности. Так, что если бы любящий (его) увидел их, то пострадало бы все достоинство его товарища, и испортилась бы любовь между ними. Однако он пока еще не видел эти его дела. И потому пока еще их любовь совершенна и удивительно велика.
Таким образом, у нас есть четыре категории: две любви - одна зависимая, другая независимая, и каждая делится еще на две категории. Зависимая любовь делится так: а) сначала ненавидят друг друга, а потом любят; б) или просто любят, без предшествующей ненависти
Независимая любовь тоже подразделяется на две категории: а) я вижу, что за все, что есть в нем, я его люблю, но это - я вижу в отношении меня; б) вторая - большая, вечная - когда я вижу Его отношение ко всем, ко всему миру, и я люблю его, т.к. не нашел в нем ни одного изъяна (это не по отношению к себе, а по отношению ко всем).
Итак, мы видим что любовь - это результат моего впечатления - назовем это впечатлением, воспользуемся пока этим словом, - впечатления от кого-то чужого, от того, как я ценю его, каков Он в моих глазах, ценю за его отношение ко мне, внутри моих келим, внутри моей системы ценностей.
Вопрос: Это также говорится и о любви в материальном мире, или только о любви к Творцу?
Нет, в данном случае, сейчас, пока мы говорим о любви и ненависти на нашем уровне, на материальном уровне.
Вопрос: А, если я не вижу в товарище ничего плохого, я должен специально искать это плохое?
Вопросы, которые вы задаете, очень хорошие, но они продиктованы определенным опытом, приобретенным в группах. Но я не хочу входить во все это, потому что мы просто удалимся от процесса нашей учебы. Тут есть люди, которые находятся в разных группах, а есть и те, которые вообще не имеют к ним отношения. Я же сейчас преподаю Предисловие к ТЭ"С, а не систему взаимоотношений в группах.
Мы касаемся этого, конечно, т.к. группа - это главное место, где мы созреваем до перехода махсома. Но это не значит, что в мои планы входит погружаться во все эти проблемы и давать на это комментарии. Это целое море, это вся наша жизнь.
Я ведь объяснял уже, что мое отношение к работе, семье - это одно, а работа в группе - это и есть моя жизнь, ради перехода махсома. И если я буду в этом успешен, я буду подниматься вверх. И это единственное, что есть в моей жизни. Но начинать входить в это глубже просто нет возможности.
Вопрос: Есть ли какая-то связь между любовью к Творцу и Величием Творца?
Это очень хороший вопрос. Любовь к Творцу и Величие Творца...
Связь любви к Творцу и Величия Творца - вопрос очень хороший. Посмотрим, как они связаны между собой. Конечно же, мы видим, что тут должна быть связь, потому что каждый (я иду в соответствии с тем, как он тут пишет) видит другого в зависимости от того, насколько тот хорош, насколько тот значителен, насколько делает мне хорошее.
Это относится к пункту зависимая любовь. И даже, как он говорит - к независимой ни от чего любви, когда я исследую Его совершенно без какой-либо связи с собой. Но в любом случае я исследую насколько Он велик, исследую Его исключительность.
74. И все эти 4 меры любви, действующие между человеком и его товарищем, действуют также между человеком и Творцом. И более того: здесь, [применительно к] любви к Творцу, они стали ступенями в причинно-следственной связи. И невозможно удостоиться ни одной из них, прежде чем удостоится первой стадии: зависимой любви. А после того, как удостоится её во всём её совершенстве, эта первая мера становится для него причиной того, что удостаивается второй меры.
Т.е. первая стадия любви, любви зависимой - это когда сначала ненавидим один другого, а потом любим так, что любовь покрывает все предыдущие проблемы. И хотя вначале делали один другому очень плохо, приходим впоследствии к любви.
И вторая стадия любви - это когда ни разу в жизни не сделали друг другу ничего плохого. Тут говорится о ступенях развития отношений Творца и творения. Просто открывается мир, у меня открываются глаза и то, что мне раньше казалось, что Он меня ненавидел, делал мне всякие плохие вещи, а я Им пренебрегал, если не сказать, что ненавидел (это на самом деле так), на следующей ступени мне открывается, что вообще такого не было.
Как может быть такое, если я это когда-то чувствовал? Это то, что я не могу передать, это связано с исправлением келим. Это не какое-то забывание или что предыдущее состояние кажется, как в случае, что "все проблемы покроет любовь", что как бы скрыто в новом состоянии, и все, - нет!
Просто когда достигаем следующего состояния, предыдущее становится кли, где я прихожу к большей силе, большей величине любви, и тогда... У меня нет слов объяснить это.
Существует 4 стадии: когда ненавидим, а потом любим; и когда не было ненависти, а мы напрямую приходим к любви, - это две ступени зависимой любви.
И невозможно удостоиться ни одной из них, прежде чем удостоится первой стадии: зависимой любви. А после того, как удостоится её во всём её совершенстве, эта первая мера становится для него причиной того, что удостаивается второй меры. И после того как удостоился второй меры и пришел к её завершению – становится она для него причиной, по которой удостаивается третьей меры. И так же третья мера – для четвертой, вечной любви.
Это четыре ступени, по которым мы добираемся из самого плохого, самого удаленного от Творца состояния к самому прекрасному, состоянию слияния с Творцом, к состоянию вечности.
Вопрос: Любовь между человеком и Творцом похожа на любовь между людьми?
Пока что на нашей ступени точно так же как мы можем это представить себе в отношениях между людьми, так же мы можем представить и в отношениях между человеком и Творцом.
Эти четыре ступени относятся именно к отношениям между человеком и Творцом. А в отношениях между людьми это трудно себе представить. Но в отношениях между человеком и Творцом любовь проходит развитие именно по этим четырем стадиям. Эти этапы делятся на миры.
Вопрос: Как мы можем сравнить двойное и простое сокрытие, вознаграждение и наказание и вечную любовь с этими четырьмя этапами любви: любовь через ненависть, любовь без изначальной ненависти, а потом независимая ни от чего любовь, и вечная любовь?
Посмотрим! Важно, чтобы было понятно, что есть такое. Все должно быть на своем месте. Я продвигаюсь в соответствии с автором. Я хочу еще раз учиться у него. А не говорить от себя.
Вопрос: Тут говорится о том, что человек проходит разные меры любви как бы поднимаясь по ступеням. И невозможно перейти к высшей мере, не пройдя низшую. Но как объяснить, что в нашей обычной жизни, я могу некоторых людей полюбить с самого первого взгляда, а некоторых ненавижу без всякой видимой причины? И это уже не меняется...
Я не психолог, чтобы объяснять такие вещи. Обратись к биологам, они могут объяснить, почему ты увидел одного - и сразу полюбил его, а другого, если у него другой тип лица, который не возбуждает твои гормоны и чувства в тебе, ты вдруг начинаешь ненавидеть его. Эти вещи относятся к животному уровню.
Реплика: Но это - какие-то крайности!
Это не крайности. И я объясню почему. Мы говорим о любви или ненависти к человеку, когда мы вкладываем силы, желая вызвать любовь, т.е. принести ему что-то хорошее. И если уже говорим об этом - то не просто на животном уровне, когда это действует в зависимости от наших природных качеств, которыми я вообще не хочу заниматься, а тут я говорю о группе, когда одного тянет к другому - это зависит от генов, от того, что относится к животному уровню. Это понятно.
И это - не любовь и не ненависть, а просто внутреннее соответствие твоих генов моим. И все. И тут нет ничего другого. Это - не любовь и не ненависть, когда ты проводишь исследования в соответствии со свойствами, и в соответствии с уровнем человека, его внутренним миром, его человеческим уровнем. А тут ты просто так чувствуешь, т.е. это происходит в соответствии с твоими генами, твоими животными качествами. Так я чувствую другого и чувствую, что он мне подходит.
Вопрос: Но и это от Творца.
Я не говорю, что это не от Творца. Но тут мне нечего делать. Просто так чувствует мое животное тело. И мне не надо тут над чем-то работать. Я не собираюсь объединяться с человеком, потому что я чувствую к нему большее расположение из-за животных качеств.
Если я хочу достичь любви к Творцу, где я определяю, что я люблю в другом, так я не смотрю на это, а смотрю на качества, который я хочу любить, потому что это качества, способствующие достижению цели.
И я люблю тебя не потому что у тебя красивые глаза, а я люблю в тебе хорошее качество, потому что ты развиваешь его посредством приложения усилий, чтобы достичь той же цели.
Опять я повторяюсь, что мы не говорим о животной любви, чтобы не было тут иллюзий. Это совершенно не относится к нашему животному телу - это не жена, и не дети, и не еда, и не люди, и не какой-то прекрасный пейзаж, это совершенно не то.
Это - человеческие качества, качества, которые человек развивает, чтобы достичь связи с Творцом. Если он просто хороший человек среди животных, а я стремлюсь к Творцу, а не к животным, - я не ощущаю его, не ценю его качества.
Вопрос: Нельзя ли немного расширить разговор о первой мере любви – любви зависимой? Как тут связаны любовь и ненависть?..
Это не то, что любовь и ненависть вместе. Это когда изначально я ненавижу даже хорошие качества, что есть в другом. Мне от этого нет никакой пользы. А может быть, наоборот, присутствует зависть. Ты - умный, и ты уже сейчас мне кажешься значительным. Это не добавляет мне настроения. А наоборот. Это мне не дает ничего, мне было бы даже лучше, если бы ты был немного хуже.
Что делать? Это называется ненависть. Т.е. не важно какие качества есть у тебя - плохие или хорошие, я могу их ненавидеть по разным причинам, а если они плохие - так вообще... Но если они и хорошие - так зависит от того, какая польза у меня есть от этого. Т.е. зависит от уровня моей исправленности. Когда говорим о человеке, который только начал развиваться, так то, что он видит в другом, он видит, как совершенно отрицательное.
Как ты смотришь на соседского ребенка? Ты едва его терпишь. А на своих детей? (Смех в зале). Все, что есть в нем - хорошо! Это зависит от уровня нашего развития.
Но если ты собираешься установить отношения с человеком в соответствии с целью, тогда ты уже смотришь на его качества иначе, видишь в них хорошее только учитывая то, насколько они полезны тебе в связи с целью. Это уже зависит от твоего осознания необходимости товарища для тебя, что ты хочешь видеть в нем, насколько ты стремишься его полюбить, потому что хочешь достигнуть цели, и насколько он готов вернуть тебе это.
Так получается, что все начинают с того, что есть тотальная ненависть всех ко всем, и это открывается постепенно. Это становится ясным во всех группах, на определенном этапе все уже не могут смотреть друг на друга, несмотря на то, что мы постоянно пытаемся вносить дух любви к товарищам, дух соучастия друг к другу. Но все это остается только на словах. Это происходит потому, что мы должны пройти в этом вопросе процесс осознания зла, поняв, что мы ненавидим друг друга.
Наша природа изначально такова. Но мы должны понять, что ничего не создано напрасно. И вся эта ненависть обратится в любовь. Все эти наклонности, качества изменятся на противоположные. Важно только тут не лениться. Пусть человек будет даже плохим, - это хорошо, только бы не был ленивым.
Затем мы приходим к следующему этапу, когда начинаем чувствовать друг друга. И если изначально ненавидим друг друга, то именно в этом есть дополнительная польза позже, когда обращаем ненависть в любовь. Цель обязывает, тут все определяет величие Творца, когда мне безразлично собственное ощущение, я могу переступить через него во имя соединения с ним, ведь духовное кли образуется только в связи между нами.
Вопрос: Мне непонятны те случаи, когда происходит наоборот - когда любовь превращается в ненависть?
Когда человек продвигается в духовном, он проходит через падения и взлеты, когда он падает со ступени, начиная ненавидеть, потом вновь любит, и вновь ненавидит, и опять любит. Это обычный процесс, когда его кидает из крайности в крайность, пока он не пройдет все этапы. А насколько быстро он пройдет все это, - зависит от его усилий. Тут важно вкладывать усилия, несмотря на то, что он чувствует. И так происходит с каждым.
И если это происходит во имя цели, то как подъемы, так и падения необходимы, это необходимо для построения келим, и мы не считаем это чем-то плохим. Мы рассматриваем эти состояния, как очень полезные.
Отсюда видно, что все начинается с ненависти. Если в основе не лежит ненависть, невозможно дальше продолжать продвигаться. Абсолютно все, все ТаРьЯГ, 613 заповедей, т.е. отношений к Творцу, начинаются с ненависти к Нему. И невозможно иначе.
Вопрос: Есть такие состояния и у нас?
Можно сказать, что такие состояния существуют и до махсома.
75. И в связи с этим пробуждается вопрос: как представится человеку удостоиться первой ступени любви к Творцу, которая является первой мерой зависимой любви, означающей любовь, приходящую вследствие большого блага, которое получил от любимого - в то время, когда нет вознаграждения за Заповедь в этом мире?
В нашем мире мы не знаем, что мы получаем от Творца, да и сам Творец скрыт. У нас нет с Ним никакой связи. Т.е. мы не видим ни Его самого, ни то, что от Него приходит только хорошее. Так как мы можем стремиться к Нему? Кого любить? Дайте мне пощупать Его. У меня нет о Нем ни малейшего представления. Ни хорошего, ни плохого, все так призрачно. О какой любви может идти речь?
Так как я могу достичь этого? И кроме того, известно, что это должно быть в моих руках - что я получаю, кто Он такой, как Он относится ко мне? Так как такое возможно до махсома? Мы учили, что до махсома у нас есть двойное и обычное сокрытие. Так разве можно такого достичь?
И мало того, согласно разъясняющемуся, каждый человек обязан пройти через две первые стадии управления путем сокрытия лика, означающего, что лик Его, т.е. мера добра Его - а обыкновение Доброго приносить добро - сокрыты в то время (п.47). И потому получают тогда страдания и мучения.
Так возможно такое, что во время переносимых мной страданий и бед, в период сокрытия лика, я могу начать любить Его, учитывая все "хорошее", что получаю от Него? Это кажется чем-то ненормальным, каким-то отклонением...
Однако разъяснилось, что все занятие Торой и работой путем выбора ведется, главным образом, в то самое время сокрытия. А если так, то как можно вообразить, что удостоится второй категории зависимой любви, означающей, что с рождения и до сего дня приносил ему любимый лишь многое и чудесное благо и не причинил ему ни крупицы какого бы то ни было зла? Не говоря уже о том, чтобы удостоился третьей или четвертой ступени?
Т.е. в том состоянии, когда мы чувствуем зло, когда Творец сокрыт, и нет ничего хорошего, существует возможность приложить усилия, осуществив наш свободный выбор, и достичь ступени любви. Возможно ли достичь? Не знаю! Но надо пытаться.
И как же мы все-таки достигаем этого? Именно тут находится очень чувствительная точка. Как мы, несмотря на то, что не видим, и не чувствуем ничего хорошего, и, наоборот, чувствуем только, что все плохо, когда нет никакой основы для любви, (мы ведь не пребываем в какой-то иллюзии, нам нужна любовь, а для этого мы должны иметь хорошие ощущения от того, кого любим), так как, несмотря на то, что Творец скрыт, и мы получаем от Него, как нам кажется только страдания - как мы компенсируем это плохое ощущение, превращая его в ощущение хорошее, надеясь по мере этого достичь любви? Это то, о чем он говорит нам тут.
76. Однако нырнули в могучие воды. - Т.е. тут есть на самом деле огромная глубина в творении. - И по крайней мере, следует нам поднять отсюда драгоценную жемчужину.
Конечно же мы не можем видеть отсюда всю глубину проблемы. И как мы сможем это пройти, ведь мы находимся в сокрытии Лика, в темноте? Но (он хочет) в любом случае намекнуть нам, как все-таки мы это проходим, несмотря на то, что находимся в темноте, и чувствуем себя плохо, и не видим Творца, но прилагаем усилия, хотя и не понимаем, как в соответствии со своей логикой можем прийти к любви, ведь в такой ситуации невозможно любить, - но как будто во всей этой темноте есть какой-то канал, по которому можно пройти весь этот путь.
И потому разъясним сказанное нашими мудрецами (Брахот, 17): "Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твоей для жизни мира грядущего". И следует - здесь понять: почему не сказали они: "Мир свой получишь ты при жизни своей", - а лишь "увидишь"? Если они пришли благословить,... - Это из Масехет Брахот, Раздел Благословений, когда благословляют "свой мир увидишь ты при жизни своей". - ...то должны были благословить в совершенстве, т.е. чтобы постиг и получил свой мир при жизни; не прискорбно ли, что остаток его - в будущем мире? И еще: почему поставили это благословение в начало?
Гмара написана в определенном порядке. Как-нибудь мы поговорим об этом. Так определено в Гмаре, в Масехет Брахот, Разделе Благословений.
77. И прежде всего нужно понять, как осуществляется это видение будущего мира при жизни? Потому что, конечно же, материальными глазами не видно ничего духовного. А также не в обыкновении Творца изменять изначальные порядки.
Как же мы сможем из этого нашего неисправленного состояния прийти к такому состоянию, когда мы видим, чувствуем, получаем то, что нам не положено, и для чего у нас еще нет келим?
Поскольку все изначальные порядки с их истока установил Творец лишь потому, что они наиболее удачны для цели, требуемой от них, т.е. чтобы удостоился человек их посредством слиться с Ним, как написано: "Все действие Господа - для почитателя Своего" (Мишлей, 16:4). А если так, то следует понять, как представится человеку видение его мира при жизни?
Я не знаю, что такое не получить будущий мир, а видеть будущий мир. Видимо тут есть какая-то разница. Но он тут говорит, что даже тот, кто пребывает на ступени ненависти к Творцу, удален от Него, находится в полнейшем сокрытии, в двойном или одинарном, и конечно же не получает от Него ничего хорошего, все-таки получает какую-то помощь сверху, называемую - "твой мир увидишь при жизни своей".
Т.е. в любом случае у меня есть осознание чего-то, что помогает мне перейти к более высокому состоянию, называемому "твой мир увидишь при жизни своей". Это то, что я вижу, и это дает мне силы, дает возможность продолжать в этой темноте таким образом, что я начинаю любить.
78. И скажу тебе, что это видение приходит к человеку, благодаря прозрению в святой Торе, как написано: "Раскрой глаза мои, и увижу чудеса в Торе Твоей". И об этом заклинают душу, прежде чем она входит в тело ("Нида", стр.30): "Если (в чем же спасение?) даже весь мир скажет тебе, что ты праведник, будь в глазах своих грешником". Т.е. именно в своих глазах.
То есть покуда не удостоился раскрытия "глаз" в Торе, считай себя грешником. И не одурачивай себя тем, что во всем мире известно, что ты праведник. И отсюда ты также поймешь, почему поставили благословение "мир свой увидишь ты при жизни своей" во главу благословений. Ибо до этого не удостаивается даже ступени "несовершенного праведника".
Я почувствовал, что все как бы "упали" одновременно в конце 77 пункта, и на 78 -м - окончательно. (Смех в зале). Прекрасно! Это знак того, что, на самом деле, - достаточно.
У нас впереди три недели. Я советую всем сделать дома конспект, навести порядок: четыре стадии сокрытия - двойное сокрытие, простое сокрытие, наказание и вознаграждение, вечная любовь. Затем - четыре стадии любви. Найти связь причины и следствия в каждом пункте, что есть тут, почему из первого пункта выходит второй. Чтобы было все понятно, хотя бы до сих пор, - это поможет нам меньше путаться в будущем.
Нам все равно будет сложно. Материал становится трудным. Он труден для восприятия, понимания. Тут есть такие внутренние вещи, для чего у нас нет органа ощущения, чтобы их почувствовать. Так хотя бы чтобы в уме было все упорядочено, надо все разложить по полочкам.
Вопрос: Что такое ненависть к Творцу?
Ненависть к Творцу я чувствую в период двойного сокрытия. Что такое сокрытие? Я чувствую, что то, что приходит ко мне, приходит от Него, и то, что ко мне приходит - плохое. Так как я могу не ненавидеть. Конечно же ненавижу!
Сокрытие произведено на то, что от Него приходит только хорошее. И вместо того, чтобы чувствовать себя хорошо, я чувствую себя плохо. И мне кажется, что это Он мне все организует. Это называется обратной стороной Творца.
В результате этого я чувствую, и даже это не я, а мое желание получать. В положении, когда Творец скрыт, ведь Он заказывает это состояние, Он скрыт одиночным сокрытием, и как результат этого, мое желание получать ощущает ненависть. Это происходит автоматически, это не зависит от меня. Творец открывается так, и так я себя чувствую.
Вопрос: С одной стороны, в определенном состоянии я чувствую себя плохо, и поэтому испытываю ненависть к Нему, а все прочее, как бы терпимо...
То есть немного делает хорошо, а немного - плохо. Прекрасно! Продолжай, и увидишь, что все - плохо! (Смех в зале).
Если ты чувствуешь, что есть вещи, где Он - хорош, и есть вещи, где Он - плохой, - это признак, что там, где ты чувствуешь, что хорошо, ты просто это не относишь к Нему.
Я не советую продолжать читать дальше. Вы можете запутаться, и потом будет сложно вас оттуда вытащить.
Я вновь напоминаю о виртуальных уроках, которые я даю через Интернет. Советую делать это группами, если это возможно. Если это время не удобно для того, чтобы слушать группами, то можно сделать это и позже, но именно в группе.
Вы просто не представляете, что передается через эти уроки. Невозможно получить духовный багаж, который я вкладываю туда во всю силу, вы не сможете получить это ни из какого другого источника. Начинайте связываться с нами во время этих уроков.