Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
11. Однако из слов мудрецов Талмуда мы видим, что они облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло-лишма, и от ло-лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику».
Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма, – «свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма. Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что занятие только Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма».
Цель – достичь лишма. Средство – свет, возвращающий к Источнику; и приходит он во время учебы. Вопрос: как его вызвать?
Нет ничего кроме. Только это.
12. Правда, на первый взгляд, можно усомниться в их словах: разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу так, чтобы удостоиться посредством света, кроющегося в ней, прийти к лишма?
Следует не просто изучать все те книги, которые в общей сложности называются «Торой», как будто этого достаточно. Нет, здесь поставлены определенные условия, и если мы их не выполним, учеба не сработает, не поможет.
Однако занятие Торой и заповедями ло-лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, чтобы он исправил себя, но сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу. Он все еще пребывает в своем эго, в желании наслаждаться. Что поделаешь? Однако всё остальное, кроме его природы, кроме желания наслаждаться, верит в Творца и в Тору, как в исправляющую силу. Когда человек правильно всё выстроит, он получит эту силу и перейдет к духовному свойству. В этом он уверен. Человек принимает это как обязывающий фактор, как то предстоящее, чем он живет. От этого зависит его жизнь. Кроме этого у него в жизни нет свободы выбора, и он не делает больше ничего – только об этом ему нужно беспокоиться.
И если после всего труда в Торе и заповедях человеку станет ясно, что посредством этого занятия и большого старания он не получил никакого наслаждения и личной выгоды, он сожалеет обо всех приложенных им усилиях... Человек пребывает в самом настоящем желании наслаждаться. И это неважно. Если у него есть вера, то из такого состояния он все-таки достигает Цели. ...Поскольку с самого начала истязал себя, полагая, что он тоже получит удовольствие от таких своих стараний, что и называется ло-лишма.
Не следует бояться того, что мы пребываем в своем эго и печемся только о личной выгоде. Это неважно. Нужно думать лишь о том, чтобы у меня была вера. Как здесь говорится: «человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею». Главное, чтобы в нем были выполнены все эти условия.
И, несмотря на это, разрешили мудрецы начинать занятие Торой и заповедями также и ло-лишма, поскольку от ло-лишма приходят к лишма. Однако, без сомнения, если такой человек еще не удостоился веры в Творца и Его Тору, а пребывает в сомнениях, то не о нем сказано мудрецами: «От ло-лишма приходят к лишма». И не о нем сказано: «Занятие Торой приводит к тому, что свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику». Ведь свет, заключенный в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой. Более того, величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают от Торы тьму, и темнеет в глазах у них.
Я являюсь эгоистом. Если во время учебы я намереваюсь достичь состояния лишма, исправления, если я верю, что это возможно, если знаю, что Творец существует, и Он завел такой порядок, по которому мое намерение и просьба на занятиях приводят к достижению желаемого – тогда действительно так и происходит. Если же я учусь, и у меня нет веры, поскольку я еще не обрел ее целиком или вообще не думаю об этом – тогда я, наоборот, извлекаю из занятий тьму, нечто совершенно противоположное.
13. И в связи с этим уже приводили мудрецы красивую притчу на слова: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это мрак, а не свет!» Притча рассказывает о петухе и летучей мыши, ожидающих света. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?» Отсюда становится понятно, почему те учащиеся не удостоились от ло-лишма прийти к лишма. У них не было веры, и потому они не получили от Торы никакого света, а значит во тьме ходить будут и умрут, не достигнув мудрости.
Однако тем, кто удостоился полной веры, обещано мудрецами, что при занятии Торой, даже ло-лишма, свет, кроющийся в ней, возвращает их к Источнику. И даже без предварительных страданий и аскетичной жизни удостоятся Торы лишма, ведущей к жизни, полной счастья и блага, в этом мире и в мире будущем. И о них сказано: «Тогда наслаждаться будешь Творцом, и Я возведу тебя на высоты земли».
Итак, успех можно обуславливать лишь верой. А что такое «вера», Бааль Сулам сказал в 12-м параграфе: человек верит в Творца, в вознаграждение и наказание, в то, что, правильно вкладывая усилия, он непременно получает за это вознаграждение. Только при том условии, что человек настраивает себя на получение света, возвращающего к Источнику, свет этот приходит к нему и исправляет его, ведя к лишма.
Готовое, законченное состояние ло-лишма означает, что человек обрел веру, являющуюся средством для достижения лишма, но все еще ведет личный эгоистический расчет, ожидая, что ему будет от этого хорошо.
Итак, ясно, что мы ведем эгоистический расчет на то, чтобы нам было хорошо. Но кроме того, мы не верим: у нас нет основы, внутренней уверенности, внутренней гарантии того, что работа по этой схеме обязательно найдет отклик и я непременно получу ответ от Высшей силы, которая будет работать надо мною и изменять меня. У меня нет веры в это. Если бы она была, я никогда не отрывался бы от книги, я постоянно совершал бы действия, через которые затем обращался бы к книге с повышенной потребностью.
Об этом Бааль Сулам говорит в следующем параграфе: Тора человека – это его вера. По человеку видно, слит он с этим материалом, или нет; по различным его действиям и учебе здесь видна сила его веры. Ведь что такое «вера»? «Вера» – значит я уверен, что в этом мое спасение. И тогда видно: действует человек с целью спасти себя, или нет.
Вопрос: В чем различие между ожиданием того, что в следующее мгновение кли станет цельным, наполнится светом, – и верой, о которой идет речь?
В чем разница между ожиданием и верой: ожиданием света, который скоро придет и изменит меня – и верой в то, что это случится? Не знаю, они могут быть тождественны. Я не хотел бы вдаваться во всю эту словесную терминологию. Вера проверяется по уверенности человека, когда он уверен, что если выполнит требуемое, то это произойдет. Свыше нет никаких ограничений, свыше нам поставили условия, и всё открыто. Если ты соответствуешь этим условиям, на тебя проливается свет; а если не соответствуешь – то не проливается. Вот и всё. Нет еще какого-то желания свыше, и нет наверху дополнительного кода, который тебе надо реализовать. Всё внутри тебя. Как только в тебе всё готово – приходит изобилие и действует свет, возвращающий к Источнику.
Вопрос: Значит, я должен открыть книгу, чтобы Творец исправил меня. Почему нужно сидеть именно перед книгой?
Об этом Бааль Сулам говорит в 155-м параграфе. И потом тебе-то что? Таково условие. Вы снова становитесь чересчур умными. Приведите мне еще десять определений веры, а в ответ я могу привести двадцать – но разве это поможет понять, что здесь написано? Умник тем самым портит себя. И ты тоже. «Я не понимаю, как это действует». Разве кто-то сказал тебе, что ты обязан это понимать?
Вопрос: Мне ясно, что я не обязан понимать. Но откуда брать дополнительные силы?
Об этом позже. В 17-м параграфе Бааль Сулам скажет тебе, как укрепляться. Пока что он по порядку объясняет тебе условия, а затем скажет, как их выполнить. Учитесь методике. Вы заимствуете подход у внешнего мира, в то время как весь мир ошибается и набивает себе шишки. Зачем же вы притаскиваете сюда их глупости?
Мы изучаем одно конкретное место и не пишем докторатов, приплетая кучу дополнительных определений. Следует проходить одно место, и если я чего-то не понимаю, это мне не мешает – я принимаю это как данность и продолжаю движение.
Разве мне мешает незнание механизма пищеварения? Я кушаю, ну и слава Богу. С устройством автомобиля я тоже незнаком – ну и что? Там есть несколько педалей и руль – и замечательно. Мы в своей жизни не понимаем, как что происходит, однако так или иначе устраиваемся, потому что выхода нет, и необходимо продолжать жизнь.
А здесь ты выдвигаешь требования: «Что-то я не понимаю. В другом месте сказано иначе». Это неверный подход. Ведь здесь ты не понимаешь намного больше, чем в будничной жизни. Как при этом вообще можно что-то требовать?
Здесь объясняются несколько условий. Ведь ты эгоист, и желания твои устремлены лишь к личной выгоде. Так вот, существует определенное условие – упорядоченная система, недоступная твоему зрению, нечто вне тебя. Она витает в воздухе, только ты ее не видишь. И если ты хочешь, чтобы этот растворенный в воздухе источник энергии воздействовал на тебя – ты должен верить, что он существует. Если ты захочешь, чтобы он оказал свое влияние, он его окажет. Но лишь при том условии, если ты пожелаешь, чтобы его влияние имело правильный вектор, если пожелаешь достичь состояния лишма, отдачи, соответствия Творцу. Если ты веришь – источник этот прямо из окружающего воздуха, в котором растворен, воздействует на тебя.
Тебе рассказывают об условии – и не более того. Знание всего остального не то что излишне – оно недоступно для тебя. Кроме этого тебе вообще ничего нельзя объяснить. Однако это тебе объясняют. Ты же начинаешь путаться вместо того, чтобы кратчайшим и простейшим путем реализовывать сказанное.
Вопрос: Если относиться к этому, как к науке, в чем будет состоять научный подход?
Не знаю. Мне все равно. Снова вопрос, идущий из разума, «мудрость, превышающая действия». Ты не хочешь прийти к состоянию реализации, когда система будет воздействовать на тебя – ты ищешь в этом ученость. «Как бы повернуть это другой стороной? Где здесь научный подход? Ведь с одной стороны, можно сказать так, а с другой стороны – эдак. Где же соответствующие формулы?» Это не мои вопросы, если я хочу быть каббалистом, если хочу войти в духовное.
Вопрос: Но меня не интересует теория...
Какая теория? Я говорю тебе о практике, о том, какое отношение ты должен сформировать к сказанному здесь, к Высшей силе, чтобы она воздействовала на тебя. У меня сейчас одна цель: как мне предстать перед этой силой, дабы она оказала на меня влияние, как мне притянуть ее на себя.
Чтобы получить деньги в банкомате, ты набираешь код и вытягиваешь купюры. Вот тебе и говорят здесь, как ввести этот код. «Нет, я хочу знать устройство банкомата, сколько в нем шестеренок, и как они крутятся». Тебе нужен принцип действия или наличные? Что за глупость?..
Учитесь, по крайней мере, друг у друга. Дело не в том, как мы устроены. Это просто природа. Человек спрашивает: «Ну, и что дальше? Скажите мне, где тот крутящий момент, усиление которого сделает свое дело?» Так нет же, ты осведомляешься: «По какому принципу действует этот банкомат?» Ну-ну, продолжай задавать вопросы, ты представляешь собою хороший пример.
Вопрос: Я на каждом утреннем уроке нажимаю эту кнопку...
Нет, неверно. Если бы ты нажал нужную кнопку, то немедленно получил бы ответ. Следовательно, ты ее не нажимал, ты набирал неправильный код. Здесь же тебе все-таки говорят правду. Так прочитай в точности, что написано. Ты отклоняешься от сказанного, иначе это уже произошло бы.
Позже Бааль Сулам скажет тебе: «”Трудился и не нашел” – не верь». Ты не нажимаешь нужную кнопку, а жмешь на что-то другое. Это точный и ясный пример тому, о чем ты сейчас спрашиваешь.
Вопрос: Если до сегодняшнего дня я не понял, как правильно ввести код – что поможет мне завтра утром узнать об этом?
Возможно, мы выясним это из текста.
Вопрос: Но до сих пор не выяснили. Отсюда вопрос.
Разумеется, не выяснили.
Вопрос: Это Предисловие мы уже неоднократно читали. Есть ли основания к тому, что мы поймем его теперь?
Будем надеяться, что время от времени между прочтениями ты будешь совершать какие-то действия и прилагать усилия. Тогда с каждым разом ты по-новому и на ином уровне понимаешь то, что от тебя требуется, иначе истолковывая те условия, о которых идет речь. Если по ходу дела ты не вкладываешь усилий во все, что относится к сопутствующей этому работе, то, разумеется, тысячу и один раз будешь читать об одном и том же, заучивая текст наизусть.
14. И подобно вышесказанному я разъяснил когда-то образное высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». В занятии Торой познается величина веры человека, поскольку слова «ремесло его» («умануто» אומנתו) состоят из тех же букв, что и слова «вера его» («эмунато» אמונתו). Это похоже на то, как человек, доверяющий своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он верит ему только на один грош, а если тот попросит два гроша, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто грошей, но не более. А может, поверит ему до такой степени, что одолжит половину своего состояния, но не всё состояние целиком. А возможно и такое, что без тени страха доверит ему всё состояние. Этот последний вариант считается полной верой, в то время как предыдущие случаи считаются верой не полной, а частичной, в большей или меньшей степени.
Точно так же один человек, согласно величине своей веры в Творца, уделяет занятиям Торой и работой лишь один час в день. Другой, согласно мере своей веры в Творца, уделяет Ему два часа. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени, используя его, чтобы заниматься Торой и работой. И сказано, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу на всё свое состояние. В отличие от этого, вера предыдущих все еще не является полной.
Это и называется «верой»: сила, с которой человек требует желаемого исправления. Как этого достичь? Не знаю. Бааль Сулам сказал лишь о том, как мне проверить свою веру. Я проверяю ее по следующему критерию: слит ли я каждую секунду своего свободного времени с желанием достичь Цели? Если да, значит я верю в это средство; а если нет, значит пока что не обладаю полной верой в него. Что же это за средство? – Учеба, которая вызывает свет, возвращающий к Источнику.
Итак, нужно достичь такого состояния, когда на протяжении всего дня и всей ночи, каждое мгновение я знаю лишь одно: моя участь зависит от этого. Если придет свет и вернет к Источнику – это будет моей жизнью, а нет – так нет.
Как это сделать? Лишь посредством усилий, благодаря просьбе во время учебы. Что значит «просьба»? На учебе мне не нужно выуживать из сердца мольбу. Это невозможно. Но если я заранее подготовил себя, то конечно же, бегу к книге, открываю ее, и просьба моя уже теплится в глубине сердца. Не надо натужно пыхтеть: «Ну где эта просьба? На что нажать, чтобы ее выдавить?» Разве это усилие? Это не поможет. Если потребность уже есть – так она есть, а нет – так нет. Мне не поможет внешний крик или внезапное усилие по сосредоточению. Речь идет о работе, направленной на то, чтобы это стало у человека неизменным состоянием, называющимся «силой веры».
Вопрос: Если в течение дня я хотя бы единожды отключился от этих мыслей, значит у меня еще нет веры?
Нет. Бааль Сулам говорит о том, какую часть свободного времени ты посвящаешь учебе. Учеба – это необязательно сидение над ТЭС. Все занятия, призванные нести тебе свет, возвращающий к Источнику, в целом показывают, насколько ты веришь в это средство. И в особенности тут говорится о свободных часах, а не о рабочем времени. Человек может быть бухгалтером или исследователем, и на работе он не в состоянии удерживать две мысли одновременно. Соответственно, и свыше с ним ведется иной расчет: он не теряет на этом. Если у человека есть десять свободных минут в день, этого достаточно. По ним и производится расчет.
Это нелегко, потому что люди любят быть рабами. Думаешь, плохо быть рабом? Он подвластен желанию наслаждаться, что есть – то и есть, он уверен, что его накормят, что всё учтено, не нужно стараться. Здесь же, в случае с верой, речь идет о единственно возможной самостоятельной деятельности. Затем в духовном начинается новый этап, но здесь это диаметрально противоположно естеству, желанию наслаждаться. Желание это хочет быть рабом, просто плывя по течению.
Вопрос: Как же я все-таки проверяю степень своей веры?
Бааль Сулам объясняет тебе это. Перед тобою лежит книга – так изучи то, что написано в ней на эту тему. И не выстраивай собственных схем проверки и инструментов для их реализации. Ведь от этого ты тоже станешь чересчур умным и свернешь в сторону.
Вопрос: Можно ли сказать, что для достижения Цели нужны два критерия: на протяжении дня пребывать в совершенной вере, а во время урока держать намерение?
Чтобы достичь Цели, нужно лишь одно: совершенная вера. Это всё. «Совершенная вера» означает следующее: я верю, что существует только одна спасительная для меня вещь – свет, возвращающий к Источнику во время урока. Мне нужна уверенность, осознание необходимости, понимание того, что больше ничего нет, что без этого я мертв, и только если придет это спасение, я буду жить. Так же смертельно больной не в силах думать ни о чем кроме того, что может его спасти.
Вчера я видел отрывок из передачи о новых лекарствах, которые находятся в стадии разработки и достигнут широкой публики лишь через десять лет. Пока что их испытывают на отдельных пациентах, давших свое согласие; и люди эти выздоравливают. Каково же остальным больным, которых в мире тысячи и миллионы, ждать десять лет, пока данное лекарство пройдет утверждение всех инстанций, зарекомендует себя во всех испытаниях и пробьется сквозь все препоны к ним? Ведь уже известно, что добровольцы излечились, а они тем временем умрут. У них нет в запасе десяти лет жизни, чтобы дождаться выхода нужного медикамента на рынок. Представляешь, в каком состоянии находится человек?
Мы наблюдали подобные случаи и в Израиле. Два года надо было ждать, пока наш доблестный Минздрав удостоверит своей подписью, что лекарство, годное в Америке, пригодно и у нас. Так вот, представь себя на месте этого смертельно больного человека. Если ты получишь лекарство – тотчас обретешь долгую жизнь без страданий, а если нет – будешь скатываться всё ниже и умрешь. Если в человеке присутствует подобное ощущение, значит он верит совершенной верой в это средство.
Здесь возникает иной вопрос. Я не ощущал на себе этого действия и не вижу его реализации на других, поскольку оно сокрыто от меня. Сработало ли это даже с кем-то из моих друзей – кто знает? Здесь сидят сейчас несколько человек, уже находящихся в духовном постижении. Ты их не знаешь, и они тебе не скажут. Так вот, если это сокрыто от меня – как же я обретаю веру? На основе чего? Как приобрести уверенность в том, что лишь это существует? Что мне делать? На основании чего я выстраиваю столь большую уверенность, столь сильное требование и столь ясное осознание реальности этого? Причем без всяких сомнений и четко понимая причинно-следственную зависимость: только если я определенным образом вхожу в данное состояние – это срабатывает и приводит к результату. К тому же мне нужно выстроить всё это относительно своего эго, которое всегда сбивает с толку и требует проверок до самого конца. Откуда же мне взять такую веру?
Реплика: Достаточно выглянуть в окно.
Нет, если ты посмотришь из окна наружу, это, возможно, и придаст тебе первоначальный импульс, чтобы прийти сюда на учебу, но обрести благодаря этому веру ты не можешь. И конечно же, ты не можешь посредством веры перейти в лишма. Ведь «вера» – это когда я верю, что благодаря правильной методике изучения Каббалы я достигну отдачи. Отдачи, приятель. Выглянув из окна на улицу, я не захочу идти к отдаче. Максимум, я захочу убежать от страданий, вызванных тем, что улица эта пуста. А чтобы обрести веру, мне уже нужно некое исправление.
Ведь что значит «ло-лишма»? Я верю в вознаграждение и наказание, а также в то, что мне будет хорошо – но хорошо от того, что я достигну лишма. Здесь важна точность, поэтому будьте точны там же, где точен я, а не в том, что вам, умникам, хотелось бы знать. Твоя вера должна быть направлена следующим образом: «Я сейчас иду к отдаче, к соответствию Творцу, и мне будет от этого хорошо». Я не могу удалить себя из расчета и не желать того, чтобы мне было хорошо. Но я хочу прийти к Творцу, к отдаче.
15. Итак, человеку нечего ждать, что занятие Торой и заповедями ло-лишма приведет его к лишма, пока душой не узнает, что удостоился должной веры в Творца и Его Тору, потому что тогда свет, кроющийся в Торе, возвратит его к Источнику, и человек удостоится дня Творца, который весь – свет. Ведь вера очищает глаза человека, чтобы он насладился светом Творца, пока свет, кроющийся в Торе, не вернет его к Источнику.
А люди, лишенные веры, подобны летучим мышам, которые не могут смотреть на свет дня, поскольку он обращается для них во мрак более ужасный, чем ночная тьма, ведь питаются они лишь в темени ночи. Так и глаза не имеющих веры слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни становится для них смертельным ядом. И о них сказано: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это мрак, а не свет!» И потому вначале необходимо достичь полной веры.
Как? Ведь я вижу, что если у меня не будет полной веры – я не привлеку свет, возвращающий к Источнику. Совершенная вера. Как же ее достичь?
Вопрос: Наше продвижение также протекает в затемнении. В таком случае, чем тьма во время периода подготовки отличается от тьмы, о которой говорится здесь?
О какой тьме говорит здесь Бааль Сулам?
Реплика: О тьме относительно света Творца.
Что значит «относительно света Творца»? Кто подразумевается под «петухом» и «летучей мышью»? Путем какого процесса человек превращается в одного из них?
Реплика: В этом же параграфе сказано: «Люди, лишенные веры, подобны летучим мышам, которые не могут смотреть на свет дня, поскольку он обращается для них во мрак более ужасный, чем ночная тьма, ведь питаются они лишь в темени ночи».
Что значит «обладающие верой» и «лишенные веры»?
Реплика: Обладающие верой – это те, кто понимает, что необходим правильный подход во время учебы.
Иными словами, это люди, которые верят в Творца, в вознаграждение и наказание, в то, что свет возвращает к Источнику; люди, которые хотят достичь лишма, чтобы им было хорошо. Они смешивают это с ло-лишма, однако уверены, что таким образом они продвигаются, т.е. выполняют условия, данные им свыше.
А что значит «лишенные веры»? Ведь и те, и другие понимают, что им будет от этого хорошо. Так и должно быть, эго остается неизменным. Чем же отличаются лишенные веры? Они не уверены либо в Творце, либо в вознаграждении и наказании, в том, что обязаны достичь состояния лишма, отдачи, и от этого им будем хорошо. Иными словами, они не организованы по отношению к Творцу, к средству и к отдаче (Творец и отдача – это, в сущности, одно и то же). И чем больше такие люди вкладывают усилий, тем большей тьмой покрывается для них весь процесс.
Вопрос: А что происходит с теми, кто делает это в правильном ключе?
Ты говоришь так. По-видимому, обретение веры – дело непростое. Человек раз за разом испытывает отягощение, и ему кажется, что он идет во тьму. Тогда он прикладывает усилия, в результате чего периоды тьмы и подъема начинают чередоваться. Чем же отличается тьма во время такого падения от тьмы «летучих мышей»?
Мы здесь не говорим о тех, кто просто изучает Гмару, кто учится на разного рода курсах или в религиозных учебных учреждениях. Они не выстраивают веру так, как того требует Бааль Сулам. С ними мы не имеем никаких дел и их мы не принимаем во внимание. Мы сейчас принимаем во внимание тех, кто открывает Предисловие к ТЭС, а затем и сам Талмуд десяти сфирот, кто старается достичь веры, а затем – света, возвращающего к Источнику, чтобы вступить в духовное и прийти к отдаче.
Почему часть их становятся «летучими мышами»? В чем секрет успеха и, наоборот, неудачи? Давайте посмотрим.
Вопрос: Бааль Сулам пишет здесь с кристальной простотой. Если это так просто, то почему настолько сложно?
Знаешь, это очень просто. Бааль Сулам приводит для иллюстрации такой пример. Творец сказал: «Вспрыгни на высоту десяти сантиметров». Только линию поверхности, на которую ты должен вспрыгнуть, Он нарисовал для тебя на стене – и подпрыгнуть тебе не на что. Это просто, но невозможно.
У нас так во всем. Что бы мы ни хотели заработать в духовном – света, сосуды – это очень просто, но лишь при одном условии: если ты ставишь себя в зависимость от Творца. Иначе ты остаешься эгоистом, собственником: это ты действуешь, ты получаешь.
16. В свете сказанного разъясняется проблема из «Тосфот»: «Для всякого, кто занимается Торой лишма, она становится эликсиром жизни. А для всякого, кто занимается Торой ло-лишма, она становится смертельным ядом». И спросили мудрецы: «Разве не сказано, что “всегда должен человек заниматься Торой, хотя бы и ло-лишма, потому что от ло-лишма приходят к лишма”?»
И согласно вышеизложенному, можно провести простое разделение:
– на тех, которые занимаются Торой ради заповеди об изучении Торы и, в любом случае, веря в вознаграждение и наказание, все же совмещают самонаслаждение и личную выгоду с намерением доставить удовольствие Творцу. А потому свет, кроющийся в Торе, возвращает их к Источнику, и они приходят к лишма;
– и на тех, которые занимаются Торой не ради заповеди об изучении Торы, поскольку не верят в вознаграждение и наказание в такой степени, чтобы приложить ради нее столько усилий (у них нет цели исправить себя, что и называется «ради изучения Торы», поскольку кроющийся в ней свет возвращает к Источнику), а прилагают усилия лишь ради своего собственного наслаждения. А потому становится для них Тора ядом смерти, так как свет, кроющийся в ней, обращается для них во тьму.
Выхода нет, мы обязаны прийти к совершенной, т.е. правильной вере, выстроенной и проверенной. Тогда можно сказать, что у нас порядок. Как ее достичь – это все-таки остается под вопросом. Бааль Сулам говорит лишь, что от этого зависит всё. Только от этого.
17. А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управление вознаграждением и наказанием. В 12-м параграфе Бааль Сулам уже объяснил нам, каковы условия веры в Творца и в средство, в вознаграждение и наказание. Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои». И устремит свои усилия на то, чтобы были они ради заповеди Торы. То есть на то, чтобы получить свет, возвращающий к Источнику. И таким путем удостоится насладиться светом, кроющимся в ней («удостоится насладиться» – это значит, что в нем произойдут необходимые изменения), и вера его также укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Всё, что мы должны изменить в себе, придет благодаря свету Торы. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих».
И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло-лишма придет лишма. Таким образом, даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ведь если обратит сердце и разум к тому, чтобы посредством Торы удостоиться веры в Творца, то уже нет заповеди большей, чем эта. Как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все к одному: праведник верой своей жить будет».
И более того, нет для него иного совета кроме этого. Слышите? Нет иного совета. Как сказано: «Сказал Раба: “Просил Иов освободить весь мир от ограничения. Сказал перед Ним: "Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?"”. И объясняет Раши: “Ты сотворил праведников посредством доброго начала и грешников посредством злого начала. А потому никто не спасется от руки Твоей. Ведь кто же воспрепятствует Тебе? Подневольны грешащие”. И что ответили товарищи Иова? “Этим уничтожаешь ты трепет и обращение к Творцу сводишь на нет. Творец создал злое начало, и создал Тору, как приправу для его исправления”».
Разъясняет Раши: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отметает “преступные размышления”». Как сказано: «Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его на учебу. Если камень он – смягчится. Посему не подневольны они, ведь могут спасти себя».
Ясно? Если у тебя нет веры, то – посредством усилий в Торе, в подготовке, во всем, что для этого нужно, – требуй, чтобы она у тебя была. Как говорит Бааль Сулам: «Обязуется изучающий перед учебой».
«Я хочу, чтобы так было. Захотелось, и всё тут». Причем из самой удаленной точки. И тогда постепенно это формируется. Однако, конечно же, исключительно по желанию изучающего, который делает всё, чтобы сплотить свои усилия, свою работу, свое распространение, свою группу – лишь для того, чтобы во время учебы он требовал веру. Если она у него будет, то в силу веры придет свет, исправляющий келим и возвращающий к Источнику. И тогда, конечно же, человек из ло-лишма достигнет состояния лишма.
Итак, есть разница после тысяча первого прочтения? Есть. Замечательно. Уже хорошо.
Вопрос: Значит «петух» и «летучая мышь» – это два состояния, чередующихся в человеке?
Да. Разумеется, «петух» и «летучая мышь» – это два состояния в человеке. Но они не чередуются. Просто есть опасность или возможность пребывания в одном из них.
Вопрос: Тогда что такое постоянная вера? Ведь испытав отягчение сердца, человек падает во тьму.
Нет, если ты испытываешь отягощение сердца и падаешь с уровня веры, поскольку не достиг совершенной веры – это не значит, что ты превратился в «летучую мышь». С чего вдруг? Просто теперь тебе добавляют сомнения, повышают желание получать, устраивают различные проблемы, чтобы на их фоне ты увеличивал веру. Ты не углубляешься во тьму – наоборот, это лишь средство для того, чтобы выйти к еще большему свету.
Как петух проводит ночь? В ночные часы становится всё темнее, и он преодолевает это, пока не наступает самая большая тьма перед рассветом. Так же мы проходим и духовные периоды.
Вопрос: Из какой точки мы определяем, каково наше состояние: «петух» или «летучая мышь»?
Если я вижу, насколько мне необходимо достичь лишма – хотя, конечно же, подсознательно всегда надеюсь, что мне будет от этого хорошо – значит мое продвижение правильно. Как говорит здесь Бааль Сулам, это оценивается по использованию свободного времени, по совершаемому человеком усилию, по внутренней тяге, стремлению.
А бывает и наоборот: я внезапно обнаруживаю, что у меня есть всевозможные иные цели, есть что делать, есть важные занятия. «Ведь на этом жизнь не кончается. Ничего не попишешь. Сказано: “Живи ими, но не умирай в них”. Ясное дело». Это называется недостатком веры.
Таким образом, «верить» – значит различать, что достижение лишма есть цель моей жизни, и больше мне нечего делать в этом мире. Для этого я создан. А также понимать, что это можно осуществить лишь посредством правильного подхода к учебе.
Вопрос: Но бывают трудности, связанные с ухудшением ситуации. Как человеку удается раз за разом заново выстраивать веру с тем же прямодушием, что и в начале? Ведь если страждущий не удовлетворит свою страсть... Как не терять обретенного?
Опыт. Тут мало что объяснишь.
Я не думаю, что у того, кто действительно находится здесь, есть шанс быть «летучей мышью». Он может топтаться на месте и не продвигаться или продвигаться очень медленно, но не станет «летучей мышью». Все-таки здесь уже сложились настолько кристаллизовавшиеся и сконцентрированные условия, ведущие к Цели, что от человека зависит только темп, а продвигается он в любом случае. Поэтому я не думаю, что нам здесь нужно так уж тревожиться об этом.
Вот о темпе – да. Знаешь, есть такая болезнь: рак. Она может развиваться год-два, или месяц, или три тысячи лет – бывают и такие виды. Если инкубационный период составляет три тысячи лет, то мне нет до этого дела, хотя я и являюсь носителем. Ты веришь, что мне все равно? Темп просто не затрагивает меня. То же самое и здесь. Передо мной лежат 20-30 лет жизни. Я говорю о молодом работоспособном периоде, потом я просто труп. И если я не успеваю, то не успеваю. Вот и всё. Такое здесь возможно.
Однако само направление не потеряется, оно уже стабилизировано. Не знаю, что случится после меня, но сейчас это несомненно.
Вопрос: Допустим, у меня рак. Мне говорят: «Вот лекарство. Попробуй, и оно тебе поможет». Я ничего не понимаю, но простодушно верю, что оно мне поможет, поскольку никогда ничего не пробовал...
Это не называется верой. Сколько ты готов посвятить тому, чтобы обрести это средство? Если тебе говорят, что оно стоит сто тысяч долларов – готов ты или нет? А за миллион готов или не готов? Поверяй не по времени, а по деньгам – ты в этом больше понимаешь. Вот, что такое вера. Если ты веришь, что тем самым спасаешь свою жизнь – заплати миллион долларов.
– Не могу.
– Почему не можешь? Зайди в банк, возьми ссуду. Пожалуйста. А потом работай всю жизнь. Или наоборот: работай и копи на это в течение десяти лет. Ведь ты обретаешь жизнь.
Это называется «верой». А ты говоришь: «Я верю, давай сюда стакан со снадобьем». Как это? Ведь речь идет о сосуде для духовного постижения. Это не просто условие. Я сказал, что ты как бы открываешь вход, врата в духовный мир, но разговор идет о сосуде, о кли. Это уверенность, это твоя ориентировка, это доступ к Творцу, это желание достичь отдачи; а в целом – вера.
Слово это путает нас, мы изначально трактуем его не так. То же происходит у нас с «душой» и с другими словами, характер которых отличается от общепринятого.
Вопрос: Как проверить, можешь ли ты поступиться миллионом долларов?
Ты проверяешь на деле. Именно этим ты и поверяешь веру. Иного нет. Как тебе сделать это иначе? Такова жизнь.
И это тоже непросто. Ты видишь здесь людей, которые готовы на такое. «Внешняя жизнь ничего не стоит, – как говоришь и ты, выглядывая из окна. – Вот мы и приходим сюда. Здесь мы, слава Богу, устроены». Это не означает продвижение. Люди всего лишь убежали от страданий и нашли здесь успокоение, некую психологическую компенсацию. «Для чего жить – я знаю. Зачем – понимаю. Да к тому же я еще задаюсь перед всем миром».
Это все еще не состояние «летучей мыши» – просто таким образом работает эго. Но это и не продвижение.
Вера есть сосуд для постижения отдачи при полной уверенности, что так и случится, если я думаю и забочусь только об этом.
Вопрос: Значит, на протяжении периода подготовки не бывает таких состояний, когда человек уверен, что сделал всё возможное, вложил максимум усилий – и все еще не достиг этого?
Бывает. Об этом сказано ниже.
Реплика: «Трудился и не нашел – не верь».
Да.
Вопрос: Но я говорю с позиций самого человека. Как ему раз за разом возобновлять старания, да еще и усиливать их? Откуда силы?
Откуда силы? Свыше. Это ясно.
Вопрос: Но ведь чтобы получить силы свыше, нужна вера?
Нет, веры не нужно. Она еще придет.
Вы ожидаете, что духовное придет в те же келим, что и материальное. А этого никогда не будет. Ты хочешь, чтобы это шло точно по тому же сценарию, по тем же этапам, по той же логике, как и в твоей обычной жизни. Школа, университет, армия, семья, мама, папа, деньги, уважение, уверенность – всё, что тебе нужно. Ты думаешь, что так же это будет выстроено и относительно духовного, хочешь с тем же разумением перейти отсюда туда и наладить жизнь. Этого не случится. Не случится.
Я понимаю, что разум сбивает; я понимаю и опасность того, что люди в подобной ситуации могут с легкостью упасть и пуститься во всевозможные иные занятия. Это действительно пугает. Однако такова реальность. Только сам человек над собою хозяин.
18. Однако ясно: сказав, что приняли эту приправу, они не могут освободить себя от суда, если у них все еще есть преступные размышления, т.е. все еще пребывают в колебаниях, и злое начало пока что не смягчилось. Ведь понятно, что Творец, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и совершенно истребить его.
Если же кто-либо занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не прилагал усилия и нашел – не верь». Или, возможно, набрали требуемое «количество» усилий, но были небрежны в «качестве», т.е. во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру в сердце человека, а занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – света, приводящего к вере. И хотя изначально были устремлены на Творца, но отвлекались от Него во время учебы.
Но, так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку мудрецы обязывают нас к обратному утверждением: «Я создал злое начало и создал Тору как приправу для его исправления». И если бы здесь было какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.
Нет отговорок. Кто действительно хочет – получает, а кто нет – тот нет.