Предисловие к ТЭС - урок 6, 20 декабря 2002 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Во время урока человек настраивается на свет, возвращающий к Источнику, ощущая это или не ощущая, желая того или нет. Действует ли такой подход, несмотря на неопределенность? Правильно ли то намерение, которое мы строим на свет, возвращающий к Источнику? Ведь мы не знаем в точности: что это за свет? что значит «возвращающий к Источнику»? что это нам дает? что такое «Источник»?
Я не могу проверить сам себя на предмет того, верно ли мое намерение. Может быть, оно выглядит верным со стороны или в моих ощущениях, а на самом деле внутри него таится законченный эгоизм; и вовсе не к Источнику хочу я прийти, не к намерению ради отдачи, а к чему-то совершенно иному? Так действует ли подобный подход, несмотря на все это?
Он действует в любом случае. Ведь на самом деле мы находимся в Бесконечности, ощущая лишь внешнюю оболочку ее внутренней части [сути]. Да, действительно крик наш вроде бы эгоистичен, но Творец построил всю систему таким образом, что наши просьбы передаются в правильной форме. Принимается в расчет наше состояние, наш статус, наша ступень; и когда мы кричим, как дети, крик этот все-таки распространяется в правильном направлении – пускай мы не знаем этого направления и все еще ужасно далеки от него. Поэтому стоит кричать.
Об этом же говорит Бааль Сулам: когда киббуцники в пустыне Негев кричат, желая дождя, то неважно, проклинают ли они Творца или не знают о Нем, и нужен ли им этот дождь для того, скажем, чтобы выращивать свиней – одно не имеет отношения к другому. Просто это работает таким образом, что они получают то, о чем молятся. Они просят жизнь и получают ее. Поэтому все-таки в любом случае стоит просить, не очень углубляясь в вопросы о том, правильно ли я прошу.
Вопрос: Что означает «обрести веру»?
«Обрести веру» значит приобрести силу, которая поможет мне быть над четвертой стадией (бхиной далет). Если вторая стадия (бхина бет) – это свойства Творца, то четвертая – это свойства творения. Как же мы работаем? Как это действует на нас? Творец создал желание получать, затем Своей отдачей привел его к желанию отдавать, из которого-то, в свою очередь, и вышло самое сильное желание получать. Таким образом, желание получать в малхут выстроено именно на желании отдавать бина.
Как же нам исправить малхут, желание получать? Мы должны присоединить к нему желание отдавать, чтобы возникло желание получать ради отдачи. Малхут приходит к этому после того, как производит Первое сокращение, не желая использовать свое желание получать. Она как будто строит экран и хочет с его посредством получать столько, сколько сможет получить ради отдачи. Однако в действительности тем самым она еще не приходит к построению парцуфов Гальгальта, АБ, САГ – не приходит к действию по получению ради отдачи. В ней нет свойств бины.
Ей нужны свойства бины. Как внести в малхут свойства бины? Ведь бина и малхут стоят одна напротив другой, как Бесконечность и ноль. Это совершается, как мы с вами учим, посредством особого действия, называющегося «включение меры милосердия в категорию суда», когда малхут оставляет свою стадию, не работает с АХАПом и поднимается к бина – как бы присоединяется к ней, используя только Гальгальту ве-Эйнаим (ГЭ) и тем самым уподобляясь бине. Таким образом, и бина, и малхут работают исключительно с ГЭ, а АХАПы их остаются внизу.
Затем в этом состоянии включения малхут в бину им дают свет АБ-САГ и приводят к разбиению. В результате разбиения возникает ситуация, когда есть бина, бина внутри малхут, малхут внутри бины и сама малхут. Или, как мы говорим: гальгальта ве-эйнаим, гальгальта ве-эйнаим внутри АХАПа, АХАП внутри гальгальты ве-эйнаим и чистый АХАП. Что же делать дальше?
Итак, после разбиения появляются сосуды, в которых есть бина, бина в малхут, малхут в бине и сама малхут. И теперь на них тоже льется свет – свет АБ-САГ. Тогда получается следующее: бину, которая поднимается вверх, конечно же, можно исправить; малхут, опускающуюся вниз, исправить невозможно; а две промежуточные стадии сочетаются таким образом, что малхут действительно может работать как бина.
Мы видим, что только свет возвращает к Источнику и действует. Когда-то малхут и бина не могли соединиться воедино, а теперь благодаря разбиению сосудов малхут смешалась с биной, а бина – с малхут, что и было нужно. Обе они существовали и раньше, теперь же посредством разбиения включились друг в друга без экрана.
Больше нет экрана, нет ничего, что разъединяло бы малхут и бину, все сосуды разбиты, т.е. пребывают в желании получать; и именно тогда, когда они пребывают в желании получать, сняв экраны – можно совершить исправление и достичь такого сочетания, когда малхут и бина будут работать вместе.
В этом заключается основной принцип той системы, которую мы изучаем. Посредством разбиения, в состоянии, когда нет экранов, одно вносится в другое, а затем строится общий экран.
Вопрос: Что я должен делать практически?
Что я должен делать практически, чтобы это можно было назвать действием по исправлению? Я нахожусь в состоянии разбитого сосуда и все четыре вышеупомянутых типа сосудов присутствуют во мне. От меня же зависит свет АБ-САГ, который придет ко мне по моему желанию или посредством страданий. Вот и всё.
Вопрос: Что значит «подъем малхут в бину»?
Это означает, что малхут прекращает работать со своим АХАПом, с сосудами получения, и работает теперь только с сосудами отдачи. Тем самым в своей работе, в своем образе действий она поднимается в бину, уподобляет себя бине. Но это происходит, так сказать, не в той форме – посредством ограничения. Малхут как бы ограничивает себя, не используя свои настоящие сосуды. Это не исправление, а вынужденное действие: если она будет работать со своими сосудами, то просто не сможет устоять.
Поэтому Второе сокращение есть временная мера, это не шаг навстречу исправлению; однако оно позволяет перемешать впоследствии свойства бины и малхут и привести малхут к исправлению.
Мы должны каким-то образом совместить две эти противоположности. Они далеки друг от друга, как Творец от творения. Как же нам объединить их? И вот мы поднимаем малхут в бину, как бы упраздняя все сосуды малхут, всё ее эго – мы сокращаем его, как будто не видим. И тогда малхут соединяется с биной на ступени бины. В таком виде их и подвергают разбиению.
Итак, малхут с биной работают вместе на ступени бины, а при разбиении обе они падают на ступень малхут. Теперь их высвечивают посредством Высшего света, после чего приводят к состоянию, когда бина вновь становится биной, а малхут также получает свойства бины – намерение ради отдачи.
При этом малхут не изменяется. В этом смешении, соединении малхут с биной смешиваются не сосуды. Сосуды получения и сосуды отдачи не могут смешаться. Природа Творца и природа творения не могут перемешаться между собой. Они могут быть вместе лишь при условии, что сосуды получения останутся сосудами получения, а намерение их будет ради отдачи. Это невозможно каким-то образом объяснить, речь идет о внутреннем понимании, зависящем от ощущения.
Наше желание получать не меняется и никогда не изменится – поэтому оно должно присоединить к себе сверху, поставить над собой намерение ради отдачи. Суть в том, как я пользуюсь желанием получать, как я к нему подступаюсь и что я с ним делаю? Какой вид действия я хочу с его помощью произвести?
Это то, что я получаю от бины – подход, знание, программу работы. А желание получать остается самим собой, оно действительно не может смешаться с биной. «Каменное сердце» (лев а-эвен) остается «каменным сердцем», и у меня нет ни единой возможности произвести над ним какое-либо действие.
С другой стороны, я способен на другое: я выхожу из него, поднимаюсь от него наверх к ступени бины и, уже держась за бину, обращаюсь к тому самому желанию получать, чтобы работать с ним, чтобы оно, такое как есть, работало на благо бины.
Вопрос: Для чего тогда разбиение?
Мне нужно разбиение, потому что иначе не будет никакой связи между биной и малхут. Разбиение означает, что я снимаю с них экраны, и тогда у меня появляется возможность каким-то образом увидеть их равноценными.
И не забывайте, что все эти действия совершаются исключительно Высшим светом, включая, разумеется, действия по анализу и исправлению. Поэтому здесь – в привлечении Высшего света, возвращающего к Источнику – и заключен весь наш свободный выбор. Если мы сами с дополнительной силой притянем его на себя, то тем самым, в сущности, выполним свое предназначение. Разумеется, так или иначе это сработает, вся система обязана прийти к конечному состоянию – и только темп продвижения зависит от нас.
Вопрос: Может ли человек, занимающийся Каббалой, устраивать себе перерыв, допустим, на два часа в день?
Вопрос не совсем понятен. Я стараюсь не сходить с этого пути максимально возможное количество часов в сутки, только получается так, что несколько часов выпадают? Или я намеренно устраиваю себе передышку: ухожу на двухчасовой перерыв для высвобождения эмоций? Я не понимаю, что это за двухчасовой перерыв. Запланированный перерыв или непреднамеренное отвлечение внимания, когда лишь потом я чувствую, что меня отбросило куда-то в сторону?
Если человек непрерывно ведет внутреннюю борьбу и не добивается результата, а главное, боится распрощаться со своим эгоизмом – то что здесь можно посоветовать? Человек, что называется, висит между небом и землей – это как раз наш случай.
Что же делать человеку, когда он вроде бы и хочет выйти из своего состояния, но все же боится, находясь в постоянном сражении, наслаждаясь иногда своим эгоизмом и все еще не достигнув желания избавиться от него любой ценой? Что делать человеку, если он еще не определился, на какой нужно быть стороне?
Он должен укрепляться, пока осознание зла действительно не станет полным, пока не увидит, что ему действительно нечего терять, если он останется в эгоизме; что единственное спасение – в бегстве от него; что если он все еще привязан к эгоизму, пусть в самой малой мере, то ущерб на все сто процентов его, и он не удостаивается жизни.
Необходимо достичь такого состояния, иначе не сложится решающий перевес и мы так и останемся висеть меж двух состояний: немножко Творцу, немножко себе. Мы в той или иной форме будем оправдывать текущее положение дел, а это нехорошо.
Перестать же оправдывать его можно лишь посредством решающей роли общества, которое обязано так воздействовать на меня, что если я не достигаю всеобщего исправления, то просто умираю. Только от общества я могу вдохновиться. Будучи наедине с собой, я всегда сумею успокоить и оправдать себя: «Не страшно, подождем еще немного» и т.п. Только сильное общество, воздействующее на меня так, чтобы я видел свое состояние неприемлемым. Что бы ни было, я обязан видеть себя мертвым, если не достигаю Цели. А убедить самого себя без внешнего влияния невозможно.
Вопрос: В нашем состоянии человек может работать, постигая свойства малхут и бины в их взаимовключении и понимая при этом, что к чему относится?
В нашем состоянии мы знаем, что такое соединение малхут с биной. Если я сделаю тебе что-то хорошее, то потом смогу получить от тебя выгоду – это и называется у нас «включением малхут в бину». Мне стоит отдать, чтобы потом насладиться от этой отдачи.
Вопрос: Человек полностью пребывает в желании получать. Может ли он отделить в себе свойства бины от свойств малхут?
Свойства бины во мне – это эгоистические свойства отдачи, отдача ради получения. Если я пользуюсь ими, то, так сказать, иду в ногу с воспитанием, которое получил. Так нас учат: стоит говорить всем «Спасибо», быть вежливым, хорошо выглядеть – тогда все захотят играть с тобой; так что будь паинькой. Таково «животное» эгоистическое воспитание, и нет ему другого применения.
Кроме света, возвращающего к Источнику, не существует никакого иного средства. Так что же я должен сделать, чтобы этот свет вернул меня к Источнику? С желанием получать мне делать нечего – оно просто мертво, это «труп». Остается свет, спускающийся к нему. Как я могу посодействовать этому свету, чтобы он был мощнее, чтобы проникал глубже, чтобы воздействовал в максимальном режиме? В конечном итоге, только о свете я должен молиться, его я должен ждать. У меня нет ничего кроме этого.
Работать по собственному желанию? По желанию не поработаешь, тогда я буду, как хвостатый пес, постоянно крутиться с собственными желаниями, пребывая внутри них. Я должен приподняться над своими желаниями, я должен думать только о свете, об Источнике, из которого он приходит, о том, насколько он выше; я должен почитать его, ценить его, я должен постоянно как будто бы находиться в нем, а не в себе самом.
Таким должен быть настрой, и поэтому мы должны говорить о величии Творца, величии общества, величии Цели – о том, что над нами. И пусть товарищи влияют на меня как можно сильнее, пусть каждый мне все уши об этом прожужжит, чтобы я все время слышал о событиях, мнениях, чтобы воодушевлялся от всех и каждого. Пусть втянут меня в эту игру, пусть заморочат так, чтобы я видел только это, как человек, попавший в мир самой высокой моды.
У меня нет никакой иной возможности. Что толку от пребывания в этих разбитых сосудах, от непрестанного перебирания этого грязного белья? Что я в нем найду? Лишь в мере интенсивности приходящего света я увижу, насколько я в действительности грязен. Но увижу не в отчаянии, а в сравнении со светом. Вместе с осознанием зла это даст мне желание выйти из текущего состояния, я не потеряю хорошую сторону.
Если я сижу на уроках, учусь, делаю что-то с товарищами, и в то же время пребываю, по большей части, в собственных желаниях, что называется, «поедаю сам себя, свою плоть» – это доводит меня до отчаяния от собственных свойств, и тогда я теряю силы. Осознавая зло, я в то же время должен постоянно находиться в приподнятом состоянии, смотреть на это осознание зла сверху, оценивая его в соответствии с приходящим ко мне светом. Очень трудно так к этому относиться; и всё продление времени происходит именно потому, что мы смотрим на себя, стоя не под тем углом – не со стороны светов...
Вопрос: Вопрос не слышен...
Мы знаем, что когда вышла четвертая стадия, она состояла также и из четырех предыдущих стадий. Ведь в каждой стадии имеются все предыдущие, иначе ее бы не существовало. Поэтому внутри четвертой стадии есть корневая, первая, вторая, третья и четвертая стадии (шореш, алеф, бет, гимел и далет). И поскольку в четвертой стадии имеются три предыдущие стадии творения – она чувствует, что по сравнению с ними пребывает в тотальном, абсолютном желании получать без всякой примеси желания отдавать.
То есть, сама бхина далет делится на 3 предыдущие стадии в ней и на саму стадию далет, которая находится в далет – «далет в далет». И именно над этой последней стадией «далет в далет» производится сокращение – «цимцум алеф». И тогда свет исчезает из всех предыдущих стадий тоже.
Только эта самая последняя стадия «далет в далет» - это и есть «каменное сердце», только она принимает участие в создании Первого Человека – Адам Ришон.
После четырех стадий распространения света начинается строительство миров, и миры строятся из бхины далет, но из тех ее первых бхинот, где она только поддерживает, но не принимает участие в первых трех стадиях. Отсюда происходят все миры.
А когда начинают строить, задействуя саму бхину далет, находящуюся внутри стадии далет, то создается человек. Но с самой бхиной далет не работают – Первый человек рождается как бы «обрезанный», только с келим Гальгальта ве-Эйнаим.
Затем производится его разбиение, за счет которого эти Гальгальта ве-Эйнаим вносятся внутрь бхины далет. И таким образом образуются: Гальгальта ве-Эйнаим, Гальгальта ве-Эйнаим внутри бхины далет, бхина далет внутри Гальгальта ве-Эйнаим, и сама бхина далет («лев а-эвен»).
Чистые Гальгальта ве-Эйнаим мы сразу же исправляем уже окончательно – это уже постоянное состояние. А Гальгальта ве-Эйнаим внутри АХАП и АХАП внутри Гальгальта ве-Эйнаим – это то, что мы должны исправить. Это уже имеется в виду не в самих мирах, а в Адам Ришон.
Таким образом, из первых трех стадий образуются миры, а из самой бхины далет, связанной с первыми тремя бхинот – создается Адам, человек.
Чем первые три стадии помогают бхине далет? Что они делают с ней, как поддерживают ее? Но без первых трех бхинот – бхина далет вообще не была бы создана.
Что такое бхина бет? Это мое ощущение, кто такой Творец – что я желаю Его, хочу насладиться Им, хочу приобрести Его ступень, Его уровень, достичь Его положения. Но я этого хочу! Это значит, что бхина далет поднимается в своем желании получать.
Мы даже называем бхину бет и бхину далет одинаковой буквой – «хей». Бхина бет – это «хей ришона» (первая «хей»), а бхина далет – «Хей тата» (нижняя «хей»). На что это намекает? На то, что даже в бхине бет есть бхина далет?
Нет. Но желание отдавать, которое есть в бхине бет – то самое желание отдавать помогает ей понять, кто такой Творец и пожелать Его, для самой себя. И это желание, которое Творец Сам не мог с самого начала построить. Это то, что творение должно почувствовать само – ощутить, кто такой Творец и пожелать Его. И это возможно только через свойство отдачи. То есть, невозможно достичь большого желания получить, пока неизвестно, что такое отдача.
Самая большая клипа, эта та, которая на 99% видится как отдающая, а внутри нее скрыт один процент такого, что не видно снаружи, и что обращает всю эту ее отдачу – на самом деле в получение ради себя.
Предисловие к «Талмуду Эсер Сфирот»
Мы до сих пор говорили о том, что невозможно достичь наслаждения от света, возвращающего к своему источнику, если человек прежде не запасется верой – полной верой. Поэтому сначала мы должны приобрести полную веру.
Полную веру так же получают от света, возвращающего к источнику. Полной верой называется сила бины. Когда в человеке есть полная вера, есть сила бины, он может взять малхут и исправить ее намерением «ради отдачи». Вера – это намерение «ради отдачи». Когда мы получаем такое намерение, затем мы переходим к малхут и исправляем ее.
Поэтому наш путь делится на несколько этапов. Прежде всего этап, который мы проходим в течение тысяч лет, развиваясь на животном уровне – в желаниях животных наслаждений, затем денег, почестей, знаний. Пока не приходим к пробуждению точки в сердце. Затем наша работа заключается в том, чтобы вызвать на себя свет, возвращающий к источнику.
Когда мы пробуждаем свет, возвращающий к источнику и начинаем притягивать его, то в итоге каждый приходит к некоторому завершению этого этапа, когда достигает состояния, которое позволяет ему перейти махсом, и затем начинает приобретать веру. Только после махсома начинают на самом деле приобретать веру.
Приобретением веры называется получение келим гальгальта ве-эйнаим. И тогда человек поднимается от махсома в мир Ацилут и строит келим гальгальта ве-эйнаим своей души. Это называется, что он получает веру – первый этап нашего исправления.
А затем после получения кли веры, человек начинает приобретать также и келим получения ради отдачи - то что называется АХАП де-алия, чтобы с ним получать «аль менат леашпиа». С намерением «ради отдачи», называемым верой – работают над альтруистическим получением «аль менат леашпиа».
Такие есть этапы духовного развития, и все они происходят под влиянием света, возвращающего к своему источнику. Нет никакого другого средства, которое бы что-то сделало с нами, сдвинуло нас. Мы не можем сдвинуться ни на миллиметр, пока сами не возбудим, не притянем к себе свет, своим собственным желанием - свет, превышающий тот, что воздействует на нас естественным образом. То есть, все наше продвижение оно зависит от того, насколько мы пробуждаем, притягиваем к себе этот свет.
А затем Бааль Сулам переходит казалось бы к другой теме, но на ее основе строит продолжение своего объяснения. Он говорит о том, что на пути исправления мы проходим несколько этапов. Сначала мы приобретаем свет исправления, то есть силу второго сокращения («цимцум бет») – учимся быть только в намерении «ради отдачи», в малхут, которая находится в бине, включается в бину. И не работаем с самой подлинной малхут.
А затем уже работаем с самой малхут, но не в прямой форме, а включая ее в бину - работаем с малхут «де-алия», с АХАП де-алия. И это все те исправления, которые происходят в течение шести тысяч лет.
Мы уже говорили, что наша работа делится на этапы. Есть работа до махсома, когда в человеке пробуждается точка в сердце. Допустим, этот период длится 5 лет. А до этого 10 000 лет происходит развитие животных желаний.
После развития точки в сердце, человек проходит махсом, получает келим гальгальта ве-эйнаим. И с ними поднимается до парсы. И затем, когда поднимается выше парсы, тогда начинает работать с АХАП де-алия. И пока не подходит к табуру Гальгальты – весь этот путь считается как 6000 лет. А затем мы поднимаемся уже на уровень СА”Г, А”Б и Гальгальты. Переход в Арих Анпин и Атик называется седьмым тысячелетием. А затем восьмое, девятое и десятое тысячелетие.
Весь путь подъема до девятого тысячелетия называется «путь второго сокращения» («цимцум бет»). А выше – «путь первого сокращения» («цимцум алеф»). Все наши келим, наше разбиение, все наши свойства – все это принадлежит второму сокращению, «цимцум бет». Относящееся к цимцум алеф мы совершенно не в состоянии понять – как там построены мысли, намерения, отношения. Это совершенно другая природа.
Это подобно тому, как сейчас мы не ощущаем духовное и не понимаем его, точно так же из состояния цимцума бет мы не можем понять цимцум алеф. Цимцум алеф отстоит от цимцума бет еще дальше, чем духовные миры – от нашего сегодняшнего состояния. Насколько бы не было далеко от нас духовное, но цимцум алеф стоит еще дальше от цимцума бет.
И поэтому обо всем, что относится к цимцуму алеф, мы говорим, как о тайнах Торы. Они называются тайнами Торы не потому, что их нельзя касаться и о них запрещено рассказывать. А просто потому, что мы совершенно не в состоянии ничего там понять, и поэтому для нас это скрыто. И только те, кто там находятся, или их ученики, которые находятся уже достаточно близко к этим состояниям в духовном, они могут говорить об этом и в состоянии передать друг другу знания о восьмом, девятом и десятом тысячелетиях. Они уже в состоянии говорить о тайнах Торы – о ГАР, «гимел ришонот», о трех первых сфирот.
В то время как о ЗАТ, о «заин тахтонот», о семи нижних сфирот – то что относится к первым семи тысячам лет, мы можем говорить, хотя тоже не понимаем их, пока не перейдем махсом. Но по крайней мере это то, что называется «тэамей тора» - вкусами Торы. Почему они называются «вкусами»? Потому что во время исправления, в процессе зивуга, свет входящий, в парцуф и распространяющийся от его «пэ» и вниз – называется «тэамим» (вкусы).
Так как каждое творение разделяется на 10 сфирот, то в каждом самом маленьком парцуфе, который есть выше махсома, есть две части: часть, называемая ГАР и находящаяся против восьмого, девятого и десятого тысячелетий, и часть, называемая ЗАТ – находящаяся против первых семи тысяч лет. И такое разделение присутствует, как в самом маленьком, так и в самом большом парцуфе. Каждый духовный объект разделяется на ГАР и ЗАТ.
Пока мы не поднялись над табуром Гальгальты, в настоящий ГАР – до тех пор мы не в состоянии понять, что такое ГАР любой ступени, независимо от того, маленькая это ступень или большая. А ЗАТ каждой ступени мы можем понять, как для малых ступеней, так и для более высоких.
Поэтому о «тэамей Тора», о вкусах Торы, о ЗАТ каждой ступени мы можем говорить и ими заниматься. И это большая мицва заниматься этим, говорить и проводить туда света. А ГАР запрещено нам касаться и об этом вообще не говорят, и на самом деле не написано об этом ни в одной книге. Есть на эту тему только некоторые тайные письменные источники и только.
В то мгновение, когда мы только начинаем получать келим гальгальта ве-эйнаим – в этот миг мы уже находимся в малхут мира Ацилут. На каждой ступени есть у нас парса, и если мы работаем с дающими келим, с келим гальгальта ве-эйнаим, то если я получаю их, то есть получаю «малое состояние», «катнут» на самой малой ступени, это значит, что я достигаю Ацилута на своей ступени.
Бааль Сулам говорит, что запрещено нам заниматься частью ГАР даже самой малой ступени, а частью ЗАТ даже самой высокой ступени – можно, и это большая мицва заниматься этим. Этим заканчивается параграф 27 Предисловия.
28) А источник этого найдешь в трактате «Псахим» (стр. 119): «Сказано [Йешаягу, 23]: “И будет торговля его посвящена Господу; не будут они собираемы и хранимы, ибо для живущих пред Господом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Древнего [«Атик»; также: «Отделённый»]”. Что такое «скрывать Древнего»? Это – скрывающий вещи, которые скрыл Древний («Атик-Йомин»). А что это такое? Тайны Торы.
«Атик-Йомин» - это некто, кто скрывает вещи. И скрываемое им называется тайнами Торы.
Атик – это парцуф который включает в себя два парцуфа – один, работающий под цимцумом алеф и один – под цимцумом бет. Он является переходом между состояниями цимцума алеф и цимцума бет. Поэтому он называется Атик – от «неэтак» (отделенный). Та его часть, которая отделена – относится к цимцуму алеф, а та часть, которая раскрывается перед остальными, более низшими парцуфами, она построена по законам цимцума бет и обычно называется Арих Анпином.
А есть утверждающие: “Это раскрывающий вещи, что скрыл «Атик-Йомин» (Древний)”. Что это? Вкусы Торы». И объяснил Рашбам (рабейну Шмуэль бен-Меир): «Древний» («Атик-Йомин») – это Творец, как сказано: «И Древний восседает». Тайны Торы – это «Маасе-Меркава» («Действие Системы») и «Маасе-Берешит» («Начальное Действие»). А «имя» - как в написанном: «Это – имя Моё для мира». «Покрывающий» - то есть не передающий их каждому человеку, а лишь тому, чьё сердце беспокойно. «Этот, раскрывающий вещи, которые скрыл Древний» - означает: сокрытие тайн Торы, которые были скрыты изначально, а Древний раскрыл их и дал право раскрыть их.
То есть, те вещи, которые обычно скрыты – в зависимости от того на какой ступени находится человек, относительно него это скрывают, а есть такие состояния, которых достигает человек, и тогда раскрывают ему это.
А тот, кто раскрывает их, удостаивается того, что сказано в этом изречении.
Сейчас Бааль Сулам начнет нам объяснять сказанное.
29) Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы: постигающий их берет всё это огромное вознаграждение за то, что скрывает их и не раскрывает их - ...
Это значит, что наша обязанность, наша работа заключается в том, чтобы не касаться этих вещей. Подобно тому, что говорится про «лев а-эвен», которого запрещено даже касаться. Если мы открываем в себе такое желание, которого запрещено касаться, то мы им не занимаемся, а напротив, отделяем его, сокращаем, накладываем на него ограничение, цимцум, не пользуемся этим желанием, откладываем в сторону, не используя, и будет считаться что мы таким образом исправили его. Это форма исправления подобного желания.
Точно так же происходит и здесь с вещами, которые к нам пока еще не относятся, и потому называются тайнами Торы. Это вещи, которые пока нет возможности использовать, и поэтому если мы скрываем их - мы сами скрываем, поскольку кто еще может от нас их скрыть? Кто знает, что мы можем, кто знаком с нами и кто видит, кроме нас самих? Но если я закрываю от себя их использование - это и называется, что я скрываю их.
... и противоположностью их, вкусами Торы: постигающий их берет всё это огромное вознаграждение за то, что раскрывает их другим.
Вкусы Торы, это когда я делаю зивуг де-акаа в «пэ» на свое желание получить с намерением ради отдачи, и от «пэ» и ниже в желание получить одевается свет, называемый «тэамим» (вкусы).
И сказано: не спорят с первичным изречением, а лишь исследуют смыслы.
То есть, с этим изречением никто не спорит. Все согласны, что это так.
Тогда, исследуя конец первичного изречения: «скрывающему Древнего» - делают вывод о получении большого вознаграждения скрывающим тайны Торы. А есть такие, что исследуют изречение: «И есть будет досыта», - что означает вкусы Торы, и это – тайна написанного: «И нёбо пищу вкушать будет», - ибо свет «тэамим» («вкусы») называются пищей. И отсюда выводят получение большого вознаграждения, о котором идет речь в изречении о раскрывающем вкусы Торы. Но и те, и другие полагают,…
И те и другие – то есть, нет тут разделения мнения у мудрецов, так чтобы один думал так, а другой – иначе, - а ясно всем...
…что тайны Торы обязаны скрывать, а вкусы Торы – раскрывать.
30) Вот тебе четкий ответ на четвертый и пятый вопросы, приведенные в начале «Предисловия»...
Что Бааль Сулам говорит в начале Предисловия? Какие трудные вопросы приводит? Четвертый вопрос: «Даже интересующиеся изучением Каббалы советуют изучать ее только преданным Творцу, а не каждому, кому вдруг захочется!». То есть, каббалисты запрещают касаться каббалы, говоря, что им можно, а всем остальным – нет. Почему они так говорят?
И пятый трудный вопрос: «Пятое и главное: “Ведь известно нам вне всяких сомнений, что так принято; и глаза мои видят, что все верующие нашего поколения согласны со мной в едином мнении и избегают изучения скрытой части, а также отвечают спрашивающим их, что без всяких сомнений предпочтительней открыть Гмару”».
Почему тем не менее каббалисты и мудрецы, они все советуют простым людям оставить это изучение, якобы оно не имеет смысла. Что они имеют в виду, говоря, что не стоит этого делать? Это он и хочет сказать, что когда говорится, что нельзя заниматься каббалой, имеются в виду именно тайны Торы, а не вкусы ее.
Вот тебе четкий ответ на четвертый и пятый вопросы, приведенные в начале «Предисловия»: то, что найдешь ты в речах мудрецов и в святых книгах [изречения о том], что передают её [Тору] лишь тем, чьё сердце беспокойно – так это ту часть, которая называется «тайны Торы», то есть три первые сфиры...
Кетер, хохма, бина – то, что относится к Гальгальте, АБ, САГ.
... и «голову»...
То есть, голову парцуфа. Даже для самого маленького парцуфа, находящегося сразу же над махсомом, запрещено заниматься первыми его тремя сфиротами, и конечно же нельзя их раскрывать.
...которую передают лишь скромным...
«Скромным» - то есть тем, кто умеет «спрятать это», то есть, сами знают какое знание получают, видят это. Когда они входят в эти свойства, есть у них уже масах, и этот экран уже обеспечивает скрытие трех первых сфирот и что ими не будут заниматься. А ЗАТ, семью нижними сфирот как раз позволяет заниматься и дает их получить ради отдачи.
... и на известных условиях;
«На известных условиях» - это когда действительно есть экраны, позволяющие произвести такое разделение и сделать все, что необходимо с ГАР и с ЗАТ.
и во всех написанных и отпечатанных книгах по каббале не найдешь даже упоминания о них, ибо это – те вещи, что скрыл Атик Йомин (Древний), как сказано в Гмаре.
Что значит «Атик Йомин скрыл»? Это значит, что на самом деле невозможно ничего сделать, так как, все наши слова, все наши буквы – они происходят из цимцума бет. Наш алфавит начинается с буквы «алеф» - а что означает «алеф»? Буква алеф состоит из диагонали, которая обозначает парсу.. Буквы йуд – выше парсы, обозначающей свет хохма, который есть над парсой. И буквы далет ниже парсы, которая обозначает свет хасадим. Йуд над парсой, - это на самом деле ГАР, три первых сфирот. А далет – «бедная и скудная», находящаяся ниже парсы, где есть только свет хасадим и совсем небольшое свечение.
Поэтому вся наша учеба, вся премудрость, все наше постижение – все начинается с цимцума бет и относится к ЗАТ, к семи нижним сфирот, а не к ГАР и не к цимцум алеф. Поэтому невозможно передать это знание. Иногда каббалисты оставляют некоторые заметки, которые только они сами могут понять, разобраться в этих символах. Но каждая буква, каждый знак – начинается только с «тэамим», с цимцума бет.
Как происходят буквы? Есть тэамим, некудот, тагин и отийот. Все четыре символа постижения, которые у нас есть, приходят из «тэамим», из распространения внутреннего света от «пэ» внутрь тела. И поэтому у нас нет никакой возможности выразить нечто связанное со светами, находящимися выше «пэ». Поэтому каббалисты говорят в данном случае о вещах, которые вообще для нас не существуют, а не то что будто бы предостерегают нас, что запрещено, не трогайте это. На самом деле у меня и нет никакой возможности к этому прикоснуться.
«И наоборот: скажи, разве можно усомниться во всех эти святых и известных праведниках – величайших [людях] нации, избранных из избранных, таких как [авторы книг:] «Книга Йецира», «Книга Зоар», «Брайта» рабби Ишмаэля и рав Хай Гаон, и рабби Хамай Гаон и рабби из Гармизы, и прочие Первые («Ришоним») до Рамбана и Бааль-Турима, и Бааль-Шухан-Аруха – до Виленского Гаона и Гаона из Лади, и прочие праведники, да будет благословенна память всех их – от которых исходила для нас вся открытая Тора, и из уст которых мы живём и узнаём о деяниях, которые будем совершать, дабы снискать милость в глазах Творца – а ведь все они писали и печатали книги по каббале. А нет большего раскрытия, чем написание книги, ведь пишущий её не знает, кто изучает его книгу – и может быть, не дай Бог, законченные злодеи посмотрят в нее – а раз так, то нет большего раскрытия тайн Торы.
И как можно подумать, что эти святые и чистые [люди], нарушат даже самую малость из того, что написано и разъяснено в Мишне и Гмаре, что запрещено раскрывать их, как сказано в трактате «Хагига», в «Эйн доршин».
Но непременно: все написанные и отпечатанные книги суть вкусы Торы, которые Древний скрыл изначально».
То есть Атик скрыл цимцум алеф.
«А затем раскрыл» – по отношению к остальным парцуфим, которые ниже его, в цимцум бет.
«Как сказано: «Нёбо пищу вкушать будет». И тайны эти – не только нет запрета раскрывать, но напротив, великая заповедь раскрывать их (как сказано в трактате «Псахим», 119). И тот, кто умеет раскрывать и раскрывает их» – раскрывает вкусы Торы, т.е. получает свет ради отдачи, ниже «пэ»: то, что делают внутри души, внутри желания получать, - «Вознаграждение его очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим – и именно многим», - то есть во всём желании получать, которое есть в общей душе Адама, - «Зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни. Амен.»
Есть вопросы? Мне кажется, это понятно.
Вопрос: Свет приходит исправить нас? Но мы же желаем получить его в себя!
Если ты хочешь, чтобы свет исправил тебя, то он тебя исправит... А если нет, то нет...
Реплика: Я очень хочу...
Если же ты не хочешь этого, то его действие обратно: он даёт тебе страдания, чтобы ты захотела, чтобы он пришел ради исправления.
Реплика: Но я очень хочу...
Ты просишь, чтобы свет пришёл и исправил тебя? Что такое «чтобы пришел и исправил»?
Реплика: Я ощущаю, что приходит свет... И он исправляет меня... Даже, несмотря на то, что мне это может быть неприятно. Но это выгодно мне для будущего...
Если здесь присутствует «расчет на будущее», то это желание получить... Очевидно ты не понимаешь, что такое исправление. Желать исправления это не значит желать прихода света, «чтобы в будущем мне было хорошо»...
...Итак, нам ясно, что все каббалисты всех поколений, говоря о том, что мы должны учить науку Каббала, имели в виду лишь вкусы Торы, а не тайны Торы. А их высказывания о том, что нельзя раскрывать и что не стоит туда заходить, и о «четырёх, которые зашли в ПАРДЕС», и тому подобное – то речь здесь идёт только о тайнах Торы.
31) И необходимо объяснить однажды, почему зависит приход праведного избавителя от распространения изучения каббалы многим.
Мы говорим, что у этого нашего мира есть цель, и эта цель очень возвышенная: она заключается в том, что весь мир должен подняться к своей духовной цели – от человеческих страданий и от всех проблем к наивысшей ступени, к подобию Творцу, вечности, духовности, совершенству, абсолютному добру, наслаждению – ведь таков замысел творения. Вплоть до того, чтобы стать на ступень Творца: не то, чтобы мне стало хорошо на уровне творения – ещё больше, выше этого.
Так вот достичь этого можно, только если каждый из нас и все мы вместе раскроем все вкусы Тора. Это то, что он нам хочет здесь объяснить. Одно зависит от другого: раскроем вкусы Тора, то есть получим весь свет ради отдачи - «аль-менат леашпиа», как мы говорим на языке каббалы, и тогда, что называется, придёт Машиах. Тогда наступает Конец исправления. Все исправления – это получение ради отдачи всего света, который приходит и хочет наполнить наше кли.
И необходимо объяснить однажды, почему зависит приход праведного избавителя от распространения изучения каббалы многим, что так хорошо известно из Зоара и из всех книг по каббале. А массы пренебрегают этим до нестерпимости.
И разъяснение этого вопроса приводится в «Тикуней-Зоар».
«Тикуней-Зоар» («Исправления Зоара») – это совершенно особенные разделы в последней части Зоара. Там говорится о состояниях перед Концом Исправления и в Конце Исправления. Всё, что касается Гмар-Тикуна, описано в «Тикуней-Зоар», и в особенности в Тридцатом Исправлении. Тридцатое Исправление – это особое исправление... Может быть, когда-нибудь будем его изучать. Совершенно особое исправление.
И разъяснение этого вопроса приводится в «Тикуней-Зоар»: ”И дух Бога витает над поверхностью воды”, - что такое “И дух”? А это, конечно: в то время, когда Шхина опускается в изгнание, дух этот веет на тех, кто занимается Торой, поскольку Шхина поселилась меж ними...
Существует свет руах и свет нефеш. Света нефеш – от слова «нефиша» («покой») – то, что нам необходимо для поддержания существования, чтобы материал наш существовал: электроны и атомы, и молекулы, и всё наше животное бытие существовало. Тогда мы находимся в желаниях животных или желаниях человеческих – к деньгам, власти, знаниям. Руах начинается с того, что мы начинаем чувствовать изменения во влияниях на нас свыше: иногда хорошее, иногда плохое, иногда так, иногда иначе. Это называется: руах приходит к человеку. Итак, о чем говорит Зоар?
«“Вся плоть – трава”, - все подобны скоту, поедающему траву. “И вся милость его – как полевая колючка”, - вся милость, которую делают – для себя делают... И даже те, кто прилагают усилия в Торе» – понятно, о ком он здесь говорит… «...И даже те, кто прилагают усилия в Торе: вся милость, которую делают – для себя делают». И еще гордятся этим...
«В это время: “И помнил, что плоть они – дух уходит и не вернётся”, - не вернется в мир. И это – дух Машиаха.» – Который не возвращается ни к одному из тех, кто занимается Торой неправильно используя ее, не желая прийти к правильной цели.
«Горе им, тем, кто делает так, что уйдет из мира [дух Машиаха] и не вернется в мир». Потому что их цель не достичь намерения «ради отдачи». А делают они это для того, чтобы получить оплату в этом мире и мире будущем.
«А это те, кто делают Тору сухой, и не желают приложить усилия в [изучении] мудрости каббалы. Они делают так, что уходит родник мудрости («хохма»), т.е. буква «йуд» имени Творца», - поскольку оттуда приходит свет хохма – «И этот уходящий дух – это дух Машиаха, и это – дух святости, и это – дух мудрости («хохма») и понимания («бина»), дух мысли и мужества («гвура»), и дух знания («даат») и трепета пред Творцом.»
Здесь говорится о сочетании келим и света: когда они вместе, то кли раскрывает свет.
«“И сказал Бог: «Да будет свет», и стал свет”, - это любовь. Это – любовь милости. Как сказано [Йермиягу, 31:2]: “Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью”. И о ней сказано: “Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она”. Любовь и трепет – основа этого. И поэтому сказал Творец: “Заклинал я вас, дочери иерусалимские, газелями и ланями полевыми: не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она ”. И это – любовь без награды, а не ради вознаграждения. Ибо любовь и трепет ради получения награды – принадлежит служанке. [Мишлей, 30:21] “Под тремя трясется земля ["..."] Под рабом, что царствует ["..."] И служанкой, что наследует свою госпожу.”»
То есть работают с желанием получать не «ради отдачи» и не для того, чтобы достичь намерения «ради отдачи», и это называется «служанкой, наследующей свою госпожу». Это – неправильная работа с желанием получить.
32). И начнем разъяснять «Тикуней Зоар» от конца к началу
Здесь Бааль Сулам объясняет, что без изучения науки Каббала, и без раскрытия вкусов Торы (тэамей Тора) невозможно достичь цели сотворения, прихода Машиаха, добра и благоденствия - всего, чего мы должны достичь. Если мы сами, своими силами не приходим к этому, то вызываем этим на себя большие страдания, которые всё равно вынудят нас двигаться вперёд. Однако в таком случае путь наш удлиняется, и нас настигают страшные беды.
И начнем разъяснять «Тикуней Зоар» от конца к началу. Говорится, что трепет и любовь, которые есть у человека в занятиях Торой и заповедями – ради получения вознаграждения, т.е. он надеется, что произрастет для него какое-то благо благодаря Торе и работе. И это – категория «служанки», о которой написано: «Служанка, что наследует госпожу свою».
И, казалось бы, это странно, ибо написано: «Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями, даже если это не “лишма”».
Мы занимаемся Каббалой, следуя своему желанию получить с намерением самонасладиться ("аль менат лекабель"). Именно с него и начинают. Когда я чувствую, что желаю духовного, то хочу поглотить его, чтобы насладиться им. И Творец мне нужен для того, чтобы мне было хорошо. Я не могу думать иным образом. Зачем мне понапрасну обманывать себя?
Так почему «тряслась земля»? И еще нужно понять, почему занятие не «лишма» («ло лишма») относится именно к категории «служанки». И выражение: «Что наследует госпожу свою», - какое наследство здесь есть?
33). И этот вопрос ты поймешь со всем тем, что разъяснено выше в этом «Предисловии». Ибо разрешили занятие «ло лишма» только лишь потому, что из «ло лишма» приходит «лишма», поскольку «свет, что в ней [в Торе], исправляет».
Это несколько сложно понять. Сказано: "Я создал злое начало - я создал Тору в приправу (для исправления)". Если человек занимается Торой, желая использовать её как приправу - для исправления самого себя, т.е. чтобы пришёл свет и возвратил его к своему источнику, такому человеку позволено заниматься Торой. Потому что в таком случае Тора несёт ему исправления, приводит его к духовному, к Вечности, к Творцу.
Однако, если человек, взявшись за Тору, не использует её для того, чтобы достичь конкретной цели, он приходит к обратному. Желая притянуть Свет, что заключён в Торе, не для самоисправления, а для самонаслаждения, он таким образом попадает в "клипот", завязая там всё сильнее и сильнее. В таком случае, конечно же, не стоит человеку заниматься Торой.
Свет может либо возвращать к источнику, либо наполнять кли, имеющее "масах" (экран) - намерение "аль менат леашпиа" (ради отдачи). Но если кто-то не желает ни исправления, ни наполнения ради отдачи, а хочет просто так заполучить свет - это называется "клипа". Такому вообще не стоит учиться, пусть прекратит занятия и остаётся примитивным "животным" - предпочтительно поступить именно так. Это то, о чём говорит Бааль Сулам.
Ибо разрешили занятие «ло лишма» только лишь потому, что из «ло лишма» приходит «лишма», поскольку «свет, что в ней [в Торе], исправляет». И потому будет считаться занятие «ло лишма» «помогающей служанкой»...
Даже, если я хочу получить ради самонаслаждения, желаю духовного ради того, чтобы мне было хорошо, но всё-таки у меня есть некое понимание, что существует другой путь, иная цель, и я хочу достичь "леашпиа аль менат леашпиа" (отдачи ради отдачи), несмотря на то, что не знаю что это такое. Во мне есть своего рода искра некоего осознания, ощущения цели, на пути к которой я ещё не нахожусь.
Не то, что я тяну к себе свет, мне хочется самому подняться к свету, исправиться, изменить самого себя, а не только наполниться наслаждениями – это называется «ло лишма». В таком случае мои занятия называются "служанкой, которая помогает своей госпоже". "Служанкой называется желание получить, всё ещё обладающее намерением самонасладиться (аль менат лекабель), однако имеющее всё-таки в какой-то, пока незначительной мере, стремление каким-то образом достичь намерения отдавать (аль менат леашпиа).
И потому будет считаться занятие «ло лишма» «помогающей служанкой», работающей на низкой работе – все еще ради получения, я всё ещё нахожусь в своих грязных, испорченных келим - для своей госпожи – для святой Шхины. Святой "Шхиной" называются келим, получающие ради отдачи (келим де-кабала бе-аль менат леашпиа). "Шхина" - это желания получить, в котором может поселиться "Шохен" - Творец, свет.
Ведь в конце придет он к «лишма» и удостоится того, что осенит его Шхина.
«Осенит его Шхина» - это состояние, когда свет наполняет желание получить и светит внутри него.
И тогда считается и служанка, - что помогла перейти от желания получать к желанию отдавать - т.е. занятие «ло лишма», святой служанкой, поскольку помогает и подготавливает святость, но называется святым миром Асия («действия»).
Т.е. это только начало пути.
Однако, если его вера несовершенна, не дай Бог, - человека, занимающийся Торой, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться...
Если спросите такого рода людей, зачем они выполняют заповеди и зачем учатся, то, как правило, получите ответ: "Всевышний указал - мы делаем."
... то, как уже объяснялось выше, в такой Торе и работе совершенно не раскроется свет, находящийся в ней, ибо глаза его повреждены и обращают свет в тьму, подобно летучей мыши. И такое занятие уже выходит за рамки «святой служанки», поскольку не удостоится с ее помощью прийти к «лишма». И потому это относится к категории «нечистой служанки», которая наследует эту Тору и работу и обирает их для себя. И потому «тряслась земля»...
То есть, такой путь нежелателен.
...то есть, святая Шхина, называемая «земля», как известно, ибо та Тора и работа, которые должны были прийти к ней, во владение святой Шхины – обирает их «плохая служанка» и опускает их во владение «клипот». И получается, что служанка, не дай Бог, наследует госпожу.
Тогда человек попадает в "клипот", думая, что он абсолютный праведник, и ему больше нечего делать, что весь мир должен служить ему - настолько он велик и совершенен. Это и называется "глаза его повреждены и обращают свет в тьму».
34). И объяснили «Тикуней-Зоар» тайну клятвы: «Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она», - так: необходимо, чтобы Исраэль притянули высший свет милости («ор хесед»), называемый «любовью милости». Ибо это «желанное», и притягивается оно именно посредством занятия Торой и заповедями не ради получения награды.
Когда, на самом деле, приходит свет, возвращающий к источнику? В том случае, если человек, действительно, занимается Торой, намереваясь, чтобы пришёл свет и возвратил его к своему источнику.
А причина в том, что этим светом милости («ор хесед») притягивается к Исраэлю свет высшей мудрости («хохма»), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянул Исраэль.
Т.е. прежде притягивают свет милосердия ("ор хасадим"), свойство которого "леашпиа аль менат леашпиа" (отдавать ради отдачи), а затем начинают получать ради отдачи - "лекабель аль менат леашпиа" - свет мудрости ("ор хохма"), облачённый в свет милосердия.
А этот свет мудрости («хохма») есть тайна написанного [Йешаягу, 11]: «И покоится на нём дух Творца: дух мудрости («хохма») и понимания («бина»), дух мысли и мужества («гвура»), и дух знания («даат») и трепета пред Творцом», - сказанного о Царе-Машиахе: «И принесет знамение народам...
Для неисправленных желаний "лекабель аль менат лекабель" (получать ради получения).
... и соберет изгнанников Израиля...
Т.е. намерения "аль менат леашпиа" - намерения отдавать, именуемые Исраэлем.
...и разогнанных из Иудеи соберет из четырех концов земли» - ...
"Иудеа" - от слова "эхуд" (единение) - объединение всех альтруистических намерений «из четырех концов земли» - из разных желаний в одном общем направлении.
...поскольку после того, как с помощью света «хесед» Исраэль притягивают свет «хохма» - ...
Т.е. уже исправили себя, обретя намерение «ради отдачи» («аль менат леашпиа») и начинают исправлять получающие сосуды («келим де-кабала») на намерение ради отдачи – на получение ради отдачи («лекабель аль менат леашпиа»).
...тогда раскрывается Машиах... Машиахом называется тот свет, который в полной мере раскрывается в получающих келим.
... и собирает изгнанников Израиля.
Т.е. достигнет состояния, когда образуется объединением всех душ общее кли, каковым был Адам а-Ришон (первый человек).
Ибо всё зависит от занятия Торой и заповедями «лишма», способного притянуть большой свет «хесед», в который облачается и притягивается свет «хохма». И это – тайна клятвы: «Не будите и не тревожьте любовь». Поскольку совершенно избавление и собрание изгнанников невозможно без этого, т.е. таков порядок каналов святости.
Т.е. только за счёт частных исправлений, после того как пробуждают большой свет милосердия, который приходит и соединяет вместе все келим (это действие называется "Рав паалим у-мекабциэль"), будет возможно достичь состояния конечного исправления («гмар а-тикун»).
Читая этот текст, люди зачастую сильно устают. Это проблема возникает из-за вставок многочисленных стихов из Торы в тексте. Вы просто не знакомы с ними и поэтому вас это путает. Однако Бааль Сулам использует эти цитаты, поскольку когда говоришь с людьми, которые с ними хорошо знакомы и которым кажется, что они понимают о чем идет речь, то они будут постоянно "жонглировать" этими цитатами - как будто им ясно, что в них содержится.
Поэтому он использует именно эти цитаты, именно тот стиль, которым обычно пользуются эти люди (т.е. говорит на языке этих людей, давая им понять, что все эти цитаты они понимали неправильно).
Вопрос: Как разбирать текст?
Как разбирать текст? Возьмите дома текст, начните читать его, пропуская через себя, как через фильтр, попробуйте извлечь из него что-то... Я говорю серьёзно. Я прошёл этот текст наверно двести раз, используя всевозможные способы.
Естественно, я далёк от такой формы изложения, я не рос в среде, где бы занимались, изучали это, также здесь есть арамейский язык и тому подобные вещи, которые мне пришлось "проглатывать", буквально, как есть. Я многократно проштудировал эти тексты и проделал с ними большую работу. Поработайте и вы, а без этого невозможно двигаться дальше.
Вопрос: (о воспитании детей)
Этот вопрос судьбоносный, и я отвечу на него так, как в своё время ответил мне мой ребе. Мне кажется, что всё-таки мы должны готовить своих детей к жизни таким образом, чтобы у них была связь с религией. Конечно, не в такой форме, когда религия становится образом жизни, тотально охватывая все её сферы, совершенно сковывая мышление и не давая свободу мысли. Однако предпочтительно, чтобы общие рамки жизни соответствовали рамкам иудаизма и отвечали религиозной традиции.
Это должно осуществляться довольно в мягкой форме, но не отступая от основных правил - это сохраняет человека, оберегая его от излишних пороков. Давая какое-то определённое воспитание пятилетнему ребёнку, наставляя его на какой-то путь, я не могу знать, есть ли у него "точка в сердце" или нет. Это касается души, которая должна прежде созреть. Возможно, она заговорит в нём в возрасте 30-лет, кто знает - это с одной стороны.
С другой стороны, я хочу, чтобы всё-таки он чувствовал принадлежность к своему народу, а также я хочу уберечь его от всевозможных чужих влияний, в том числе и от порочных: наркотики, криминал... Если в моих силах способствовать тому, чтобы в это маленькое животное тело вплелись разного рода качества, которые возможно приобрести в рамках национальности - я должен это сделать.
Вероятно, такой подход выглядит несколько примитивным: как, мол, каббалист может говорить такое... Однако, именно таким образом мы должны относиться к воспитанию. Своему сыну я дал ортодоксальное воспитание. Сделал я это по указанию своего Рава. Так произошло, потому что в то время мы находились в определённых рамках, в специфических условиях. Но я не считаю правильным давать такое воспитание. Просто тогда ни у меня, ни у рава не было выбора, и я не мог поступить иначе.
Я бы рекомендовал школы умеренно религиозного направления. Такое воспитание с одной стороны, всё-таки ставит человека в определённые рамки, обязывающие его выполнять в этой жизни некие действия, соответствующие традиции, оберегая тем самым человека от различной скверны, существующей сегодня в нашем мире: от порочных склонностей и пристрастий. С другой стороны, это воспитание не убивает в человеке свободу выбора, его позволительно "портить" Каббалой.. Когда проявится в нём "точка в сердце" он уже выйдет из рамок своего воспитания и начнёт изучать Каббалу.
Таков мой ответ. Однако, на самом деле, существует проблема, и она более глубокая, в дальнейшем мы будем говорить об этом. Проблема, в сущности, касается всего поколения, вернее даже, "великих" (предводителей) поколения. Разрешение её должно начинаться с возглавляющих, с предводителей, а не с маленьких людей. Мы всё ещё не находимся в том периоде, когда великие люди поколения, имеется в виду мудрецы Торы, имеют заговорившую внутри них "точку в сердце". Ещё не пришло время. В конце предисловия к книге "Зоар" Бааль Сулам разъясняет эту ситуацию.
Вопрос: Что такое "лев а-эвен" (каменное сердце)?
"Лев а-эвен" - это та часть, именуемая "малхут де-малхут", которую невозможно исправить, и относительно которой мы должны выяснять, исследовать свойства Творца и предпочесть их этой части - нашей изначальной природе. Таким образом "лев а-эвен" невозможно исправить, а только лишь измерять относительно него степень моего желания находиться не внутри этой части, а над ней. Для этого мне и нужен "лев а-эвен". Т.е. Творец создал желание получать - творение - для того, чтобы захотели находиться не внутри этого творения, а подняться на уровень Творца.