Предисловие к ТЭС - урок 14, 21 марта 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Продолжаем изучать Предисловие к Талмуд Эсэр Сфирот. Мы говорим о пути, который должен пройти человек из точки этого мира до постижения им Цели творения. Его необходимо пройти, участвуя в нашей обычной жизни. Этот путь - это путь внутренних изменений, включающий четыре стадии.
Сокрытие Лика, состоит из 2-х стадий - двойного и простого скрытия. Это - до махсома. А после махсома - раскрытие Лика, состоящее также из 2-х стадий, называемых "постижение управления вознаграждением и наказанием" и "постижение Вечного управления, вечной Любви".
Потому как после махсома нам, в принципе, нужно исправить келим, так до махсома мы подготавливаем келим к исправлению. В периоде двойного скрытия мы, хоть и неосознанно, но совершаем злоумышленности и называемся законченными грешниками. В периоде обычного скрытия мы совершаем оплошности и называемся незаконченными грешниками. И подготавливаем келим к исправлению.
То есть, все, что мы готовим к исправлению до махсома, потом после махсома исправляем. Здесь нам становится понятно, что путь до махсома не прост, хотя он и абсолютно скрыт от нас, и мы его проходим неосознанно, но это путь длительный, когда мы должны выполнить множество действий, даже не ощущая их.
В итоге все действия, совершаемые до махсома, мы проходим потом вновь после махсома, каждое из них. И с их помощью удостаиваемся подобия свойств, раскрытия, подъема к Цели Творения, пока не достигаем ее во всей полноте.
И нельзя пренебрегать состояниями в период сокрытия Лика. Эти состояния, хотя мы их и не понимаем, очень-очень важны. Ведь потом, только тем, что исправляем их, мы уже достигаем очень высоких духовных уровней.
89. Понятно также то, о чем мы спрашивали: как можно удостоиться даже первой ступени любви в то время, когда нет вознаграждения за Заповедь в этом мире (в этой жизни)? И теперь вполне понятно, что он и не должен действительно получить вознаграждение за Заповедь при жизни своей, поскольку про это уточнили (мудрецы): "Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твой для жизни мира грядущего", желая указать, что вознаграждение за Заповедь не в этом мире, а в мире грядущем...
– На той ступени, на которой ты находишься в настоящее время, нет вознаграждения, оно только - в грядущем мире, на ступени, которая называется "грядущий мир".
Но чтобы видеть, знать и ощущать будущее вознаграждение за Заповедь в мире грядущем, он обязан действительно знать это с абсолютной точностью еще при жизни, т.е. посредством своего чудесного постижения в Торе. Потому что тогда удостаивается, во всяком случае, стадии зависимой любви, являющейся первой ступенью выхода из сокрытия лика, и своего прихода к раскрытию лика, абсолютно необходимого человеку для выполнения Торы и Заповедей, как полагается...
– То есть когда на каждое свое желание он уже приобретает экран и совершает действия ради отдачи –
...так, чтобы "засвидетельствовал о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей".
Существуют две ступени после махсома. Первая ступень - это первое раскрытие лика: вознаграждение и наказание, когда человек уже совершает действия ради отдачи и видит, т.е. постигает не в своей душе, а постигает цель творения как будущее, в так называемом грядущем мире, на будущей ступени, на следующем этапе.
Есть две стадии после махсома. Так, на первой стадии он не достигает цели, а пока только видит ее. Пока еще внутренний свет не входит в парцуф, духовный объект, так как это все еще келим отдачи ради отдачи. И затем он удостаивается также Вечной Любви, когда работает над келим получения ради отдачи. И это уже ступень постижения вознаграждения.
90. И отныне, прилагая усилия в сохранении Торы и Заповедей... - Сохранение Торы и Заповедей - имеется в виду, что в нашей душе, есть 248 органов и 365 жил, то есть 248 повелительных Заповедей отдачи ради отдачи и получения ради отдачи, и 365 Заповедей, желаний, с которыми мы не способны работать ради отдачи. Мы должны их только как бы заморозить и не использовать. И это называется выполнением, или сохранением, Торы и Заповедей. – ...на уровне зависимой любви, пришедшей к нему от познания вознаграждения, ожидающего его в грядущем мире, как сказано: "Всякое, что готово быть высказанным, - подобно уже высказанному"... – То есть, он уже изначально знает, какова цель и как он ее достигает. - ...идет он тогда и удостаивается второй ступени раскрытия лика, являющейся стадией Его управления миром, исходящей из вечности Его и истинности Его, т.е. того, что Он добр и приносит добро плохим и хорошим.
То есть, это он уже постигает, получая как внутренний свет внутрь парцуфа своей души.
И удостаивается независимой любви, и тогда злоумышления становятся для него, как заслуги.
Мы учили, что до махсома у нас есть злоумышления и оплошности. Затем - махсом, затем стадия вознаграждения и наказания, и стадия Любви. На стадии вознаграждения и наказания ошибки превращаются в Заповеди, а на стадии Любви злоумышления превращаются в Заповеди.
И удостаивается независимой любви, и тогда злоумышления становятся для него, как заслуги. И отсюда и далее называется "законченным праведником", ибо может выполнять Тору и Заповеди в любви и трепете. А называется "законченным", поскольку есть у него все 613 Заповедей в совершенстве.
То есть, выполнил все свои желания, что находятся в теле его души ради отдачи. И удостаивается подобия свойств с Творцом во всех желаниях, что есть в его душе.
У каждого есть 613 желаний. Каждое из них исправляется с помощью экрана - ради отдачи. Тем самым человек приходит к полному подобию свойств, и Творец наполняет его. То есть, достигает Окончательного Исправления, Гмар Тикун. После этого уже начинается стадия, которую мы не изучаем тут. Вся предшествующая подготовка, все эти 4 стадии, служат подготовкой к тому этапу, который называется "тайны Торы", и о нем мы не говорим.
91. И разобрано то, о чем мы спрашивали: об удостаивающемся третьей стадии управления, т.е. управления вознаграждением и наказанием, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей; и потому называется все еще только "незаконченным праведником". И теперь вполне понятно, что в итоге недостает ему все еще "одной Заповеди", т.е. "Заповеди любви".
Здесь у него есть злоумышления. Здесь - оплошности. Здесь - вознаграждение и наказание, и он уже выполняет ради отдачи. И остается у него, в принципе... Для чего ему нужна Заповедь Любви? Вот в чем вопрос! Так он говорит, что если Творец уже исправляет (его) и дает ему экран, все еще называется "незаконченным праведником".
И теперь вполне понятно, что в итоге недостает ему все еще "одной Заповеди", т.е. "Заповеди Любви". И он, конечно же, незакончен - ведь обязательно должен закончить 613 Заповедей, непременно являющихся первым шагом на порог совершенства.
Только после того, как он заканчивает все 4 стадии, только тогда он ступает на порог совершенства. Они не говорят нам, что нас действительно ожидает после этих 4-х стадий, когда человек приходит только к началу чего-то, о чем мы ничего не знаем. Они даже говорят, что нет таких слов. И действительно нет слов рассказать о том, что происходит за порогом Любви. Когда человек удостаивается ступени Любви, так то, что там находится, он называет Совершенством.
92. И из всего сказанного прояснится то, о чем спросили (мудрецы): как же обязала нас Тора Заповедью Любви, в то время как вообще не в нашей власти заниматься этой Заповедью и притрагиваться к ней даже каким-либо прикосновением.
Как можно заставить человека полюбить?
И теперь ты поймешь, что об этом предостерегали нас наши мудрецы: "Трудился, но не нашел - не верь". А также: "Да будет всегда человек заниматься Торой и Заповедями ло-лишма, ибо из ло-лишма приходит лишма" ("Псахим", 50). И об этом также свидетельствует сказанное (Мишлей, 8): "И ищущие Меня найдут Меня".
Как можно нас заставить изменить свое желание, если мы уже действуем, исходя из этого желания? И выходит, что это возможно, потому что наши желания проявляются, как бы рождаются в нас, как следствие предшествующей работы. Я не могу властвовать над желаниями. Но я могу вызвать рождение в себе желания, или ступени.
93. И вот высказывание мудрецов (Мегила, 6): «Сказал рабби Ицхак: "Если скажет тебе человек: "Трудился и не нашел" - не верь. "Не трудился и нашел" - не верь. "Трудился и нашел" - верь"».
В чем здесь, в принципе, проблема? Мы находимся в особом мире, т.е. в особенном мировоззрении. Есть Свет Бесконечности. Он наполняет всю действительность. А мы живем внутри очень маленького желания, и воспринимаем в нем очень маленькую часть той действительности, в которой мы находимся и которая называется нашим миром.
Как мы можем самостоятельно увеличить восприятие этой действительности до истинного? Чтобы со всем, что есть во всех наших желаниях, мы бы почувствовали реальную действительность. Как может человек, когда у него нет для этого келим, как бы сделать из себя нечто другое, воспринять действительность, которая находится вне его, а не в нем?
То, что я воспринимаю сейчас, входит в меня через 5 органов чувств и оседает в моем желании получать. И желание получать дает мне, как следствие всех 5-ти органов чувств, ощущение, называемое нашим миром.
Если желание получать увеличится из точки, как сейчас, до сферы, то в соответствии с этим я буду ощущать иную действительность. Он спрашивает: как можно заставить человека совершать действия, над которыми он не властен? И отвечает, что если человек прикладывает усилие, то ему это удается.
Существует такой механизм, что только если человек прикладывает определенное количество усилий... Нужно еще проверить, что это за усилия. Возможно, это тяжелый труд над чем-то, а может быть... Каково его качество? Что это за усилие? Но как бы там ни было, он говорит:
Мы же задали вопрос о выражении: «"Трудился и нашел” - верь», которое, на первый взгляд, противоречит само себе - ведь труд соответствует приобретению, а находка соответствует тому, что приходит к нему безо всякой заботы и неожиданно. И следовало бы ему сказать: "Трудился и купил".
Если я прикладываю усилие в чем-то, то, разумеется, соответственно этому я должен получить то, ради чего я прикладываю усилие. Но если написано: трудился и нашел, то по-видимому, я тружусь совсем не над тем, что ищу. Как можно сказать, что я нашел, после приложенного усилия? Трудился над чем-то одним, чтобы достичь чего-то одного, и вдруг на пути я обнаруживаю что-то, чего не ожидал. Если сказано: "нашел"...
Однако знай, что выражение "находка", упоминаемое здесь, указывает на написанное: "И ищущие Меня найдут Меня". И подразумевается нахождение Лика Творца так, как сказано в книге Зоар, что не находят Его, благословен Он, (нигде), кроме как в Торе. То есть посредством усилий в Торе удостаиваются найти раскрытие Лика Творца. И посему точны были мудрецы в своих словах и сказали: «"Трудился и нашел” – верь». Потому что труд - в Торе, а находка - в раскрытии Лика Его управления.
Получаются две вещи, абсолютно не связанные друг с другом. Мы должны приложить усилия в Торе, т.е. в исправлении наших внутренних свойств, а то, что раскрывается нам - совсем не то, чего мы можем ожидать. Раскрывается Творец. И о Нем говорят: "нашел". Так как до того, как раскроется, мы не можем даже представить, что это такое. И весь мой труд - как условие этого.
И намеренно не сказали: «"Трудился и удостоился" – верь» или «трудился и купил». Потому что тогда была бы возможность ошибиться в этих словах: как будто получение или приобретение подразумевают приобретение одной лишь Торы. И потому точны были в выражении "нашел", с тем, чтобы указать, что имеется в виду нечто сверх приобретения Торы, т.е. нахождение раскрытия лика Его управления.
И это та находка, которую мы потом обнаруживаем.
94. И тем самым объясняется сказанное: «Не трудился и нашел - не верь». Ведь на первый взгляд это странно: кому придет в голову, что можно удостоиться Торы без необходимости трудиться над ней.
Т.е. если бы речь шла о том, что обе части этого высказывания "трудился и нашел" говорили бы о Торе, то это было бы правильно, но...
Однако это основывается на фразе (Мишлей, 8:17): "И ищущие Меня найдут Меня", означающей, что каждый, от мала до велика, желающий Его, немедленно Его находит. Ибо на это указывает выражение "ищущие Меня". И можно бы подумать, что не нужно особых усилий, и даже маленький человек, не готовый приложить к этому никакого усилия, тоже найдет Его. Об этом предостерегли нас наши мудрецы, дабы мы не верили такой трактовке, так как усилие здесь необходимо, а (если) "не трудился и нашел - не верь".
Т.е. существует здесь особая подготовка к открытию Творца, и постигаем Его только если приложим определенное по качеству и по количеству усилие. Мы много раз читали и слышали, что Творец - Добр и Творит добро, что Цель Творения - достичь Добра и всех благ. И постижение Цели, т.е. постижение открытия Творца в конечном итоге приведет к Цели - получению Добра и всех благ.
И только об этом состоянии можно говорить как о Совершенстве, Вечности, открытию истинных наслаждений, постижению Его как Доброго и Творящего Добро. До тех пор, пока мы не поднимемся на последнюю ступень духовной лестницы, мы не достигнем того, что называется Добр и Творит Добро.
95. И отсюда пойми, почему называется Тора "жизнью", как сказано: "Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро" (Дварим, 30:15). А также: "Избери же жизнь". А также: "Жизнь для того, кто нашел ее" (Мишлей, 4:22). Потому что это следует к ней из сказанного: "Ибо в свете лика Царя - жизнь" (Мишлей, 16:15). Поскольку Творец есть Источник всей жизни и всего блага. И потому жизнь притягивается к тем ветвям, которые сливаются со своим Источником - а это сказано о тех, которые трудились и нашли свет Его лика в Торе, т.е. удостоились раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, пока не удостоились раскрытия лика, означающего постижение истинного управления, достойного Его имени "Добрый"; а обыкновение Доброго - приносить Добро.
Т.е. прежде открытия лика Творца, не удостаиваются постижения Его как Доброго и Творящего добро. Мы много раз в нашей жизни, даже здесь, до махсома, предъявляем Творцу одну претензию: почему мы, те кто заняты изучением Каббалы, идем по этому пути, прикладываем усилия, и все же не чувствуем себя хорошо?
Это все неспроста. Все дело в том, что Добр и Творит Добро - это формула, имеющая отношение только к Нему, слита только с Ним. Это Он Добр и Творит добро. И пока мы не постигаем Его, не входим в Него, не постигаем Лика Царя Жизни, - нет Добра и Творящего добро.
Поэтому тот, кто идет по пути к Творцу, исправляется тем, что идет этой дорогой, получая от этого удовольствие, жизненную силу и воодушевление. Но, в общем-то, постижение Его как Доброго и Творящего добро возможно только на ступени, называемой Добр и Творит добро, а это уже сам Творец.
96. И эти удостоившиеся уже не могут отстранить себя от выполнения Заповеди, как полагается; подобно человеку, не способному отстраниться от чудесного наслаждения, пришедшего к нему в руки. А также убегают от нарушения, как от пожара. И о них сказано: "А вы, слитые с Богом, Всесильным вашим, живете все сегодня", ибо любовь Его приходит и проливается на них естественной любовью по естественным каналам, уготовленным человеку природой творения. Ибо теперь слита ветвь со своим корнем, как следует. И жизнь проливается к ней беспрерывно великим изобилием из своего источника. И поэтому называется Тора "жизнью".
Т.е. поскольку через Тору постигаем Творца, являющегося Источником жизни, через Него, посредством 613 Заповедей, действий внутри души, получаем свет, который называется Торой жизни.
97. И посему предупредили нас мудрецы во многих местах об обязательном условии в занятии Торой: чтобы было именно лишма.
Что значит, "во имя" (лишма)? Это значит во имя того, которого постигают.
Т.е. так, чтобы удостоился благодаря ей жизни, потому что это Тора жизни.
Таким образом, если после Торы нам не открывается Творец, значит, мы еще не достигли Цели.
И для этого она была дана нам, как сказано: "Избери же жизнь". И посему обязан каждый человек во время занятий Торой трудиться в ней и прилагать разум свой и сердце свое, чтобы найти в ней свет "лика Царя жизни". Т.е. постижение явного управления, называемого "светом лика".
Это то, что мы должны требовать от наших занятий Торой.
Вопрос: То усилие, которое мы прикладываем в учебе, в работе...
Наше усилие - не в работе и не в учебе. Я могу учиться с утра до ночи, от этого ничего во мне не изменится. Учиться - это не усилие! Это вообще не считается усилием! Засади миллионы человек за учебу, ты не увидишь от их учебы никакого результата. Ну, разве что, все станут умными и будут знать, что написано в книгах. Но это же совершенно естественно: читающий книгу заимствует оттуда что-то для своего мозга. Из книги - в мозг.
Это происходит естественным образом. Это произойдет с каждым. Это абсолютно нормально! Никакого другого результата от этого усердия не будет, т.е. от усердия в чтении. Если мы говорим об усилии в (духовной) работе - это не учеба, совсем не учеба. Мы можем исправляться только с помощью Света, приходящего сверху и возвращающего к Источнику. Это происходит при условии, что мы притягиваем этот Свет.
У каждого из нас есть желание. Каждую минуту внутри этого желания нам открываются решимот. Каждое мгновение открываются в нас новые решимот, а сверху приходит свет, воздействует на эти решимот и естественным образом исправляет их - решимо за решимо. И так мы ощущаем жизнь, ощущаем, что что-то меняется в нашей жизни, движется в нас что-то. Это называется естественным развитием каждого из нас и всего человечества в целом.
Если я хочу развиваться не естественным путем (иначе говоря, путем страданий), а путем Торы - света, который придет и исправит меня и потянет меня, (не таким образом, как идут все обычно, а чтобы подняться вверх), я должен вызвать на себя больший свет. Для того, чтобы востребовать больший свет, мне нужно и большее желание. Но нет у меня ни желания, ни света...
Все зависит только от этого. Но я понимаю, что, если бы у меня было желание большее, я бы и свет больший притянул и продвинулся, и не путем стандартного исторического развития, каким идет все человечество, а смог бы сделать настоящий подъем по направлению к цели, подняться самостоятельно, на силе собственного желания. А это возможно, если только я приобрету дополнительное желание, а это возможно только с помощью группы!
Мы видим это на примере нашей жизни. Что мне нужно для самого себя, если бы меня не обязывало ни к чем общество? Какую-то кровать, стол, простую еду, обычные тривиальные вещи, необходимые лично человеку. Общество же обязывает меня к миллиону других вещей, которые необходимы мне с точки зрения этого самого общества. Общество рождает во мне огромное количество желаний: к деньгам, к славе, к почету, в разным наслаждениям. «Кока-кола - вкус жизни!» Еще что-нибудь - вкус жизни!.. И так все время...
Мне необходимо общество, которое добавит к моему желанию к Цели еще несколько таких же желаний. И это все. Достичь такого дополнительного желания от правильной группы - это и есть усилие, труд. А не то, что я просто буду учиться! Если я просто учусь, я делаю это по собственному желанию, и от этого ничего, на самом деле, так и не произойдет. Я буду развиваться, как вся остальная масса.
Есть очень много людей, которые учатся чему-нибудь. Разве учатся только у нас? Я могу тебе показать... Зайди в любую синагогу у нас в Бней-Браке: в 3 часа ночи сидят и учатся люди. В 3-4 утра много людей и ночью тоже... Вопрос в том, что называется работой, усилием? Усилие - это то, что возникает после приобретения добавочного желания, больше того, что я получил от Творца.
Добавить желание! Только на это придет больший, чем мне положен природой, свет. И только это даст мне силу подняться, приподняться над землей вверх, и это я достигаю этой силы! Если я работаю по своему желанию, я ничего не достигаю, это желание дано мне Творцом. Я действую в рамках того, что Он родил во мне, ничего сверх этого нет! Поэтому-то это и не называется усилием! А вот если я буду учиться с дополнительным желанием, то тогда придет дополнительный свет, который будет меня все время поднимать. Я начну подниматься.
Вопрос: Как человеку понять, что его желания правильные?
Правильность желаний тоже можно проверить только с помощью группы, т.к. человек склонен к самообману. Это понятно?
Вопрос: Вы говорите, что все зависит от общества. Человек естественным образом впитывает в себя то, что ему диктует общество. Как происходит присоединение желаний друг к другу?
Я не совсем понял тебя... Как присоединяются желания? Откуда я знаю? Я еду, скажем, по автотрассе, и со всех сторон мне показываются с придорожных щитов рекламы сообщения - большие, цветные, разные - и так без конца. Я не знаю, как они все работают надо мной, но тем не менее, когда я захожу после этого в магазин, я подсознательно естественным образом тянусь именно к тем товарам, купить которые меня призывали в этих рекламных щитах и убеждали, что они стоят того.
Вопрос: Я говорю о правильных желаниях...
Я иду в группу, которую я выбрал, поскольку хочу, чтобы она воздействовала на мои желания, из-за которых я и выбрал именно ее. Ее задача - сделать мне рекламу определенных желаний, именно тех, в которых я ощущаю потребность. Я не хочу, чтобы группа делала со мной, что ей вздумается. Я решаю, что я хочу получить от нее.
Я прихожу в группу и говорю: "Друзья, мы собрались здесь не говорить о глупостях или играть в нарды. Я хочу от вас слушать о Величии Цели, Величии Творца". И мы решаем, что именно такую рекламу мы делаем один для другого. И все.
Вопрос: Как я увеличиваю желание?
Я получаю добавочные желания от других! Как же еще? Я слышу от всех, что это очень важная вещь. И теперь с их помощью эта цель сделалась для меня самой желанной. Если я раньше хотел 20-ю своими желаниями 20 разных вещей этого мира, то теперь я хочу только одного в этом мире. А остальное для меня уже не представляет никакого интереса. Я увеличиваю это желание за счет всех остальных желаний.
И вот теперь, когда я прихожу учиться, быть и работать в группе, я уже знаю, как я должен работать в группе, я уже прошел соответствующую подготовку. Сидеть, склонившись над книгой? Что я захочу в результате этого? Я не захочу просто набора знаний, а потребую от своей учебы исправлений, то, что мне особенно необходимо! Как тяжело больной ищет в учебнике по медицине лекарство против своей болезни.
В чем разница? Он точно знает, что тяжело болен, он ищет панацею, он везде искал и до сих пор не нашел, и теперь он умирает... Все зависит от того, какие у меня там внутри желания. Нет ничего, чего бы мы не смогли достичь. Это простая психология. Нам не нужны здесь высшие силы какие-то. Только должным образом использовать окружение!
Вопрос: Вы говорите о группе, где у всех одно желание...
Не бывает у группы единого желания! Группа ничем в этом не отличается от меня самого. Я влияю на них, толкаю их на то, чтобы сделать что-то, в такой же степени и они воздействуют на меня, подталкивают меня. Они изменяются, и дают мне. Это двухсторонний процесс. Это и есть усилие!
Я был в такой, можно сказать, идеальной группе. Когда я пришел к Ребе, у него там сидело 5-6 старцев. Мне к тому времени было 33 года, а им было по 70-75. Все они учились еще у Бааль Сулама. И кроме возраста и того, что у всех у них за плечами была длинная жизнь в Каббале, все они были как будто из другого тысячелетия вообще. Совершенно другое время. Все другое: дух, разговоры. Это невозможно описать, такое вот было внутреннее ощущение, как будто попадаешь в место и время, где есть только эти 5-6 человек.
Я провел в такой атмосфере 3-4 года, а потом спросил Ребе: "Ну, что мне дальше делать? Эти 3-4 года прошли. Подождать уже до пяти лет?" И он ответил мне: "Тебе нужна группа!" Что значит, группа?! Ведь мы уже группа! Да, он и сам мне не раз говорил (я его спрашивал - в разных трудах написано о группе), что он и я - уже группа. Двое - уже группа. А тут он вдруг говорит, что - нет! - нужна группа...
И тогда я пошел в Тель-Авив, открыл курсы и начал приводить людей. Я привел к нему много учеников из Тель-Авива. Ну, что вышло из этого, то и вышло... Все расчеты производятся на Небесах. Я не буду сейчас об этом говорить. Я хотел просто дать пример, как находился среди людей, постигших духовный мир, вне всяких сомнений, но тем не менее - это не группа.
То есть существуют вещи, которые невозможно реализовать в другой форме.
Вопрос: В конце Статьи в завершение книги «Зоар» Бааль Сулам говорит о двух условиях, на которых человек может достичь Творца: одно – он должен создать вокруг себя группу и всегда принимать ее мнение, а второе, что группа эта должна быть большой. И получается, что с одной стороны человек должен все время вкладывать в группу, а с другой стороны, он должен принизить себя и принять ее мнение. Как это совместить?..
В конце Статьи в завершение книги "Зоар", стр. 35, последний абзац, написано:
Однако, как по поводу постижения Его величия мы сказали, что окружение, не ценящее Его как подобает, ослабляет индивидуум и препятствует ему постигать величие Творца – так же, конечно, происходит и в отношении его рава: окружение, не ценящее его рава как подобает, препятствует тому, чтобы ученик мог как подобает постигать величие своего рава. И потому сказали наши мудрецы: «Сделай себе рава и приобрети себе товарища», дабы смог человек создать себе новое окружение, чтобы это окружение помогло ему постичь величие своего рава посредством любви к товарищам, ценящим его рава; так как посредством товарищеской беседы о величии своего рава получает каждый ощущение его величия – так, что отдача своему раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведёт его к занятию Торой и Заповедями лишма... Однако же два условия действуют в постижении величия. Первое: всегда выслушивать и принимать оценку общества в мере превознесения товарищей. Второе: чтобы окружение было большим, как сказано: «Во множестве народа великолепие Царя» [Писания, Мишлей, 14:28].
Две вещи, два условия влияют на постижение величия Всевышнего...
Поэтому-то мы и говорим, что каждый из нас, действительно, должен относительно группы задействовать две эти точки, так называемые "кетер" и "малхут". С одной стороны, я сам обязан воодушевлять группу величием цели, это называется, что я воздействую на товарищей из точки своего "кетер". С другой стороны, я должен, насколько возможно, принизить себя относительно группы. Этим я увеличиваю точку своей "малхут", поскольку относительно большого общества я, как маленький, могу больше перенять от больших. А кроме того, группа должна быть большой, ведь чем большее количество людей будут охвачены этой идеей, тем более я вдохновлюсь ею.
Ради этого мы и занимаемся распространением каббалистических знаний. С одной стороны, когда я занимаюсь распространением, то действую относительно других как бы из точки "кетер". С другой стороны, если я вижу, что есть ещё тысячи людей, работающих в таком же, как и я, направлении, то это воздействует на меня, вследствие чего я получаю в свою точку "малхут". Мы об этом всё время говорим, такова наша работа относительно общества.
В итоге: "Человек строит окружение". В соответствии с тем, сколько человек вкладывает в это строительство, что называется усилием, он получает от окружения новые желания. Над самими желаниями человек не хозяин и не в состоянии сам их создать внутри себя и породить. А окружение может это сделать в соответствии с тем, что сам человек устанавливает в окружении то, чего желает достичь.
Это в конце концов стало понятно? Настолько, что наконец начнём что-то делать? (Смех в зале). Продолжаем в середине пункта 97.
И каждый человек способен на это, как сказано: «И ищущие Меня найдут Меня». И как сказано: «”Трудился и не нашел” - не верь». И самой малости не хватает человеку для этого: лишь только усилия. И об этом сказано: «Каждый, кто занимается Торой лишма - Тора его становится для него эликсиром жизни» (Таанит, 7, стр.1). Т.е. лишь бы приложил разум свой и сердце свое, чтобы удостоиться жизни, что и является значением «лишма».
Нет у нас никакой движущей силы сверху, и только мы сами, несмотря на то, что ничего не знаем, и не можем, и даже не хотим – но лишь мы сами способны заставить действовать самих себя, никакой иной движущей силы не существует.
98. Теперь ты увидишь, что то, о чем спросили комментаторы по поводу Заповеди любви, сказав, что эта Заповедь не в наших руках, поскольку любовь не приходит путём насилия и принуждения - это вовсе не сложный вопрос, так как это всецело в наших руках, ибо каждый человек может прилагать усилия в Торе, пока не найдёт постижения открытого управления Творца, как сказано: «Трудился и нашёл - верь». И когда удостаивается открытого управления, то любовь уже следует к нему сама собой по естественным каналам.
Любовь - это результат постижения открытого управления. Постижение открытого управления - это результат нашего труда, наших усилий. Таким образом, всё начинается снизу.
И когда удостаивается открытого управления, то любовь уже следует к нему сама собой по естественным каналам.
Он получает от Творца, исходя из этого, у него появляется любовь, поскольку раскрытие происходит уже в исправленных келим.
А тот, кто не верит, что можно удостоиться этого своими усилиями, по какой бы то ни было причине - непременно получается, что он не верит словам наших мудрецов, а представляет себе, что усилия недостаточно для каждого человека; и это противоречит сказанному: «Трудился и не нашёл - не верь». А также противоречит сказанному: «И ищущие Меня найдут Меня». «Ищущие» - т.е. будь, кто будет, от мала до велика. Однако, конечно же, требуется ему усилие.
Итак, нечего нам плакать, есть тут много грустных, удручённых... Я даже не знаю, с кем сравнить человека, поступающего подобным образом, просто как младенец, которого вразумляют, а он стоит и плачет, так и мы ведём себя.
Изъян только в одном: мы не слышим того, что нам советуют делать мудрецы. Это буквально, как маленький ребёнок, ты говоришь ему: "Сделай так-то, и всё мгновенно пред тобой раскроется". Однако он поступает совсем по-другому, он не в состоянии, не хочет и не способен слушать то, что ты ему говоришь. Здесь есть некое психологическое затруднение в том, чтобы прислушаться к тому, что каббалисты рекомендуют нам делать.
Усилия, направленные на работу в группе, не столь тяжелы. От группы можно сразу же получить изобилие желаний, впечатлиться этим и буквально взлететь к небесам. Однако сделать этот маленький шаг, маленький поворот в сторону группы, - на это мы не способны.
Здесь нет никаких страданий! Проблема в том, что эта точка буквально напрямую прокалывает наше эго - укол в самое сердце. Однако иного выхода нет.
99. И из разъясняющегося пойми сказанное: «Каждый, кто занимается Торой ло-лишма - Тора его становится для него смертельным ядом» («Таанит», 7, стр.1). А также сказанное: «Истинно Ты, Бог скрывающийся» о том, что Творец скрывает Себя в Торе. И мы спросили: ведь разум подводит к тому, что Творец сокрыт именно в суетах этого мира, которые вне Торы - а не в самой Торе, где лишь и есть единственное место раскрытия? И еще спросили: это сокрытие, когда Творец скрывает Себя, чтобы искали его и находили Его - зачем оно мне?
100. И из разъясняющего ты хорошо поймёшь, что это сокрытие, которым Творец скрывает Себя, дабы пожелали Его, означает сокрытие лика (не то, что Он скрывает себя, Он скрывает свой лик), которое имеет место с Его творениями в двух стадиях: одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия. И говорит нам Зоар: да не возникнет мысли, будто Творец желает остаться в стадии управления сокрытия лика от Своих творений. Но подобно это человеку, намеренно скрывающему себя, дабы его товарищ искал и нашёл его.
Таким образом Творец играет с нами, чтобы направить нас точно на то, что надо Ему.
Так же и Творец: в то время, когда ведёт себя со Своими творениями, скрывая лик - [делает] это лишь потому, что хочет, чтобы творения пожелали раскрытия Его лика и нашли Его.
Однако в какой форме просить? У нас даже нет желания просить. Приобрести желание - это то, что нам нужно.
То есть потому, что нет никакого пути и подхода у творений, чтобы смогли они удостоиться света лика Царя жизни, если бы [Он] не вел Себя с ними вначале сокрытием лика. Таким образом, всё сокрытие - это лишь просто подготовка к раскрытию лика.
101. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. Потому что вопрос о страданиях и мучениях, которые человек получает в час сокрытия лика, различается для человека, который нарушает и преуменьшает Тору и Заповеди, и человека, приумножившего [усилия] в Торе и добрых делах. Потому что первый наиболее подготовлен к тому, чтобы оправдать своего Владыку. Т.е. подумать, что эти страдания пришли к нему по причине его нарушений и преуменьшения Торы.
С другой стороны, второму (который много учил и приложил много усилий) наиболее тяжело оправдать своего Владыку, ведь по его разуму он не достоин таких тяжелых наказаний; и мало того, видит, что его товарищи, худшие, чем он, не страдают до такой степени - как сказано: «Нечестивы они - а вечно спокойны, достигли богатства» (Псалмы, 73:12), а также: «Напрасно очищал я сердце свое» (Псалмы, 73:13).
Т.е. чем больше человек учится, и сокрытие якобы более ощутимо им, тем сложнее оправдать Творца, что действительно является правильной дорогой, по которой он может продвигаться. Однако все его чувства показывают ему совсем иное!
И отсюда увидишь, что пока человек не удостаивается управления раскрытия лика - получается, что Тора и Заповеди, в которых приумножал [усилия], (т.е. каждый раз добавлял силы, вкладывал и вкладывал самого себя) отягчают ему сокрытие лика в еще большей мере.
Как сопоставить то, что мы учили, будто вначале идёт двойное сокрытие, а затем обычное? Как же на самом деле происходит: от лёгкого к тяжелому или от тяжёлого к лёгкому? Двойное сокрытие, находится внизу - это "здонот" (злоумышления), а затем сверху обычное сокрытие - "шгагот" (непреднамеренные прегрешения). Но ведь мы видим, что человек двигается в направлении всё большего и большего сокрытия?!
И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. И действительно, вся эта тяжесть, которую он более всего чувствует посредством Торы - не что иное, как стадия призывов, когда святая Тора сама взывает к нему посредством этого и пробуждает к тому, чтобы максимально поспешить и поторопиться приложить требуемую от него сумму усилий, чтобы немедленно удостоить его раскрытия лика по воле Творца.
Но если человек не приложил хотя бы последний грамм усилий, то для него это, как смерть и мрак, и он стоит перед стеной, не зная, возможно ли вообще пройти сквозь эту стену, пока последняя капля усилий не будет выполнена.
102. И об этом сказано, что для каждого, изучающего ло-лишма, Тора его становится смертельным ядом. Ибо помимо того, что не выходит он из стадии сокрытия лика в раскрытие лика - ведь не направил свой разум, чтобы трудиться и удостоиться раскрытия - но еще и Тора, которой много [занимается], добавляет ему сокрытие лика в огромной мере; до того что падает в сокрытие внутри сокрытия, которое является смертью, ибо совершенно оторван он от своего корня. И получается, что Тора становится ему смертельным ядом.
Если человек не добавляет усилий правильным образом, тогда он достигает состояния, называемого «ядом смерти».
Вопрос: Как может быть такое, что столько поколений посвятили всю свою жизнь выполнению Торы и заповедей, а в результате она обратилась для них в «яд смерти»?
Ты задаёшь следующий вопрос. Вероятно до разрушения Храма, Первого или, скажем, Второго все обладали ощущением, постижением божественного. В период разрушения Храма люди, очевидно, упали с этого уровня. И со времён разрушения Храма, как пишет Бааль Сулам в начале "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот", образовалась железная стена между нами и наукой Каббала, именно которую он и хочет взорвать.
Ты спрашиваешь: С тех пор в течение 2000 лет жили миллионы иудеев, каким-то образом усердствовавшие в Торе и заповедях. На протяжении всех этих поколений каждый трудился все отпущенные ему 70 лет. Что же с ними произошло? Ничего не произошло, это в точности результат образования железной перегородки между нами и наукой Каббала - то, о чём пишет Бааль Сулам.
Вопрос: Получается, что такой огромный труд, такие большие усилия были напрасны?
Такие большие усилия, проделанные ими, напрасны... Знаешь, если я немного приподнимусь над человечеством и посмотрю на него с позиции первой самой маленькой травинки, с которой началась жизнь на земном шаре, дошедшая ныне за миллионы лет своего эволюционного развития до появления "цомеах" (растительного), "хай" (животного) и "медабер" (человеческого) уровней, то увижу, почувствую боль и страдания всего сущего.
Я не беру в расчёт неживую ("домем") природу, мы не ощущаем, что неживое страдает. Но различные научные исследования уже позволяют обнаружить, что растения страдают. Но поверь мне, всё неживое также мучается. Сколько боли, сколько страданий в мире неживом, растительном, животном и человеческом!
Ты спрашиваешь, для чего всё это? Так я тебе отвечу, что с этим, как ни странно, вообще не считаются! Творец это не берёт в расчёт, Он учитывает лишь одну вещь - те сверхусилия, которые делает человек, стремясь достать изнутри самого себя дополнительное желание к Нему.
А то, что всё творение постоянно терпит муки, необходимо для её развития, оно страдает, чтобы развиваться. И само развитие - компенсация за мучения. И эта боль не считается болью. Поскольку так ведет себя желание получать. Об этом вообще не спрашивают. Каббалисты не считаются с этими страданиями. Это обычные страдания животного уровня развития. Мы же говорим только об одном, чтобы вместо того, чтобы развиваться в той плоскости, как развиваются все человечество, все неживое, растительное, животное и говорящее, как я могу устремиться вверх. Где мне взять силы, которые бы меня подняли? Я должен добавить к тому, что я получаю от природы! От природы я получаю силы только продолжать двигаться вперед, как все, в той же плоскости.
И несмотря на то, что я сейчас понимаю, что есть возможность взмыть вверх, как самолет, когда вдруг у него появляется какая-то сила, которая его тянет вверх, но пока что я это только понимаю, но я должен это еще реализовать. В этом заключается моя работа, и только с этим считаются наверху. И если я получу дополнительные желания, начну просить в соответствии с этими желаниями, тогда я получу ответ. На каждое желание мы получаем ответ! Надо только приобрести желание. И это то, что мне необходимо.
А то, что происходит в плоскости животного развития, как животные поедают траву, а трава страдает от этого, несчастная... А мы убиваем и поедаем животных, этих несчастных животных... Есть такая организация, по-моему они называются зелеными. И то, что Творец убивает нас, с этим вообще не считаются. Это называется природой. Об этом нечего спрашивать, это обычный процесс прохождения четырех ступеней желания получать. И так может продолжаться еще миллионы лет.
Он пишет, что нет поблажек для усилия, так как только то, что ты готовишь для своего устремления вверх, когда не идешь в той же плоскости, как все, а готовишь для поднятия вверх дополнительную силу, только таким образом ты сможешь достигнуть Цели. Цель находится все время тут (см. Рис. 3), а ты идешь тут - ниже, когда цель - над тобой.
Были люди, которые постигли это. Это было известно, но тогда не были собраны достаточные силы, чтобы этого достигнуть. И были люди, которые не знали этого. Это не для нашего понимания. Но то, что мы сидим тут и слушаем об этом, это признак того, что мы это получили. А теперь на нас лежит - "приложить усилия и найти". Это - уже перед тобой.
Человек в этой плоскости как-то... Мы продвигается от нуля и далее.
Все, что делает тут человек, (я тут рисую человека, а не душу), когда я продвигаюсь как человек, то, что бы я ни делал в этом мире, я делаю это подгоняемый моими естественными потребностями. Я убиваю кого-то, люблю кого-то - не важно что, но это все происходит в плоскости тех естественных сил, которые находятся во мне изначально. И я за это не ответственный, я не создавал себя, и вообще - это не я.
Когда мы смотрим на эти миллиарды, - это не они. Это проявление Творца в такой форме, это - желание получать. В таком виде оно проявляется. Убери эти тела, и ты увидишь оголенное желание получать. Это то, что есть в них, и просто развивается в естественной форме. Ты смотришь, как развивается какая-то химическая клетка, похоже на это и желание получать развивается с помощью его собственных сил, с помощью природы и его естественных внутренних качеств.
Бааль Сулам пишет об этом в статье "Свобода выбора". Что есть внутри этого человека? Есть внутри него свойство, которое называется основа, и есть законы, по которым эта основа развивается. Т.е. имеются две вещи - основа и пути ее развития. Так же вокруг него существует окружение - это третий показатель, и пути развития этого окружения. И нет кроме этого ничего. С помощью этих факторов человек развивается.
Он может добавить что-то особенное по направлению к Творцу, только вверх, если ему показывают, что есть наверху какая-то цель... А если не показывают, то он развивается с помощью этих факторов.
Но если он хочет развиваться в направлении Творца, тут есть свободный выбор. Этот выбор - в выборе окружения, и как это окружение будет на него влиять. Эти два параметра - основа и законы ее развития он не может изменить. Он может изменить только окружение. А если он изменит окружение в соответствии с его естественными желаниями, так он изменит ее в зависимости от его желаний в этом мире.
В этом случае он не изменяет путь, а занимается, например, футболом, или еще чем-то, что общество ему поставляет. И только если он выбирает окружение, связанное с направлением к Творцу, он совершенно изменяет направление с обычного.
Так когда человек развивается обычным путем с помощью этих четырех факторов, с этим просто не считаются, это - сам Творец. То, что желание получать проходит разные ощущения страданий, это называется животными страданиями, которые животное должно чувствовать. Потому что развитие желания получать происходит за счет недостатков наполнения, желаний, потребностей, это то, что чувствуется. Но это вообще не считается страданиями.
Это то, что он спросил - ведь тысячи лет миллионы людей страдали... Это - не считается. Это не они страдают.
Вопрос: Но рабаним останавливают развитие учеников, не дают им развиваться, и те остаются на уровне неживом...
То, что мир не совершенен, - я согласен с тобой. Но что ты советуешь делать? Каждое поколение находится под влиянием своих ведущих личностей. Но большие личности, предводители поколения, каббалисты были только до начала 20 века. Последние из них - это рав Кук, Бааль Сулам и мой учитель Рабаш.
В настоящее время мы продвигаемся в состоянии, когда нет больших каббалистов. Написано, что так и должно быть, и таков путь продвижения. Но в наше время мы удостоились того, что сами можем подниматься, теперь массам дают такую возможность.
И посмотрите, открывается всему миру, что он пребывает в таком состоянии, когда не видит пути, насколько отсутствует идеология, отсутствует какая-то цель. Целые страны, весь мир... Посмотри, какой балаган! Никто не знает, что делать.
Мы видим, что это происходит с начала 20 века: со времен сионизма, Первой и Второй Мировых войн. Это уже конец развития. И все только для того, чтобы привести весь мир к мысли о том, в насколько безвыходном положении все находятся.
А теперь каббала должна уже скоро выйти в мир и показать, что она является идеологией всего человечества. Просто нет выбора. Еще немного страданий... Но это должно произойти.
103. И этим разъясняются два имени, употребляемых в Торе: «раскрытое» и «скрытое». И следует понять вопрос о скрытой Торе: зачем она мне? И почему не раскрыта вся Тора? Действительно здесь есть глубокий внутренний смысл, поскольку «скрытая» Тора намекает на то, что Творец «скрывается в Торе». И потому называется «скрытой Торой».
Т.е. если я учу Тору и чувствую, что в этой учебе скрыт Творец, я называю эту Тору "скрытой" Торой. Это не просто какой-то дурачок открывает книгу, и о том, что там написано, говорит, что это скрытая Тора. Что такого есть для него в этой книге, что он ее зовет Торой и скрытой? Ведь мы всегда говорим о постигающем человеке. Так если человек постигает из книги во время своей учебы, что Творец там присутствует, но скрыт, то называется, что он учит "скрытую" Тору.
А «раскрытой» называется потому, что Творец раскрывается посредством Торы. И посему сказали каббалисты, а также написано в молитвеннике АГРА, Виленского Гаона, - Это Гаон из Вильно - один из очень больших каббалистов, им написан порядок молитв, где он пишет, - что порядок постижения Торы начинается с тайны,
Когда человек учит, а потом чувствует, что то, что учит - для него секрет, чувствует, что внутри его учебы где-то присутствует Творец, и как-то подсвечивает ему, но он Его не ощущает, а только чувствует, что Он где-то там скрывается. И только когда он продвигается и исправляет себя, тогда
кончается простым смыслом [ивр. «пшат»]. Т.е., как сказано, посредством требуемых усилий, которые человек прилагает с самого начала в скрытой Торе, удостаивается посредством ее раскрытой Торы, которая есть простой смысл. Таким образом, начинает с сокрытого, называемого тайной. А когда удостаивается, завершает простым смыслом.
Т.е. название изучаемому материалу даётся не по тому, что написано на книге: если "Тора" или комментарий Раши, значит это открытая Тора, а если "Каббала", то скрытая. Потому что и комментарии РАШИ, которые считаются «открытой Торой» - это тоже скрытая Тора; так как те, кто просто так читают его комментарии, на самом деле ничего не понимают...
104. И хорошо прояснилось, как можно удостоиться первой ступени любви, т.е. зависимой любви. Поскольку стало нам известно, что хотя нет вознаграждения за Заповедь в этом мире, в любом случае постижение вознаграждения Заповеди есть и в жизни [этого] мира, и приходит оно к человеку посредством раскрытия глаз в Торе.
Т.е. я не получаю награду, а только открываю, что есть награда.
Когда это явное постижение совершенно подобно для него получению вознаграждения за Заповедь тотчас же на месте. И поэтому ощущает он Его чудесную доброту, заключенную в замысле творения: насладить Его творения полной, доброй, щедрой Его рукой. А от большого блага, которое он постигает, раскрывается меж ним и Творцом чудесная любовь, проливающаяся к нему непрерывно теми же путями и каналами, которыми раскрывается и естественная любовь.
Т.е. желание получать не изменяется, как не изменяются наши ощущения и наслаждения, изменяется только раскрытие Источника. И мы напрямую наполняемся от Него.
Вопрос: Наслаждения не изменяются?
Конечно же изменяются! Может быть я выразился не точно. Но, как он пишет, желание получать - это то же самое желание получать, каким оно было создано в Мире Бесконечности, как оно сделало сокращение, с экранами, с распространением вниз, открылось в Первом Человеке, который потом разбился, разделился на части, достиг этого мира. И теперь мы начинаем подниматься из этого мира. Это все то же самое желание получать. Ничего не создано нового.
Новое заключается в том, что то желание получать, которое мы начинаем сейчас исправлять, обнаруживает не его естественное наполнение, а обнаруживает источник этого наполнения, тем самым человек с уровня животного поднимается на уровень Творца.
В этом заключается все приобретение от состояния Малхут Мира Бесконечности, которая сократила себя, и до состояния Конечного Исправления, которого мы должны достигнуть, когда человек достигает уровня Творца.
Что значит прилепиться, слиться, уподобиться по форме, сравниться по свойствам, вернуться? От состояния, когда желание получать является всего-навсего точкой, созданной из ничего, поднимают его на уровень Творца, когда он получает статус, положение Творца. Это называется - насладить Его творения. Поскольку Творец - добр и несет только добро своим творениям, - это является Его уровнем, поэтому Он не может дать своим творениям уровень, который был бы ниже Его собственного. Его целью является привести творение на Свой уровень.
Получение вознаграждения находится на уровне, естественном для желания получать. Но то желание получать, что в нас, - это вообще не то желание получать, это просто обнаружение "нер дакик". Это совсем не то же самое желание получать, что обнаруживается.
То же желание получать, что открывается во мне, должно быть желанием получать всех творений, и так в каждом из нас. Сейчас я - это только точка, только мое маленькое решимо. Для того, чтобы достичь уровня Творца... Я нахожусь тут (рисует).
Есть у меня сосуд для одного грамма, где я ощущаю свое животное существование, и более этого не в моих силах ощутить. И чтобы подняться до уровня Творца, я должен увеличить свой сосуд в 600 000 раз, и этот сосуд я получу только при условии, если соединюсь со всеми другими душами. Получается сосуд, больший в 600 000 раз.
Мне больше неоткуда взять желание получать. И так каждый и каждый. Так речь идет не о моем маленьком желании получать, речь идет о том желании получать, которое собирается во мне от всех прочих душ, в соответствии с правилом "возлюбить ближнего как самого себя", когда я должен почувствовать их потребности так, как я ощущаю свои потребности. И тогда то, что они получают и то, что получаю я, ощущаются мной, как одно целое.
Вопрос: Но здесь необходимо почувствовать вынужденность...
Вынужденность конечно же существует, мы видим, что этот мир катится в пропасть, гибнет, страдания ужесточаются. В наших действиях по отношению к миру существуют две цели. Первая - это по возможности помочь миру. Но одно включается другое. Тем, что мы несем в мир идею о Цели, мы сокращаем страдания. Но даже если бы мы и не делали этого, с помощью страданий все же открыли бы рано или поздно, что есть что-то, что находится выше этой жизни.
Почему? Так как страдания заставили бы их искать. Так конечно же нас вынуждают. Все развитие, которое началось тысячи лет назад, уже было направлено к цели.
Получается, что если я хочу продвигаться, мне придется помогать Творцу, хочу я этого или нет, нести Его Идею всему миру. Так как это способствует и моему продвижению. Если я хочу присоединить к себе несколько дополнительных желаний, с помощью которых только я смогу подняться и приблизиться к Нему, так я должен раскрыть этим дополнительным желаниям Идею Науки Каббалы, чтобы они тоже почувствовали желание к Творцу, и то желание, которое они почувствуют к Творцу, я получу от них, как и они получат и мое желание, и таким образом все получат несколько дополнительных желаний, с помощью чего мы и сможем подняться.
Получается, что мое продвижение зависит от их продвижения. И поэтому, хочу я этого или нет, я должен начать работать со всем миром. И это - одно единственное. Тут не может быть раздвоения, двух целей, когда я думаю, что может быть я это буду делать, а может быть - нет. Это просто - одно и то же действие.
Вопрос: Что такое "паним", Лик и "ахор", обратная сторона Творца?
"Паним", Лик Творца - это когда открывается хорошее с Его стороны. А когда Он скрывает себя, и человеку открывается плохое, и кажется, что Он управляет человеком плохо, это называется "ахор", или обратная сторона. "Паним", лицо и "ахораим", обратная сторона - это относительно того, как Его управление воспринимается нами.
В такой форме, когда Он поворачивается, один раз скрываясь, а второй - открываясь нам, таким образом Он строит нас, светом и тьмой. Посредством этого я начинаю чувствовать, что такое хорошо и что такое плохо относительно Творца.
Вопрос: Но "паним" и "ахор" касается и творения...
Нет! Речь тут идет о Творце относительно творения. А о творении речь идет уже на высших ступенях, когда у меня есть свойства Творца, тогда я могу говорить о "паним бэ паним", "ахор бэ ахор", "ахор бэ паним", "паним бэ ахор", - это уже когда говорим о двух духовных ступенях.
Более нижняя ступень называется творение, а более высшая ступень всегда называется Творец. Когда в творении есть уже свойства Творца, тогда говорят об этих четырех состояниях. Но когда мы говорим о животном, о человеке на уровне этого мира, так у него нет ни "паним" ни "ахор", у него нет келим, где есть "паним" и "ахораим".
Вопрос: Но люди страдают...
Страдают и камни, и растения, и животные, и люди страдают. Так в чем человек виноват? Всегда спрашивают: в чем виноват какой-то новорожденный, почему ему посылаются страдания? Все говорят, что так человек расплачивается за совершенные преступления... Какие могут быть преступления?! Все действуют в соответствии с естественными природными инстинктами, о каких преступлениях тут можно говорить...
Говоря о законченном или незаконченном грешнике, мы имеем в виду только того, кто начинает работать, о том, кто старается подняться над обычным уровнем развития, а не о простых грешниках. Разве речь идет о тех, кто ходит по улице, разве они грешники? Они и сами этого не знают.
Грешником себя называет человек, который открывает Творца, когда он видит, что Творец совершенно скрыт. Скрыт, когда управляет "плохо", и когда управляет хорошо. И человек в этом случае говорит, что Творец плох, таким образом он говорит о самом себе, что он сам - законченный грешник.
А если говорится о Творце, что в любом случае есть у Него по отношению ко мне какая-то хорошая цель, то даже если мне и плохо сейчас, (я должен думать), что в отношении цели - это для меня хорошо.
Когда Творец скрывает себя каким-то образом, но не скрывает само управление, того, что само управление хорошее, в этом случае человек определяет себя относительно Творца, что он - незаконченный грешник. И это сам человек определяет. Это определяет тот, кто находится на пути к Цели, кто начинает подниматься над обычным уровнем. А тот, кто просто живет в соответствии с его внутренними порывами, он - не грешник и не праведник, а просто животное.
Могу ли я сказать о быке или корове, что они хорошие или плохие? Единственное, что я могу сказать, что есть у них такой-то характер. Но это - природа! Разве зависит от него, что он плохой или хороший? У него есть выбор? Он может хотеть что-либо сам? Он сам породил какие-то желания? Или он живет осознанно?
Так и обычный человек с улицы функционирует с помощью этих четырех данных - основа с ее законами развития и окружение с законами его развития. Так несомненно нет в нем ничего плохого и ничего хорошего. И его страдания – это просто страдания развития. Бааль Сулам это называет «прессом развития», который действует на человека.
Вопрос: Но если это всего лишь животное, то почему оно страдает? Что там развивать в животном?
Нет! Нет! Так же и животное, и даже неживое. Ощущение страданий должно присутствовать при приобретении кли. Я хочу сейчас пить. Так это называется, что я страдаю. Я должен дойти до бутылки, взять ее и пить. Но если у меня есть еще большая потребность, и я не вижу, как ее наполнить, так я еще больше страдаю. И еще, и еще, и от разных вещей...
Страдания - это ощущения желания получать, когда оно не наполнено. Всего-навсего! И это присутствует в каждом неживом, растительном, животном и говорящем, в каждом творении, пока Творение не придет к Концу Исправления.
А человек, который сам состоит из неживого, растительного, животного и говорящего, тем, что он исправляет себя, включает в себя всю Вселенную. Мы пока что не видим всю эту картину, но по мере того, что мы исправляем себя, исправляем в себе неживое, растительное, животное, они то же достигают Конца Исправления.
Он пишет об этом в нескольких местах. Например, в самом начале "Введения в науку Каббала" сказано, что у неживого, растительного, животного нет никакого самостоятельного расчета (животное - имеется в виду и человек, потому что тело человека относится к животному уровню, за исключением души, которая относится уже к уровню «говорящего», «человеческого»), а только если они поднимаются и опускаются вместе с человеком.
Вопрос: Как почувствовать желание к Творцу?
Когда мы приходим в группу, мы приходим в совершенно особенное место. Как будто мы приходим в будущий мир. Это то место, где мы можем получить желание к Творцу, кли, чтобы придти к Нему. Средство, чтобы прыгнуть из этого мира через махсом к Нему. Так я должен относиться к группе. И, конечно, когда я прихожу в группу, есть прямой смысл вместо того, чтобы в ней удовлетворять разные другие желания, достигнуть именно этого.
Что же мне сейчас начать с помощью группы пытаться достичь денег, власти, славы и что еще?.. Если человек к этому стремится, ему лучше вообще бежать из группы! Хотя бы так он не вредит самому себе в духовном развитии... В другой группе он будет как все. Но у нас, тут, в нашей среде, человек, который хочет пользоваться своими эгоистическими желаниями, он просто вредит сам себе.
Вопрос: Как же быть с принципом "Возлюби ближнего как самого себя"?
Не надо идти так далеко! Лозунг "Возлюби ближнего как самого себя" слишком высок, оттуда все падают, из этого, как правило, ничего хорошего не выходит. Лучше, вместо этого, относиться друг к другу как нормальные эгоисты, где каждый пользуется другими, чтобы увеличить свое желание к Творцу. И все. А все эти: "Я люблю тебя!.." И все такое в том же духе... А потом начинают ненавидеть друг друга, потому что нельзя жить в обмане. Если мы увеличиваем нашу цель, значит, мы должны идти по пути, к которому нас эта цель обязывает. Только об этом и думать: чтобы цель была великой.
Вопрос: Что же тогда означает "купить себе друга"?
Купить друга? Что значит, друзья? Это значит я стараюсь образовать вокруг себя группу людей, связанных одной со мной целью изначально. А, если нет таких, я ищу их с помощью распространения, и из них образую группу людей, думающих так же, как и я, людей, думающих об одной цели. И так мы начинаем работать один с другим, усиливая желание друг друга к Цели. Это называется промыванием мозгов.
Вопрос: Но ведь мы помогаем один другому, делаем вместе...
Вся эта взаимопомощь имеет смысл только тогда, когда она целенаправлена для того, чтобы получить большее желание к Творцу, больше проникнуться осознанием Его величия, и вся взаимопомощь должна быть направлена только на это, иначе это будет походить на взаимопомощь в других каких-то группах. Чем я могу помочь товарищу? На животном уровне, чтобы ему было лучше, удобнее. Но для чего? Если это просто так - ты ничего этим не добьешься. Так мы просто будем походить на общество "Защиты животных". У нас это все должно быть связано только с целью.
Вопрос: Так в чем истинный смысл лозунга "Возлюби ближнего как самого себя"?
Истинный смысл лозунга "Возлюби ближнего как самого себя" вовсе не тот, который вкладывали в него, например, в России, Бааль Сулам пишет, что потому там все и рухнуло, все колхозы и кибуцы, так как все было построено на животной любви друг к другу. Если нет Творца в начале и в конце, все это "Возлюби ближнего как самого себя" - проституция. Это то, что в конце концов открывается. Не важно, какая эта проституция, физическая или духовная.
Вопрос: С одной стороны, требуется найти правильную группу, с другой, - все мы должны жить как простые люди, работать, общаться... Нужно ли нам стремиться жить 24 часа в сутки в выбранной подходящей нами среде, или есть еще необходимость жить в обычном обществе?
Очень хороший вопрос! Как нам совмещать жизнь, с одной стороны, в выбранной нами группе, стремлением проводить в ней все больше и больше времени, впечатляясь от нее, а с другой стороны, ведь необходимо быть в семье, на работе, в разных общественный местах? Как я могу правильно соединить эти вещи?
Во-первых, я должен быть совершенно обычным человеком, не бежать от общества, от общественных обязанностей, должен жить обычной жизнью. Только построить себе такой распорядок дня, когда я, прежде чем выйду на улицу, как говорится, на встречу с чужим обществом, я уже был бы вооружен мыслью, для чего я вообще живу и для чего вообще выхожу в жизнь.
Вопрос: И в этой жизни видеть Высшую Цель?..
Я не вижу в этой жизни Высшую Цель, но готов выйти к людям, в семью, на работу, потому что они тоже являются моими посредниками для достижения Цели. Через них я тоже добываю себе добавочное желание. А после я обрабатываю их в правильном для меня направлении. Направление мне задает моя группа, а все животные желания я беру от общества.
На этом мы закончим сегодня до следующей пятницы. У меня есть объявление. Вышли 2 мои книги на иврите, переведенные с русского. Одна из них - это четвертая книга, все ее хорошо знают, книга чувств, вторая - это Форум, вопросы и ответы на все вопросы. Я очень рекомендую.